Levitin परिवार

Rokiškis est une petite ville du nord-est de la Lituanie, à mi-chemin entre Daugavpils et Panevėžys. À la fin du XIXe siècle, sa communauté juive comptait plusieurs centaines d'âmes, organisée autour de ses synagogues, de son heder et de sa hevra kadisha. C'est dans ce tissu dense que vit le jour Shmuel HaLevi Levitin, vers 1883. La Lituanie juive de cette époque était un champ de tensions créatrices : le mitnagdisme rationaliste, héritier du Gaon de Vilna, y croisait la montée du mouvement Habad, qui, fondé au XVIIIe siècle par Rabbi Shneur Zalman de Liadi, proposait une synthèse originale entre mystique hassidique et exigence intellectuelle.

Le mouvement Habad — acronyme hébreu de Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Da'at (connaissance) — se distinguait des autres courants hassidiques par l'importance qu'il accordait à l'étude approfondie des textes mystiques, notamment le Tanya de Rabbi Shneur Zalman. Dans ce cadre, la figure du mashpia — littéralement « celui qui influence » — était centrale : il s'agissait d'un guide spirituel formé à la fois à la halakha et à la pensée hassidique, capable d'accompagner les disciples dans leur vie intérieure. Le jeune Shmuel Levitin entra très tôt dans cette orbite, recevant une formation qui allait faire de lui, des décennies plus tard, l'un des mashpiim les plus respectés de tout le mouvement Loubavitch.

Il est vraisemblable — bien que les archives ne le précisent pas — qu'il étudia à la yeshiva Tomchei Temimim, fondée à Lubavitch en 1897 par le cinquième Rabbi Loubavitch, Sholom Dovber Schneersohn (connu sous l'acronyme RaShaB). Cette yeshiva, qui combinait l'étude du Talmud et des codes légaux avec celle du hassidisme, forma une génération entière de cadres qui allaient, dans les décennies suivantes, porter le mouvement Habad aux quatre coins de l'Empire russe et au-delà. Si la famille Levitin portait le statut lévitique depuis des générations, comme le suggère fortement le patronyme, c'est dans ce creuset que ce statut se convertit en vocation active : non plus seulement la dignité héréditaire du Lévite qui monte à la Torah, mais l'engagement concret du shalia'h — l'émissaire — envoyé là où la communauté a besoin d'être reconstituée.

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En 1916, une délégation de Juifs géorgiens se rendit auprès du Rabbi RaShaB, alors réfugié à Rostov-sur-le-Don en raison de la Première Guerre mondiale, pour lui demander de renforcer la vie juive dans leur région. Le Rabbi envoya Reb Shmuel Levitin à Kutaisi, capitale historique de la Géorgie occidentale et ancienne résidence royale des Bagratides. C'était une mission considérable : le Caucase abritait plusieurs communautés distinctes — les Juifs géorgiens de tradition ancienne, les « Juifs des montagnes » (berg yidden en yiddish, ou Gorskie Evrei) du Daghestan et d'Azerbaïdjan, et quelques familles ashkénazes venues des grandes villes de l'Empire. Ces communautés avaient leur propre liturgie, leurs propres usages, parfois leur propre langue ; il fallait une habileté considérable pour y introduire les structures éducatives d'un mouvement hassidique ashkénaze sans froissement.

Reb Shmuel s'y employa avec méthode. À Kutaisi, il ouvrit une école juive et relança la vie communautaire. Son action fut suffisamment remarquable pour que d'autres émissaires Habad soient ensuite envoyés dans toute la Géorgie, fondant des établissements semblables à Tbilissi et dans d'autres villes. La Chabadpédia signale que parmi les Juifs géorgiens qui devinrent des responsables communautaires, certains étaient issus de ces institutions — un effet multiplicateur qui dit l'ampleur réelle du travail accompli. Reb Shmuel servit aussi de référence pour les emissaires qui le suivirent : quand un autre shalia'h fut envoyé à Derbent (Daghestan) pour y fonder une yeshiva, le Rabbi lui conseilla de consulter d'abord Reb Shmuel, « comme quelqu'un qui avait déjà l'expérience du travail avec les Juifs séfarades » — témoignage de la réputation d'adaptabilité et de sagesse pratique que Levitin avait acquise.

Cette dimension mérite d'être soulignée : travailler avec des communautés de rite différent, respecter leurs usages tout en leur apportant de nouvelles ressources éducatives, c'est une forme rare de tolérance au sens juif profond du terme — non l'indifférence aux différences, mais la reconnaissance de la dignité propre de chaque branche d'Israël. Le rapport à « l'étranger » — à celui qui n'est pas comme soi — se manifeste ici de façon concrète : Reb Shmuel allait vers ces communautés caucasiennes avec le respect de qui sait que la Torah a été donnée à tout Israël, dans toutes ses formes.

La révolution bolchevique de 1917 avait entre-temps bouleversé le cadre politique. La Zone de Résidence fut abolie — ce qui eût été une libération si le nouveau régime n'avait immédiatement entrepris d'éradiquer la vie religieuse. Les organisations juives furent dissoutes, les synagogues fermées, les rabbins harcelés. L'enseignement juif devint un délit. Reb Shmuel continua pourtant son travail, sous des formes de plus en plus clandestines, organisant la résistance spirituelle que les autorités soviétiques nommaient « activité antisoviétique ». Ce courage, documenté sans équivoque, porte en lui une valeur cardinale du judaïsme : la fidélité à la Loi (emunat Israël) face au pouvoir humain, quelle qu'en soit la force.

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L'obstination de Reb Shmuel à maintenir des structures éducatives juives sous le régime soviétique lui valut finalement l'arrestation. Il fut condamné et envoyé dans un camp en Sibérie, où il passa plusieurs années — durée précise non documentée dans les sources disponibles. Les récits qui ont filtré de cette période disent la qualité d'un homme capable, même dans les conditions extrêmes du goulag, de continuer à influencer ceux qui l'entouraient. Un article de Chabad.org rapporte qu'emprisonné en Sibérie avec un autre Juif, orateur talentueux, ils eurent affaire à un gardien juif communiste qui faisait de son mieux pour les écraser moralement — anecdote révélatrice du paradoxe soviétique, où des Juifs étaient parfois les exécutants d'une politique anti-juive.

Cette traversée du goulag n'est pas une parenthèse dans la biographie de Reb Shmuel : elle en est, au contraire, le moment révélateur. Le judaïsme a une longue expérience de la souffrance subie pour la fidélité à la foi — ce que la tradition nomme kiddush Hashem, la sanctification du Nom. Dans la pensée Habad, cette épreuve n'est pas vécue comme un scandale mais comme une épreuve qui épure et renforce. Les écrits du Rebbe Rayatz (Yossef Yitskhok Schneersohn, sixième Rebbe de Loubavitch), qui lui-même avait connu l'arrestation et l'exil en 1927, donnent le cadre théologique dans lequel des hommes comme Reb Shmuel comprenaient leur détention : non comme l'échec d'une vie, mais comme la forme suprême du service.

Il faut mesurer ce que représentait une telle ténacité dans le contexte soviétique des années 1930 : les grandes purges, la liquidation de l'intelligentsia juive, la fermeture systématique des dernières synagogues et maisons d'étude, la destruction de la communauté Habad de Russie dans sa quasi-totalité. Reb Shmuel survécut là où des centaines d'autres périrent, soit dans les camps, soit lors de la « Nuit des poètes assassinés » d'août 1952, où le régime stalinien liquida les derniers intellectuels yiddish. Sa survie et son départ, en 1938, vers les États-Unis, tiennent à la fois de la chance, du réseau de soutien que le Rebbe Rayatz avait tissé, et sans doute d'une vitalité personnelle hors du commun.

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Arrivé aux États-Unis en 1938, Reb Shmuel Levitin retrouva un Rebbe Rayatz lui-même exilé — Yossef Yitskhok Schneersohn s'était établi à New York en 1940 après avoir fui la Pologne occupée par les nazis. C'est dans ce contexte de reconstruction d'urgence que la yeshiva Tomchei Temimim fut rouverte à Brooklyn, dans le bâtiment du 770 Eastern Parkway qui allait devenir le centre mondial du mouvement Loubavitch. Dès 1940, Reb Shmuel en fut nommé le mashpia en chef — à la fois directeur spirituel et maître de la tradition hassidique pour les étudiants.

Il y exerça cette fonction pendant trente-quatre ans, jusqu'à sa mort en 1974, à l'âge de quatre-vingt-onze ans environ. C'est une longévité remarquable pour un homme qui avait connu les conditions des camps sibériens, et elle dit quelque chose de la force intérieure que sa foi avait construite. À la yeshiva, il était le rosh — le chef — et le mashpia : il présidait les farbrengens, ces assemblées hassidiques de chant, de paroles Torah et de discussion spirituelle qui constituent, dans le monde Loubavitch, l'équivalent d'un séminaire spirituel populaire. Reb Shmuel y était le principal orateur.

La confiance que lui accordait le Rebbe Rayatz allait au-delà de la simple direction académique. Selon les sources Habad, le Rebbe lui demanda d'officier comme hazan — officiant — pendant l'année de deuil pour sa mère, la Rebbetzin Shterna Sarah : un honneur considérable qui dit le lien spirituel profond entre les deux hommes. Il lui fut également confié, à chaque veille de Pâque, la vente symbolique du hamets — le levain — au nom de la communauté, acte rituel de haute responsabilité. Quand le Rebbe Menakhem Mendel Schneersohn (le septième et dernier Rebbe de Loubavitch) lui succéda, en 1951, il reconnut à son tour Reb Shmuel comme l'une des grandes figures (gedolei haHassidim) de la génération, lui consacrant une sikha — une allocution publique — après son décès en 1974.

La décision du 11 Eloul, date de son yahrzeit (anniversaire du décès), d'être commémorée chaque année dans les milieux Habad, témoigne de l'empreinte durable qu'il laissa. Reb Shmuel aura été, de Rokiškis à Brooklyn, l'incarnation vivante d'un service total — au Rebbe, à la yeshiva, aux étudiants, à la communauté — sans jamais chercher pour lui-même autre chose que la possibilité de continuer à enseigner et à transmettre.

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C'est seulement ici, après avoir planté les faits, qu'il convient de s'arrêter sur ce que le nom lui-même raconte. La forme cyrillique Левитин, attestée dans les sources comme graphie principale de la famille, dit immédiatement le monde administratif qui a fabriqué ce patronyme : l'Empire russe, ses ukases de recensement, ses scribes slavophones qui transcrivirent en cyrillique les noms de familles juives. Le passage de l'hébreu Levi (לֵוִי) à la forme slave Levit- puis à Levitin suit un chemin bien balisé par Alexander Beider dans ses dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est : la désinence -in est un formant possessif ou filiation courant dans les langues slaves, qui transforme une racine en nom de famille — « (fils ou descendant) de Levi(t) ».

La famille des patronymes bâtis sur cette racine est vaste : Levin, Levine, Levitan, Lewinsky, Lewitt, Halévy en France — autant de variations qui disent les langues traversées et les administrations qui ont transcrit le nom. Le peintre Isaac Levitan (1860–1900), l'un des plus grands paysagistes russes, portait un patronyme de la même famille, formé dans le même milieu lituanien et russe. La coïncidence onomastique illustre la densité de la présence juive dans la culture russe du XIXe siècle, et la manière dont un même stock de noms put produire des destinées aussi différentes que celle d'un grand artiste laïc et celle d'un maître hassidique.

La graphie cyrillique Левитин n'est pas un détail : elle dit l'administration tsariste, la langue russe comme langue d'enregistrement, et la bascule vers la modernité que représente la fixation du patronyme. Elle dit aussi les frontières que les porteurs du nom ont dû traverser — souvent illégalement, parfois sous d'autres noms — pour fuir les pogroms, la révolution ou la persécution nazie. Que le nom soit resté, sous toutes ces formes et à travers toutes ces épreuves, est en soi une forme de fidélité.

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Pour comprendre d'où vient Reb Shmuel et ce qui l'a formé, il faut convoquer le monde dont il est sorti : celui des shtetlekh lituaniens et biélorusses de la Zone de Résidence (tcherta osiedlosti), cet immense arc de territoires où la Russie impériale avait confiné ses sujets juifs à partir de 1791. Rokiškis en était un exemple typique : petite ville de Lituanie où les Juifs représentaient une part importante de la population, vivant de commerce, d'artisanat et d'enseignement, organisés autour d'institutions communautaires serrées.

La vie de ces communautés reposait sur un tissu dense de solidarité institutionnelle : la hevra kadisha (confrérie funéraire), les heder et yeshivot pour l'enseignement, les caisses d'entraide (gemilut hasadim) prêtant sans intérêt aux plus démunis. Cette densité traduisait une conception exigeante de la justice sociale et de la charité (tsedaka) : dans la pensée juive, la tsedaka n'est pas aumône facultative mais devoir de justice, et le soin de l'autre engage toute la collectivité. Une famille de Lévites, par sa position même à la synagogue, se trouvait au cœur de cette économie du don et de l'obligation mutuelle.

C'est aussi dans ce monde que le yiddish atteignit son apogée comme langue de culture. Dovid Katz a rappelé combien cette langue, née de la rencontre entre composantes germaniques, hébraïques et slaves, devint le véhicule d'une culture populaire et savante d'une extraordinaire vitalité. Une famille comme les Levitin vivait, priait, commerçait et étudiait en yiddish, tout en gardant l'hébreu pour la liturgie — bilinguisme fondateur que Naomi Seidman a décrit comme un véritable « mariage » culturel entre la langue sacrée et la langue du quotidien.

Le tournant du XXe siècle vit ce monde traversé par la renaissance culturelle yiddish. Autour des grands classiques de la littérature — Mendele Moïkher Sforim, Cholem Aleikhem, Y. L. Peretz —, une littérature moderne s'imposa, portée par une presse florissante que Sarah Abrevaya Stein a montrée comme facteur de modernisation du public juif de l'Empire russe. Les pogroms de 1881–1882 puis ceux de 1903–1906 précipitèrent une émigration massive qui allait vider une grande partie de ces communautés avant même que la Shoah ne les anéantisse définitivement.

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À travers le destin de Reb Shmuel Levitin se dessine une figure récurrente dans la tradition d'Israël : celle du Lévite qui, privé d'héritage territorial, reçoit en partage la fonction de service. Dans la Torah, les Lévites ne reçoivent pas de part dans la Terre promise ; leur part, dit le texte (Deutéronome 10, 9), c'est l'Éternel lui-même. Cette dépossession fondatrice n'est pas une pauvreté : elle est une vocation, une manière d'être au monde qui passe non par la possession mais par le service et la transmission.

Reb Shmuel Levitin a vécu cette vocation dans toutes ses dimensions. Le service liturgique d'abord : il fut hazan pour la communauté Loubavitch, officiant qui porte la prière collective. Le service éducatif ensuite : trente-quatre ans à la tête d'une yeshiva, formant des générations de rabbins et d'émissaires. Le service diplomatique au Caucase : construire des ponts entre des communautés que tout séparait — rites, langues, cultures — au nom d'une Torah commune. Le service de la résistance enfin : tenir debout dans les camps sibériens, refuser l'abjuration, revenir de Sibérie pour reprendre l'enseignement là où il l'avait laissé.

Ce chemin n'est pas isolé. Il s'inscrit dans la grande tradition Habad du shlikhut — la mission confiée par le Rebbe à ses émissaires — qui a fait de ce mouvement l'une des forces les plus actives de la renaissance juive du XXe siècle. Mais chez Reb Shmuel, le shlikhut n'est pas seulement une stratégie organisationnelle : c'est une spiritualité, une manière de comprendre que le service de l'autre est la forme la plus haute du service divin. C'est là, dans cet entrelacement entre vocation lévitique ancestrale et engagement hassidique moderne, que réside la singularité de la lignée Levitin.

La persistance du nom dans les diasporas contemporaines — aux États-Unis, en Israël, en France, où il voisine avec ses variantes graphiques Levitine, Levitan — conserve une portée liturgique concrète : dans nombre de synagogues, un homme portant un patronyme en Levi- peut encore être appelé à la Torah en tant que Lévite, réactivant à chaque office un statut vieux de trois millénaires. Ainsi le nom n'est-il pas seulement un souvenir : il est un rôle, une place, un service que la communauté attend et reconnaît. La lignée Levitin, à travers ce simple geste rituel répété de génération en génération, participe de la mémoire collective d'Israël — celle qui fait qu'aucun maillon ne se perd tout à fait.

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Shmuel HaLevi Levitin (שמואל הלוי לויטין) (vers 1883–1974) — Né à Rokiškis (Lituanie du Nord-Est), rabbin, mashpia et shalia'h du mouvement Habad-Loubavitch, il fut envoyé vers 1916 par le cinquième Rebbe, Sholom Dovber Schneersohn (le RaShaB), à Kutaisi (Géorgie) et dans l'ensemble du Caucase pour y fonder des écoles et des yeshivot, notamment au bénéfice des Juifs des montagnes et des Juifs géorgiens. Arrêté par les autorités soviétiques pour son activité juive clandestine, il passa plusieurs années dans un camp en Sibérie. Libéré, il quitta l'URSS en 1938 et gagna les États-Unis. À partir de 1940, il fut le rosh mashpia de la yeshiva centrale Loubavitch Tomchei Temimim de New York (770 Eastern Parkway, Brooklyn), poste qu'il occupa jusqu'à sa mort à l'âge d'environ quatre-vingt-onze ans. Tenu en très haute estime par le Rebbe Rayatz comme par le Rebbe Menakhem Mendel Schneersohn, il fut l'officiant (hazan) de la communauté lors du deuil de la Rebbetzin Shterna Sarah et le principal orateur des farbrengens de la génération fondatrice. Son yahrzeit est le 11 Eloul.

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De Rokiškis à Brooklyn, du Caucase soviétique aux camps de Sibérie, de la yeshiva clandestine aux farbrengens du 770 Eastern Parkway, la lignée Levitin — dans la figure tutélaire de Reb Shmuel HaLevi Levitin — dessine l'itinéraire d'un judaïsme ashkénaze qui n'a jamais cessé de se tenir debout. Ni les pogroms, ni la révolution, ni le goulag, ni l'exil n'ont éteint la flamme que ce nom portait : celle d'une vocation de service héritée de la tribu de Lévi et renouvelée, de génération en génération, dans chaque institution fondée, chaque étudiant formé, chaque communauté relevée.

Entre toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées, c'est le service que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé. Non le service comme contrainte ou comme soumission, mais comme forme suprême de la liberté spirituelle : le Lévite qui n'a d'autre part que l'Éternel, l'émissaire qui parcourt le Caucase pour ouvrir une école, le mashpia qui traverse le goulag et revient enseigner, le doyen de yeshiva qui tient trente-quatre ans la même chaire au bénéfice des générations. Ce service s'est accompagné d'une tolérance rare — le respect des communautés séfarades et caucasiennes dans leur altérité —, d'un courage de la foi face au pouvoir politique, et d'une humilité personnelle dont témoigne la discrétion des sources : Reb Shmuel n'a pas cherché à laisser des œuvres écrites, mais des disciples vivants.

La lignée Levitin relie ainsi, à travers un patronyme cyrillique forgé par l'administration tsariste sur une racine hébraïque millénaire, le destin singulier d'un homme à la plus ancienne mémoire d'Israël : celle d'un peuple qui a fait de la fidélité, du soin mutuel et du service désintéressé la matière même de sa survie.

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