Kaufman परिवार

L'histoire de la famille Kaufman telle que les sources la documentent commence non pas dans les shtetlekh de Galicie ni dans les yeshivot polonaises, mais dans une ville américaine en plein essor : Newark, New Jersey, au tournant des années 1920. C'est là qu'Anton Kaufman, né en 1883 en Hongrie, fonde en 1921 le Newark Jewish Chronicle, hebdomadaire en langue anglaise paraissant chaque vendredi, qui deviendra l'un des piliers de la presse communautaire juive du nord-est des États-Unis.

Le parcours d'Anton Kaufman avant Newark mérite d'être reconstitué avec soin, car il dit quelque chose du profil d'une génération entière. Né à la fin du XIXe siècle en Hongrie — pays qui connaissait alors une modernisation rapide et une émancipation relative des Juifs —, il avait reçu une formation de journaliste suffisamment solide pour travailler au Berliner Morgen-Zeitung, l'un des quotidiens berlinois de l'époque. C'est depuis Berlin qu'il prend le chemin de l'Amérique, arrivant à Detroit en 1905, année où s'accélère la grande vague migratoire juive d'Europe centrale. Il épouse Fannie Newman le 14 mars 1909 ; de cette union naissent quatre enfants, dont Theodore, le 22 février 1910, à Manhattan.

Ce que l'on sait d'Anton Kaufman dessine le portrait d'un homme dont la vocation était le service à la communauté par la plume. Fonder un journal juif anglophone à Newark à l'orée des années 1920 n'était pas un acte anodin : c'était parier sur l'intégration d'une population immigrée dans la société américaine, sans renoncer pour autant à une identité distincte. Le Newark Jewish Chronicle fut pendant plus de deux décennies un espace d'information, de débat et de mémoire pour les Juifs du New Jersey. Lorsque la Seconde Guerre mondiale frappe les revenus publicitaires, Anton Kaufman vend son caveau funéraire pour maintenir le journal en vie — geste qui dit tout de la conception qu'il avait de son œuvre : non une entreprise, mais un devoir.

Il perd progressivement la vue. On le retrouve, aveugle, continuant de diriger sa publication jusqu'au bout. Il meurt le 1er janvier 1943, à l'hôtel Robert Treat de Newark — le journal lui survit une semaine seulement, paraissant pour la dernière fois le 8 janvier 1943. Cette trajectoire — l'homme de presse hongrois devenu gardien d'une communauté américaine, qui sacrifie jusqu'à sa sépulture pour la maintenir — incarne à sa façon la valeur juive de gemilut hassadim, la bienfaisance concrète, l'attention portée à l'autre au-delà du calcul personnel. Ce n'est pas la sainteté, c'est quelque chose de plus quotidien et de plus réel : une vie consacrée.

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Le fils d'Anton, Theodore Newman Kaufman, né à Manhattan le 22 février 1910, grandit à Newark, fréquente le South Side High School dont il sort diplômé vers 1928. En 1934, il est arrêté avec son père dans une affaire dont les sources ne précisent pas la nature. Il n'est ni savant ni rabbin : il est homme d'affaires, animé d'une obsession pour la paix perpétuelle qu'il entend atteindre par des moyens radicaux.

En 1939, il publie des pamphlets sous l'étiquette de « président de l'American Federation of Peace », argüant que les Américains devraient être stérilisés pour que leurs enfants n'aient plus à mourir dans des guerres étrangères. Deux ans plus tard, en 1941, il franchit une ligne autrement plus grave. Germany Must Perish! est un livre de cent quatre pages qu'il s'auto-publie aux États-Unis, fondant pour ce faire une maison d'édition éphémère, Argyle Press, à Newark — dans la ville même où son père tenait le Newark Jewish Chronicle. L'ouvrage préconise un génocide par la stérilisation de tous les Allemands et le démembrement territorial de leur pays, au motif que cela garantirait la paix mondiale.

Le texte, lu aujourd'hui, laisse sans voix — non par sa puissance rhétorique, mais par l'abîme moral qu'il révèle. Un homme ayant lui-même des racines dans un peuple persécuté préconisait contre un autre peuple la même logique d'élimination biologique que ses bourreaux appliquaient aux siens. La tradition juive enseigne que tout être humain est créé à l'image de Dieu — tselem Elohim — et que quiconque sauve une seule âme agit comme s'il sauvait un monde entier. Le pamphlet de Kaufman représente, au regard de ces valeurs, une trahison radicale d'autant plus frappante qu'elle vient de l'intérieur même d'une tradition qui a fait de la justice — tsedek — son principe premier.

La propagande nazie s'en empara immédiatement. Le Parti nazi utilisa ce livre, écrit par un auteur juif, pour appuyer l'argument selon lequel les Juifs complotaient contre leur pays. Joseph Goebbels nota dans son journal que l'auteur avait rendu un service involontaire à la cause adverse. En septembre 1941, la maison d'édition du NSDAP diffusa à cinq millions d'exemplaires une brochure allemande commentant l'ouvrage, et le texte fut cité nommément comme prétexte à l'arrestation de Juifs à Hanovre. Le cercle vicieux était bouclé : les propos d'un Juif américain obscur servaient à persécuter des Juifs innocents en Allemagne.

Theodore N. Kaufman n'était pas représentatif du judaïsme américain. Sa revendication d'accès aux conseillers du président Roosevelt était, selon les historiens, grossièrement exagérée. Le magazine Time lui consacra un compte rendu ironique. Mais la marginalité de l'auteur ne diminue pas la gravité du texte ni la réalité de ses effets. Ce que cet épisode révèle, c'est la fragilité de la raison lorsqu'elle se coupe de la Loi — non de la loi de l'État, mais de l'éthique qu'elle sous-tend. La tradition juive n'a jamais ignoré la colère — les prophètes en sont pleins — mais elle l'a toujours canalisée dans la justice, non dans la vengeance collective. Theodore Kaufman, dans sa solitude intellectuelle et son désespoir devant la montée du nazisme, commit l'erreur de confondre la rage légitime avec un programme moral.

Il mourut le 1er avril 1986 à East Orange, New Jersey, à soixante-seize ans. Entre le père qui s'aveugle à maintenir son journal communautaire et le fils qui publie un pamphlet que ses ennemis retournent contre son propre peuple, il y a toute la distance qui sépare le service de l'égarement. C'est une ombre réelle dans la constellation du nom, et le Grand Livre se doit de la nommer.

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Si le nom est d'origine germanique, son histoire française s'écrit principalement en Alsace et en Lorraine, régions où la présence juive est ancienne et où le substrat linguistique judéo-alsacien, proche de l'allemand, favorisa l'implantation de patronymes germaniques. Les répertoires onomastiques confirment cette concentration géographique : le nom se rencontre en France principalement en Alsace et en Lorraine, mais aussi en Hongrie, au Danemark, en Tchéquie et dans plusieurs autres pays européens.

L'enracinement alsacien doit être replacé dans le contexte de la fixation juridique des patronymes. Avant le XIXe siècle, de nombreuses familles juives n'avaient pas de nom de famille héréditaire au sens moderne, usant plutôt de patronymes flottants — prénom du père, lieu d'origine, ou désignation de métier. C'est dans ce cadre que des noms professionnels comme Kaufmann se sont stabilisés et transmis. La pertinence économique du terme dans les communautés rurales alsaciennes, où le commerce de bestiaux, le colportage et le négoce textile constituaient des activités centrales, explique la diffusion durable du nom dans cette aire.

Ce commerce n'était pas seulement une stratégie de survie individuelle. Dans les bourgades du Rhin ou de la Galicie, le marchand juif était souvent le lien entre les communautés rurales, l'articulateur d'échanges qui dépassaient sa propre maison. Il était aussi, souvent, une forme d'entraide, de fidélité envers les siens. Le marchand alsacien qui avançait du crédit à un coreligionnaire dans le besoin pratiquait à sa façon ce que la tradition juive nomme gemilut hassadim — la bienfaisance concrète, le soin apporté à l'autre. Le nom cristallisa cette fonction sociale avant de se muer en identité transmise de père en fils.

La graphie française Kauffmann, avec double f, est particulièrement répandue dans les registres alsaciens et lorrains, où elle voisine avec la forme Kaufmann. Cette coexistence de graphies au sein d'une même région illustre la souplesse orthographique des actes anciens et la francisation progressive d'un nom resté reconnaissablement germanique. L'Alsace constitue ainsi un foyer majeur de la lignée, point de rencontre entre l'héritage rhénan du nom et son insertion dans l'État français.

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Parmi les porteurs illustres du nom, la figure de David Kaufmann occupe une place éminente dans l'histoire intellectuelle juive moderne. Né le 7 juin 1852 à Kojetín, en Moravie, mort le 6 juillet 1899, David Kaufmann fut un savant juif autrichien dont la carrière incarne l'épanouissement de la Wissenschaft des Judentums, la « science du judaïsme », mouvement savant qui appliqua les méthodes critiques modernes à l'étude des textes et de l'histoire juifs.

Sa nomination au séminaire rabbinique de Budapest marque un moment fondateur. En 1877, il est appelé comme professeur d'histoire, de philosophie et d'homilétique à l'institution nouvellement fondée, où il enseigne jusqu'à sa mort prématurée, à quarante-sept ans. Il refuse, par fidélité à cette institution naissante, une offre de chaire au Jewish Theological Seminary de Cincinnati — choix qui révèle une vertu discrète mais réelle : la fidélité à une œuvre collective encore fragile, la préférence accordée à l'édifice à construire plutôt qu'au prestige déjà établi. Cette forme d'humilité institutionnelle résonne avec la conception juive du service rendu non à sa propre gloire mais à la communauté.

Au-delà de l'enseignement, Kaufmann fut un bibliophile et un collectionneur de premier ordre. Il rassembla une collection de plus de cinq cents manuscrits précieux, transférée après sa mort à l'Académie hongroise des sciences, où elle demeure accessible aux chercheurs du monde entier. La postérité retient l'ampleur de son érudition : d'une connaissance d'une largeur et d'une profondeur inhabituelles, il produisit un nombre étonnamment élevé d'ouvrages durant sa courte vie.

Dans cette décision — Budapest plutôt que Cincinnati, l'institution naissante plutôt que le prestige — se lit quelque chose de proprement juif : le sens du kiddoush Hashem dans sa version laïque, sanctifier non son propre nom mais celui de la communauté. Le fait que ce soit depuis Budapest qu'il rayonne sur toute la Wissenschaft des Judentums montre que ce choix fut aussi intellectuellement fécond.

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Si David Kaufmann fut l'archiviste et le bibliophile, Yehezkel Kaufmann (1889–1963) fut le penseur. Né en Ukraine, formé à l'université de Berne où il obtient son doctorat en 1918, il enseigne ensuite à l'école Reali de Haïfa avant de s'installer en Terre d'Israël. Son œuvre monumentale sur l'histoire de la religion israélite fait de lui l'un des grands interprètes du monothéisme antique au sein de l'érudition juive moderne, dont les contributions ont souvent été sous-estimées dans les cercles académiques occidentaux.

L'apport de Yehezkel Kaufmann à la pensée juive touche à l'un des problèmes les plus fondamentaux que la tradition ait posé : en quoi le monothéisme hébreu est-il irréductible aux syncrétismes environnants ? En répondant à cette question à l'aide des outils de la philologie et de l'histoire comparée, il continue, sur un autre registre, la démarche inaugurée par David Kaufmann à Budapest. C'est d'ailleurs précisément le professeur Yehezkel Kaufmann que David Ben Gourion sollicita pour interroger la spécificité de la nation juive, la rédemption messianique et le particularisme d'Israël — preuve que le nom Kaufmann traversa le XXe siècle comme un fil conducteur entre la science du judaïsme et la réflexion politique sur l'avenir du peuple juif.

Le savoir, dans cette lignée, ne servait pas à séduire mais à comprendre — et à transmettre. La tradition du talmud Torah — l'étude comme obligation et comme joie — a toujours coexisté avec la nécessité économique. Dans les familles Kaufmann, ce mouvement semble s'être répété à chaque génération : du négoce médiéval à l'érudition contemporaine, du marchand alsacien au professeur de Haïfa consulté par le fondateur d'Israël. Ce passage du commerce au savoir n'est pas une rupture dans l'identité juive : il en est l'une des expressions les plus constantes.

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La strate la plus ancienne et la plus solidement attestée du patronyme est sa dimension occupationnelle. Dans le monde germanophone médiéval et moderne, le Kaufmann désignait le marchand par excellence — figure centrale des cités hanséatiques, des foires rhénanes et des marchés du Saint-Empire. Le nom est formé de la racine germanique koufôn et de l'élément man, et désigne le négociant ou le grossiste. Sa transparence sémantique explique sa double appartenance : porté par des familles chrétiennes allemandes comme par des familles juives ashkénazes, il s'inscrit dans la longue tradition des noms désignant une activité économique.

À côté de cette étymologie professionnelle, établie et incontestable, circule une seconde explication, de nature tout autre, qui relève davantage de la tradition transmise que de la démonstration archivistique. Selon cette lecture, le nom Kaufman dériverait non d'un métier mais d'un prénom hébraïque, par un processus de déformation phonétique : Yaakov deviendrait Yakovman, puis Yakofman, puis se contracterait en Kofman pour émerger sous la forme Kaufman, tandis que Coifman viendrait du dialecte yiddish et signifierait « acheteur ». Cette lecture illustre la tendance des communautés à relier leurs patronymes à la mémoire des patriarches plutôt qu'aux contingences économiques. Elle doit être traitée comme un récit transmis, plausible pour certaines familles, mais non généralisable.

Une troisième voie, plus discrète, rattache le nom à la sphère des prénoms hébraïques masculins servant de noms profanes — les kinnuim. Le prénom Yekuthiel (יקותיאל) a été associé dans l'usage ashkénaze à divers noms vernaculaires. La tradition rabbinique conserve d'ailleurs la mémoire de porteurs anciens du nom : Moses Jekuthiel Kaufmann, talmudiste polonais né à Krotoschin vers le milieu du XVIIe siècle, gendre d'Abraham Abele Gombiner et rabbin à Kutno, montre que le nom était déjà fixé et porté par des autorités religieuses avant les grandes campagnes d'attribution administrative des patronymes.

Dans cette recherche d'une racine sacrée se lit quelque chose de proprement juif : le refus de laisser le nom se réduire au seul registre du profit. La mémoire collective d'Israël a toujours tendu à sanctifier, à relier le quotidien à l'éternel — du nom de l'ancêtre au prénom du patriarche, de la boutique à l'arche d'alliance. Que la dérivation soit ou non phonétiquement exacte, le geste lui-même — chercher Yaakov derrière le marchand — dit quelque chose de la manière dont ces communautés se concevaient elles-mêmes.

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La dispersion géographique du nom constitue l'un des aspects les plus révélateurs de l'histoire des Kauffmann. La forme américanisée Kaufman, sans double n, illustre l'adaptation du patronyme aux normes orthographiques anglo-saxonnes lors de l'immigration aux États-Unis : du Kauffmann alsacien au Kaufman new-yorkais, le nom porte l'empreinte de chaque société traversée, tout en demeurant identifiable comme un marqueur de l'identité ashkénaze. Cette plasticité — qui n'altère pas le noyau du nom — fait des Kauffmann un témoin exemplaire de la mémoire diasporique : un nom qui voyage, se transcrit et se réinterprète sans jamais se perdre.

La migration outre-Atlantique prend toute sa dimension humaine lorsqu'on la lit à travers la trajectoire d'Anton Kaufman. Né en Hongrie, formé en Allemagne, établi à Detroit puis à Newark, il accomplit en une seule vie le passage complet de l'Europe centrale à l'Amérique du Nord, du yiddish et de l'allemand à l'anglais, de l'artisanat journalistique berlinois au journalisme communautaire américain. Ses enfants — dont Theodore, né à Manhattan — sont déjà des Américains à part entière, sans rapport direct avec le monde dont leurs parents étaient issus. C'est dans cette errance géographique que le rapport à l'étranger se construit, génération après génération.

La tradition juive a toujours su que l'exil — galouth — n'est pas seulement une punition mais aussi une mission : être porteur d'une mémoire, la transmettre au monde qui vous accueille, même imparfaitement. Anton Kaufman le fit à sa façon, en faisant de son journal un espace de mémoire pour les immigrés juifs du New Jersey. La tragédie est que son fils, ayant perdu ce fil de transmission, chercha à répondre à l'horreur nazie par une proposition qui trahissait les valeurs mêmes que son père avait servies. La rupture entre un père qui se sacrifie pour sa communauté et un fils qui publie un pamphlet que l'ennemi retourne contre cette même communauté n'est pas seulement familiale : elle est le reflet d'une tension que la diaspora a souvent connue entre fidélité à la tradition et égarement dans les idéologies du temps.

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Anton Kaufman (1883–1943) — Né en Hongrie en 1883, fils de Seymour Kaufman et Julia Barge, Anton Kaufman travaille comme reporter au Berliner Morgen-Zeitung à Berlin avant d'émigrer aux États-Unis en 1905, s'établissant d'abord à Detroit puis à Newark, New Jersey. Il épouse Fannie Newman en 1909 et fonde en 1921 le Newark Jewish Chronicle, hebdomadaire anglophone qu'il dirige jusqu'à sa mort, devenant aveugle dans ses dernières années mais refusant d'abandonner son œuvre, au point de vendre son propre caveau pour maintenir le journal en activité. Il meurt le 1er janvier 1943 à l'hôtel Robert Treat de Newark ; le journal paraît une dernière fois le 8 janvier et cesse définitivement. Son engagement incarne le service communautaire et la bienfaisance concrète — gemilut hassadim — au sens le plus quotidien et le plus exigeant du terme.

Theodore Newman Kaufman (1910–1986) — Fils aîné d'Anton Kaufman et Fannie Newman, né le 22 février 1910 à Manhattan, élevé à Newark où il fréquente le South Side High School. Homme d'affaires sans formation académique particulière, il fonde en 1941 la maison d'édition Argyle Press à Newark pour auto-publier Germany Must Perish!, pamphlet de cent quatre pages préconisant la stérilisation de la population allemande. Le texte, retourné immédiatement par la propagande nazie — qui en diffuse cinq millions d'exemplaires commentés —, servit de prétexte à des persécutions contre des Juifs en Allemagne. Theodore Kaufman meurt le 1er avril 1986 à East Orange, New Jersey. Il représente dans cette lignée le double péril de la colère sans la Loi et de l'idéologie sans l'éthique.

David Kaufmann (1852–1899) — Né le 7 juin 1852 à Kojetín, en Moravie, mort le 6 juillet 1899, son nom hébreu était דוד קויפמן. Savant juif autrichien et figure majeure de la Wissenschaft des Judentums, il est nommé en 1877 professeur d'histoire, de philosophie et d'homilétique au séminaire rabbinique nouvellement fondé de Budapest, où il enseigne jusqu'à sa mort, refusant une chaire au Jewish Theological Seminary de Cincinnati par fidélité à cette institution naissante. Il rassemble plus de cinq cents manuscrits précieux, légués après sa mort à l'Académie hongroise des sciences. Sa vie brève — quarante-sept ans — n'a pas empêché une œuvre d'une ampleur et d'une profondeur remarquables.

Yehezkel Kaufmann (1889–1963) — Né en Ukraine en 1889, mort en 1963, Yehezkel Kaufmann obtient son doctorat à l'université de Berne en 1918 et enseigne à l'école Reali de Haïfa avant de s'établir définitivement en Terre d'Israël. Son œuvre monumentale sur l'histoire de la religion israélite et l'irréductibilité du monothéisme hébreu fait de lui l'un des grands interprètes de la pensée biblique au XXe siècle — un apport souvent sous-estimé en dehors des cercles académiques hébraïques. David Ben Gourion le sollicita personnellement pour interroger la spécificité de la nation juive et la rédemption messianique, témoignant du rayonnement de sa pensée au-delà de l'université.

Moses Jekuthiel Kaufmann (vers 1640 – dates de décès inconnues) — Talmudiste polonais né à Krotoschin vers le milieu du XVIIe siècle, Moses Jekuthiel Kaufmann est l'un des plus anciens porteurs documentés du nom dans la tradition rabbinique. Gendre d'Abraham Abele Gombiner, l'auteur du Magen Avraham, et rabbin à Kutno en Pologne, il atteste que le patronyme Kaufmann était déjà fixé et porté par des autorités religieuses reconnues avant les grandes campagnes d'attribution administrative des XIXe siècle. Sa filiation avec Gombiner le rattache à l'un des courants majeurs du commentaire halakhique ashkénaze.

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L'histoire de la lignée Kaufman se laisse lire comme un condensé de l'expérience juive ashkénaze dans toute sa diversité et dans toutes ses tensions. À son origine : un nom de métier germanique, celui du marchand, cristallisé en identité héréditaire dans les communautés du Rhin et de la plaine polonaise, puis diffusé d'Alsace en Hongrie et de Hongrie en Amérique. À son sommet intellectuel : David Kaufmann à Budapest, Yehezkel Kaufmann à Haïfa, deux savants qui, à deux générations d'intervalle, portent le nom dans l'espace de la grande érudition juive moderne. À sa strate communautaire la plus concrète : Anton Kaufman à Newark, l'homme de presse hongrois devenu gardien d'une communauté immigrée, aveugle et debout jusqu'au dernier jour. Et dans ses ombres : Theodore N. Kaufman, dont le pamphlet illustre non une vertu mais son absence — la colère sans la Loi, la révolte sans la justice.

L'honnêteté du Grand Livre exige que cette ombre soit nommée au même titre que les lumières, car la mémoire collective d'Israël n'est pas une hagiographie : elle est un dialogue permanent entre ce qui fut accompli et ce qui aurait dû l'être. La figure d'Anton Kaufman fournit, face à celle de son fils, une réponse silencieuse mais éloquente : là où Theodore cherchait à répondre à la barbarie par une contre-barbarie, Anton répondait à l'exil et à l'adversité par le service, la presse, la communauté, la fidélité. C'est cette fidélité — à une œuvre, à des lecteurs, à une identité collective — qui est la vertu la plus constante que cette lignée ait portée.

Entre toutes les valeurs que la lignée Kaufman aura exprimées, la plus profonde et la plus constante est celle du talmud Torah dans son sens le plus large — le savoir comme obligation, comme pratique communautaire et comme réponse à l'adversité. Du talmudiste de Krotoschin au bibliophile de Budapest, de l'interprète du monothéisme biblique à Haïfa au journaliste aveugle de Newark qui refuse d'abandonner son journal, c'est toujours la même conviction qui transparaît : que la transmission — du texte, de l'information, de la mémoire — est pour Israël une manière d'être au monde. Le marchand s'efface derrière le lettré, le lettré derrière le journaliste, mais tous portent, dans leur manière propre, le poids et la dignité du nom.

Le Grand Livre qui leur est consacré ne clôt pas cette histoire : il en propose une coupe honnête, distinguant ce que l'archive assure de ce que la tradition transmet, ce que la lignée a accompli de grand de ce qu'elle a parfois manqué, et invitant chaque famille portant ce nom à y retrouver le fil de sa propre mémoire.

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