Jesullam परिवार

Avant que le nom Jesullam ne se fixe sur un parchemin de notaire, avant même que l'on puisse l'associer à un visage ou à une adresse, il y a Rome. La communauté juive de Rome est la plus ancienne de la diaspora occidentale : présente sans discontinuer depuis l'Antiquité, elle n'a jamais cessé d'exister sur ce même sol, traversant les empires, les papes et les persécutions avec une ténacité qui force l'admiration. C'est dans ce terreau plurimillénaire que s'enracine, selon toute vraisemblance, la présence la plus ancienne du nom Jesullam en Italie.

La vie juive romaine, avant l'institution du ghetto en 1555, occupait plusieurs quartiers de la ville, au-delà du Tibre notamment, et s'organisait autour de plusieurs synagogues correspondant à des rites distincts : le rite italique propre aux Juifs anciennement établis, mais aussi les rites des communautés espagnoles, catalanes et siciliennes qui s'ajoutèrent progressivement au fil des migrations et des expulsions. Robert Bonfil a montré combien cette stratification communautaire était à la fois source de tension et d'extraordinaire richesse intellectuelle : des hommes et des femmes de cultures différentes se retrouvaient à portée de voix les uns des autres, partageant une condition commune tout en préservant leurs traditions propres [Bonfil, 1994].

Le ghetto de Rome, institué par Paul IV en 1555, changea profondément la géographie de cette vie communautaire sans en briser le tissu. Entassés dans un espace contraint au bord du Tibre, soumis aux sermons de conversion obligatoire et à des restrictions professionnelles sévères, les Juifs romains maintinrent néanmoins une vie intellectuelle et religieuse d'une intensité remarquable. C'est dans ces rues étroites et ces synagogues superposées que se formèrent des poètes, des médecins, des banquiers, des érudits — et que des femmes, fait exceptionnel pour l'époque, accédèrent parfois à la plume et à l'imprimé.

La famille portant le nom Jesullam s'inscrit, selon les étapes documentées, dans cette longue durée romaine, puis dans la dispersion vers l'Italie du Nord et les communautés littorales. L'archive ne livre pas de visage individuellement nommé pour les premiers siècles, mais elle livre un cadre : celui d'une communauté où l'implication dans la vie collective — les confréries de charité, les fonds de dot, les associations pour le rachat des captifs — était une obligation morale autant qu'une pratique sociale. Appartenir à la communauté romaine, c'était contribuer à ce tissu de solidarité que la tsedaka — justice due, non simple aumône — rendait incontournable pour toute famille établie.

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Au cœur du monde que la lignée Jesullam a traversé, deux figures féminines se détachent avec un éclat particulier : elles ne portent pas le nom de la famille, mais elles habitent les mêmes murs, respirent le même air lettré du ghetto italien, et leur audace éclaire d'une lumière vive l'intensité intellectuelle du milieu dans lequel la lignée évolua aux XVIe et XVIIe siècles.

Devorà Ascarelli, née vers 1555, est active dans la seconde moitié du XVIe siècle dans la communauté juive de Rome. Épouse de Giuseppe Ascarelli, dirigeant de la communauté catalane de la ville, elle voue une large part de son existence à la formation religieuse des membres de sa communauté — par la traduction autant que par la création. Son recueil L'abitacolo degli oranti (Me'on Ha-Sho'alim, « la demeure des suppliants »), paru à Venise le 22 octobre 1601, rassemble sa traduction en vers italiens d'un extrait du Mikdash Me'at de Moïse Rieti, sa version de la Tokhehah de Bahya ibn Paquda, la « Longue confession » de Rabbenou Nissim, l'Avodah séfarade de Kippour, et deux sonnets originaux dont Il Ritratto di Susanna. Ce faisant, elle devient la première femme juive — ou l'une des toutes premières — à avoir publié un livre sous son propre nom : une rupture discrète mais considérable dans un monde où l'écriture féminine demeurait confinée à la sphère domestique [Jewish Women's Archive, jwa.org].

Ce qui rend l'œuvre d'Ascarelli si significative dans la perspective de ce livre, c'est précisément sa double dimension de piété et de soin apporté à l'autre. Elle ne publie pas pour la gloire : elle traduit des prières afin que les femmes et les hommes de sa communauté puissent les dire dans une langue qu'ils comprennent. La traduction liturgique, ici, est un acte de tsedaka intellectuelle — elle élève ceux qui n'ont pas accès au texte originel, elle démocratise la prière, elle fait de la beauté poétique un vecteur d'accès au sacré. Une recherche récente, présentée dans les archives ouvertes de l'INRIA et du MNHN, a identifié Debora Ascarelli comme Debora Corcos, fille d'Ugo — une figure plus précisément ancrée dans les réseaux romains de la fin du XVIe siècle [HAL, mnhn-01962134].

Sara Copia Sullam (vers 1590–1641), née dans le ghetto de Venise, représente un autre sommet de cette même efflorescence féminine juive. Poétesse, correspondante philosophique et animatrice d'un salon littéraire qui attira les lettrés d'Italie du Nord, elle engagea une relation épistolaire nourrie avec le moine génois Ansaldo Cebà, dont la correspondance mêle admiration littéraire, pression à la conversion et résistance spirituelle de sa part. Lorsqu'en 1621 un clerc l'accusa d'hérésie pour ses positions sur l'immortalité de l'âme, elle répondit non par le silence mais par un Manifesto publié — texte de défense intellectuelle d'une rare vigueur, où elle revendique ses positions avec les armes de la rhétorique et de la philosophie. Une étude de l'Université de Milan, publiée dans la revue Altre Modernità, range Ascarelli et Sullam parmi les deux poétesses juives les plus connues de l'âge du ghetto italien : Ascarelli auteure de vers originaux, Sullam traductrice de textes sacrés — toutes deux attestant d'un accès rare, pour des femmes juives de l'Italie de la Renaissance, à la formation en hébreu et aux textes sacrés.

Ces deux figures ne sont pas simplement des exceptions héroïques : elles sont le signe d'un milieu. Le monde où évolue la lignée Jesullam est un monde où des femmes peuvent, dans certaines circonstances et avec un courage particulier, accéder à la plume, au livre imprimé, à la dispute philosophique publique. Ce milieu, nourri de l'intense activité intellectuelle décrite par Bonfil, est celui qui a formé la mémoire et transmis la tradition — y compris, silencieusement, pour ceux dont le nom n'a pas brillé dans les annales mais qui ont habité ces mêmes synagogues, fréquenté ces mêmes confréries de charité, gardé ces mêmes textes.

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C'est au fil du XVe siècle, puis surtout au XVIe, que les patronymes juifs italiens se fixent définitivement dans les formes que les registres et les recensements nous ont transmises. Le processus est bien documenté par Schaerf et par les historiens qui l'ont suivi : sous la pression des législations communales et ecclésiastiques qui exigent des Juifs un nom de famille stable pour les distinguer, les prénoms bibliques anciens — portés comme noms dynastiques ou noms de piété — se figent en patronymes [Schaerf, 1925].

Meshullam, devenu Mesullam puis Jesullam selon les oreilles et les plumes qui le transcrivaient, est précisément de ces noms. La variation graphique n'est pas un accident : elle est le sédiment d'une histoire. Lorsqu'un officier de commune transcrit un nom hébreu d'après ce qu'il croit entendre, il produit une forme qui mêle l'original et sa perception ; lorsque cette forme se répète dans les registres, elle s'impose et finit par remplacer, pour l'état civil, la forme hébraïque d'origine. Les variations attestées — Meshullam, Mesullam, Jesullam, Jesulam — ne sont pas des ruptures de continuité familiale mais des couches successives de transcription. Ce phénomène, commun à l'ensemble du judaïsme italien, révèle une capacité d'adaptation qui n'est jamais reniement : le nom se plie à la langue du pays sans perdre sa racine hébraïque.

L'Italie du Nord — Milan, Ferrare, Mantoue, Venise — offrit aux communautés juives, entre le XVe et le XVIIIe siècle, des conditions variables mais souvent propices à une vie intellectuelle et marchande intense. Les familles lettrées y entretenaient des bibliothèques, copiaient des manuscrits d'une qualité remarquable, correspondaient avec des rabbins et des philosophes de tout le bassin méditerranéen. Giulia Tamani a mis en lumière ce soin extraordinaire apporté au livre hébreu en Italie : la beauté de la copie y était une forme de piété, une manière de servir le texte par l'ornement autant que par l'étude [Tamani, 2010]. Le savoir talmudique et l'étude des textes sacrés y étaient des valeurs cardinales que les familles se transmettaient au même titre que le nom.

C'est dans ce contexte que la forme Jesullam figure dans l'inventaire de Schaerf comme patronyme juif d'Italie au moment de la publication, en 1925. La notice est sobre : elle atteste l'existence d'une « famille juive d'Italie » de ce nom. Sobre, certes, mais décisive — car elle ancre la lignée dans un espace et une durée réels, là où tant d'autres noms ont simplement disparu de la mémoire documentaire.

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Aucune histoire du judaïsme italien méditerranéen ne peut faire l'économie de Livourne. Ville franche ouverte aux Juifs par les Livornine, les lettres patentes des Médicis à la fin du XVIe siècle, Livourne devint le refuge et le carrefour de la « Nation juive portugaise » — ces séfarades issus des conversos ibériques revenus au judaïsme après des décennies, parfois des générations, de vie dissimulée. Lionel Lévy en a retracé l'histoire depuis la fondation jusqu'au XXe siècle, montrant comment cette Nation tissa un réseau reliant Livourne à Amsterdam, à Tunis et au reste du bassin méditerranéen [Lévy, 1999].

La communauté livournaise, marchande et cosmopolite, fit de l'action économique une éthique : le négoce n'y était pas séparé de la responsabilité communautaire, et les grandes maisons finançaient synagogues, écoles et œuvres de bienfaisance [Lévy, 1996]. Livourne fut aussi un foyer d'érudition : imprimeurs hébraïques, rabbins réputés, correspondance halakhique nourrie avec l'Afrique du Nord et l'Orient. Le rayonnement de ses décisionnaires irrigua les communautés de tout le pourtour méditerranéen. Une lignée italienne aspirée dans cette orbite participait ainsi d'une conception vivante de la halakha — non comme un code figé mais comme un dialogue continu entre communautés, où la question posée d'un rivage recevait réponse de l'autre.

C'est dans ce monde d'entre-deux linguistiques et culturels que la forme Jesullam prend tout son sens. Un nom où l'hébreu affleure sous l'habit de l'italien est parfaitement cohérent avec cet univers livournais où l'on était à la fois de la péninsule et de la Méditerranée séfarade — où l'on priait en hébreu, commerçait en ladino ou en italien, écrivait en portugais et négociait en arabe selon le port et l'interlocuteur. La rigueur historique impose ici de dire l'ombre : les sources ne permettent pas d'attacher un individu Jesullam précis à une charge rabbinique ou à un comptoir livournais. Ce que l'archive établit, c'est le cadre ; l'appartenance précise demeure du domaine du probable.

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Le réseau livournais reliait l'Italie aux communautés d'Afrique du Nord, où les Grana — les Juifs d'origine livournaise, ainsi nommés d'après Livourne (Ghorna en arabe) — formèrent des élites marchandes et lettrées à Tunis et au-delà. Par ces routes, des patronymes italo-séfarades essaimèrent vers Tunis, l'Algérie et le Maroc, portés par des marchands, des rabbins itinérants ou des familles fuyant la pression des États pontificaux.

L'histoire des communautés algériennes — Tlemcen, Sidi Bel Abbès — a été recueillie par ceux qui en gardèrent la mémoire avant qu'elle ne se disperse. Eliahou-Éric Botbol a consacré une étude à la communauté de Tlemcen, cité de savoir et de sainteté où le culte des grands rabbins et le soin de la tradition structuraient la vie juive [Botbol, 2000]. Les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès conservent, quant à elles, la trace des actes qui rythmaient l'existence communautaire — mariages, décisions, registres [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. Ces sources illustrent une fidélité à la transmission : consigner, conserver, se souvenir, pour que la communauté ne s'efface pas avec la dispersion de ses membres.

Il faut ici parler au conditionnel avec honnêteté. Rien n'établit de manière documentée une branche Jesullam nord-africaine ; ce chapitre relève de la mémoire des routes plus que de l'acte notarié. Mais il dit une vérité de la diaspora : les noms voyagent, et le rapport à l'étranger que cultivaient ces communautés — l'accueil du réfugié, l'hospitalité due au guer, la solidarité entre rivages — est l'une des grandes vertus qu'Israël a portées de génération en génération. La mémoire collective juive, comme l'a écrit Yerushalmi, se transmet moins par la chronique que par le rite et le nom [Yerushalmi, 1984] : à ce titre, le nom Jesullam, où qu'il se soit posé, est lui-même un fragment de mémoire en mouvement.

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Meshullam (מְשֻׁלָּם) est attesté dans la Bible hébraïque comme prénom de scribes, de lévites et de notables du retour de l'Exil — figures liées à la reconstruction du Temple, à la fidélité à la Loi, au soin des livres saints. Le nom dit l'accomplissement, la dette acquittée, la paix rétablie ; il inscrit d'emblée son porteur dans une idée de complétude spirituelle. Lorsqu'il devient nom de lignée, ce sens ne disparaît pas : la tradition juive tient les noms pour porteurs de destin, et une famille qui se transmet Meshullam se transmet aussi une aspiration à l'intégrité.

La forme Jesullam relevée par Schaerf témoigne du travail des greffes phonétiques dans l'Italie chrétienne, où les officiers d'état civil, les notaires et les registres de communautés notaient les noms juifs selon l'oreille latine. Ce phénomène, commun à l'ensemble du judaïsme italien, révèle une capacité d'adaptation qui n'est jamais reniement. La mémoire du nom confirme et nuance à la fois l'archive : elle confirme l'ancienneté d'un fonds biblique, elle nuance l'idée d'une continuité familiale linéaire, car ce que transmet la lignée est d'abord un nom, non nécessairement une seule lignée de sang.

Léon Askénazi (Manitou) enseignait que la tradition juive n'est pas un patrimoine à conserver passivement mais une parole à reprendre et à faire vivre à chaque génération [Askénazi, 1999]. Un nom biblique transmis est précisément cela : une parole reçue qui oblige. Armand Abécassis a montré comment la pensée juive se déploie comme un mouvement perpétuel de la Loi vers la vie [Abécassis, 1987] ; Colette Sirat, en travaillant sur les manuscrits eux-mêmes, a rappelé que cette pensée nous parvient toujours par des mains humaines — copistes, possesseurs, transmetteurs — dont les noms bordent les colophons [Sirat, 1983].

La dialectique du nom hébreu et de sa forme vernaculaire est au cœur de la condition juive italienne. Une identité qui se dit dans deux registres, sans que l'un efface l'autre : c'est la leçon que porte l'onomastique de la lignée Jesullam, et c'est aussi ce qu'incarnaient, à leur manière, Devorà Ascarelli traduisant les prières pour que tous puissent les dire, et Sara Copia Sullam défendant en italien et en hébreu une intériorité spirituelle que nul n'avait le droit de lui confisquer.

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Devorà Ascarelli (vers 1555 – vers 1608) — Poétesse et traductrice juive de Rome, identifiée par des recherches récentes comme Debora Corcos, fille d'Ugo, active dans la communauté catalane de la ville. Épouse du dirigeant communautaire Giuseppe Ascarelli, elle publia à Venise le 22 octobre 1601 le recueil L'abitacolo degli oranti (Me'on Ha-Sho'alim), qui rassemble ses traductions en vers italiens d'extraits du Mikdash Me'at de Moïse Rieti, de la Tokhehah de Bahya ibn Paquda, de la « Longue confession » de Rabbenou Nissim, de l'Avodah séfarade de Kippour, ainsi que deux sonnets originaux. Elle est considérée comme la première femme juive — ou l'une des premières — à avoir publié un livre sous son propre nom. Son œuvre est un acte de piété communautaire : traduire la prière pour que tous puissent la dire.

Sara Copia Sullam (vers 1590–1641) — Poétesse et intellectuelle juive de Venise. Née dans le ghetto, formée à l'hébreu et aux textes sacrés, elle anima un salon littéraire qui attirait les lettrés d'Italie du Nord. Sa correspondance prolongée avec le moine génois Ansaldo Cebà mêle admiration mutuelle et résistance à la pression de la conversion. Accusée d'hérésie en 1621 pour ses positions sur l'immortalité de l'âme, elle se défendit par un Manifesto publié — geste d'une rare vigueur intellectuelle dans le monde confiné du ghetto. Elle représente, avec Ascarelli, l'un des deux sommets de la poésie féminine juive de l'âge du ghetto italien.

Meshullam / Jesullam (porteurs du nom, dates inconnues) — Aucune figure individuelle nommément documentée ne peut être rattachée à la lignée Jesullam dans les archives disponibles au-delà de l'attestation de Schaerf (1925). Les porteurs historiques du nom, qui s'inscrivent selon le parcours établi dans les communautés des États pontificaux puis de l'Italie du Nord entre le XVe et le XXe siècle, demeurent anonymes dans les sources consultées. Ce sont eux, néanmoins, qui ont transmis le nom de génération en génération — assurant ainsi la continuité d'une mémoire dont le nom lui-même, Meshullam, « l'accompli », est le plus fidèle témoin.

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Au terme de ce parcours, la lignée Jesullam se révèle moins par une chronique continue que par ce que son nom condense et ce que ses mondes lui prêtent. Établi : le nom figure dans le grand inventaire de Schaerf comme patronyme juif d'Italie, variante documentée de l'hébreu Meshullam, « l'accompli » [Schaerf, 1925], ancré dans la plus vieille communauté de la diaspora occidentale, celle de Rome. Probable : son inscription dans les communautés italiennes de la Renaissance, lettrées et charitables [Bonfil, 1994], puis dans l'orbite méditerranéenne de la Nation portugaise de Livourne [Lévy, 1999]. Transmis et conjecturé : les échos possibles vers le Maghreb et la participation silencieuse à la transmission de la tradition [Botbol, 2000].

Ce livre s'est arrêté longuement sur deux figures qui ne portent pas le nom de la lignée mais qui en habitent le monde — Devorà Ascarelli et Sara Copia Sullam. Leur présence ici n'est pas ornementale : elle dit quelque chose d'essentiel sur le milieu qui a formé, entouré et peut-être instruit les Jesullam. Un monde où des femmes de ghetto ont pu publier des livres de prières en vers, défendre en public leur philosophie de l'âme, animer des salons où se croisaient Juifs et chrétiens lettrés — un tel monde n'était pas un monde de simple résistance silencieuse. C'était un monde de création, d'audace intellectuelle, de piété active qui refusait que la foi fût affaire de répétition mécanique.

De toutes les vertus que la mémoire d'Israël a portées, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la fidélité à la transmission dans l'exil — cette manière de rester Meshullam, « accompli et en paix », sous toutes les graphies que les langues d'accueil ont imposées au fil des siècles. Ni l'italianisation du nom, ni les routes de la Méditerranée, ni le silence des archives n'ont effacé la racine hébraïque : le nom a tenu. En cela, l'histoire singulière des Jesullam rejoint la vertu cardinale de la diaspora tout entière — demeurer soi dans la langue de l'autre, faire du souvenir un acte et du nom une promesse. Comme l'écrivait Yerushalmi, un peuple survit par ce qu'il se transmet plus que par ce qu'il consigne [Yerushalmi, 1984] ; et ce nom, humble et complet, est l'une de ces transmissions.

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