Feldman परिवार

Avant New York, avant Jérusalem, avant même Budapest, il y eut Munich. C'est dans cette ville bavaroise, le 22 mars 1802, que naît Leopold Feldmann de parents juifs, dans un contexte qui résume à lui seul les contradictions de la condition juive en Europe germanique au tournant du XIXe siècle. L'Allgemeine Deutsche Biographie (tome 48, 1904, notice de Franz Brümmer), dont le texte intégral est conservé sur Wikisource, relate que le jeune Leopold manifesta très tôt un talent poétique qui lui valut, au lieu de l'encouragement, la sévère réprimande de ses maîtres. Plus révélateur encore : un rescrit de la couronne de Bavière enjoignant aux familles juives de conduire leurs fils vers les métiers manuels contraignit son père à le placer chez un sellier, puis chez un cordonnier. La vocation littéraire résista à ces deux tentatives de formatage social — Leopold fut renvoyé de l'atelier de cordonnerie pour avoir glissé un poème amoureux sous la semelle d'un soulier de dame — et cette résistance têtue dit quelque chose de la force d'un tempérament que ni l'administration impériale ni les préjugés professionnels ne parvinrent à plier.

Après ces débuts chaotiques, Feldmann se forma seul, publia ses premiers textes et connut un premier succès avec la comédie Der Sohn auf Reisen ; ce n'est qu'en 1841, lorsque Holbein porta la pièce au Burgtheater, que la voie vers toutes les scènes allemandes lui fut véritablement ouverte. Entre-temps, il avait voyagé cinq années en Grèce comme correspondant de l'Allgemeine Zeitung, rapportant de ce séjour des Reisebilder publiés dans la revue Europa de Lewald — un détour par l'Orient méditerranéen qui irrigua son œuvre d'une couleur inhabituelle dans le théâtre bourgeois d'alors.

En 1845, il entama la publication de ses Deutsche Original-Lustspiele, dont huit volumes parurent jusqu'en 1857, réunissant quarante-trois œuvres dramatiques. Ce recueil est aujourd'hui catalogué et conservé à l'Österreichische Nationalbibliothek, référencé via le Kulturpool, et un exemplaire est également référencé à la Deutsche Digitale Bibliothek, fourni par la Deutsche Nationalbibliothek. Parmi les titres qui composent ce corpus figurent Der Pascha und sein Sohn, Drei Candidaten, Ein höflicher Mann et Doktor Eisele, in München — autant de pièces qui, par leur titre même, révèlent un auteur attentif aux types sociaux, aux conflits de génération et aux ridicules des prétentions bourgeoises.

Membre depuis 1848 du comité d'examen du Théâtre de la Cour de Munich, Feldmann s'installa définitivement à Vienne le 1er avril 1850 et prit le poste de dramaturge au Nationaltheater an der Wien. Cette fonction — lire, sélectionner, façonner le répertoire d'une scène — était, dans la Vienne du Biedermeier tardif et du Vormärz, une position d'influence réelle. L'obligation croissante de se consacrer à la farce (Posse) finit par lui peser, et il abandonna son poste dès la fin de l'année 1854. Il continua néanmoins d'écrire pour le théâtre jusqu'à la fin de sa vie, et mourut à Vienne le 26 mars 1882.

Ce que l'itinéraire de Leopold Feldmann donne à voir, c'est la trajectoire d'un Juif d'Allemagne qui dut, à chaque étape, négocier sa place dans une culture qui le fascinait et le tenait à l'écart tout à la fois. Né sous la contrainte d'un rescrit discriminatoire, il se hissa par sa seule plume jusqu'aux coulisses du premier théâtre populaire de Vienne. Dans ses comédies de mœurs — portraits d'une société où coexistaient ambition, hypocrisie et désir de reconnaissance — se lit peut-être, en filigrane, l'expérience de celui qui observe de l'intérieur un monde dont il n'est jamais tout à fait. La tolérance qu'il pratiqua dans son art, l'observation sans cruauté des travers humains, rejoint une inclination que la tradition juive a souvent associée à la bonté : regarder l'autre sans le condamner, comprendre avant de juger.

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L'histoire des Feldman du XXe siècle trouve l'une de ses expressions les plus hautes dans une famille juive d'Europe de l'Est venue échouer sur les rives de l'Hudson. Morton Feldman naît le 12 janvier 1926 à Manhattan, second fils d'Irving et Francis Feldman, issus d'une famille juive d'origine ukrainienne qui avait immigré aux États-Unis en passant par Varsovie. Le parcours de cette famille — l'Ukraine, la Pologne, puis le grand saut transatlantique — résume à lui seul la trajectoire de centaines de milliers de Juifs ashkénazes fuyant la précarité et les persécutions pour renaître dans les métropoles du Nouveau Monde.

De cette matrice migratoire surgit une œuvre singulière. Morton Feldman est l'un des représentants du graphisme musical, qui tenta de libérer la musique de la rigueur de la notation traditionnelle ; à la fin de sa vie, il fut nommé professeur Edgar Varèse à l'université de l'État de New York, à Buffalo. Né à New York, il travailla le piano avec Vera Maurina-Press, une amie de Scriabine et disciple de Ferruccio Busoni, avant de se tourner vers la composition, qu'il étudia avec Wallingford Riegger, l'un des premiers défenseurs du dodécaphonisme.

L'apport de Morton Feldman à la culture — cette contribution au savoir et à la création que la tradition juive tient en haute estime — tient à une audace paradoxale : oser le silence, la durée lente, l'indétermination. En cherchant à affranchir le son de la contrainte, il prolonge, sur le terrain de l'art le plus abstrait, une inclination juive ancienne pour l'interprétation ouverte, pour le blanc du texte où le sens continue de travailler. Sa musique, faite de retenue et d'attention, dit quelque chose du soin porté à l'écoute — vertu discrète mais réelle qu'une longue mémoire d'étude a toujours cultivée.

Si l'on met côte à côte Leopold Feldmann, dramaturge de la comédie viennoise, et Morton Feldman, déconstructeur de la partition, on voit deux artistes juifs séparés d'un siècle et d'un continent qui partagent pourtant le même refus des contraintes formelles imposées du dehors. L'un brisait les codes du genre bourgeois en glissant sous la plume des types inattendus ; l'autre brisait les règles de la notation en laissant l'interprète choisir la durée et la dynamique. Deux rébellions douces, deux manières d'affirmer que la liberté du créateur ne se délègue pas.

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À l'opposé exact de l'avant-garde new-yorkaise se tient un autre Feldman, tout entier voué à la Loi et à la vie collective de la nation renaissante. Moshe Ze'ev Feldman (משה זאב פלדמן ; 14 novembre 1930 – 9 février 1997) fut un rabbin et homme politique israélien, membre de la Knesset pour l'Agoudat Israël entre 1988 et 1992 ; il occupa aussi la fonction de vice-ministre du Travail et de la Prévoyance sociale de 1988 à 1989.

Son itinéraire personnel épouse les convulsions du siècle. Né à Eisenstadt, en Autriche, en 1930, il vit sa famille se réfugier en Angleterre en 1936 ; éduqué dans une école pour enfants surdoués, il fréquenta ensuite la yeshiva du Rav Weingorten à Staines puis la yeshiva Sfat Emet. Il émigra en Terre d'Israël en 1949 et poursuivit ses études à la Yeshivat Sfat Emet. Eisenstadt n'est pas un lieu anodin : ancienne des « sept communautés » (Sheva Kehillot) du Burgenland, elle fut au XIXe siècle un bastion de l'orthodoxie hongroise. Que la famille ait pu fuir en 1936, à la veille de l'Anschluss, dit assez la lucidité qui présida à ce départ.

En Moshe Ze'ev Feldman se noue l'une des grandes tensions du judaïsme moderne : celle du monde harédi confronté à l'État d'Israël. L'Agoudat Israël, dont il fut l'un des représentants, incarna longtemps une réticence de principe envers le sionisme politique, avant de négocier une participation pragmatique aux institutions [Rabkin, 2004]. Que ce rabbin ait accepté un poste de vice-ministre témoigne de cette implication dans la vie collective — un choix de servir concrètement, au sein même de l'État, les intérêts d'une communauté d'étude et de fidélité. La charge publique, ici, n'est pas ambition, mais forme de responsabilité envers les siens.

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Le savoir talmudique, cœur battant de la tradition ashkénaze, trouve chez les Feldman un dépositaire éminent. Aharon Feldman (אהרן פלדמן), né en 1932, est depuis 2001 le Rosh yeshiva de Ner Israel, la grande académie talmudique de Baltimore fondée dans les années 1930, et siège au Moetzes Gedolei HaTorah, le conseil des sages de la Torah qui oriente le monde harédi américain. Ces fonctions, attestées par la fiche vérifiée de la lignée, placent Aharon Feldman parmi les autorités halakhiques majeures du judaïsme orthodoxe contemporain aux États-Unis.

Diriger une yeshiva et siéger dans une telle instance, c'est se tenir au point où la Loi vivante se transmet et se décide. La conception de la halakha portée par ce courant fait de l'étude un service divin en soi et de la fidélité au texte une manière d'habiter le temps — préoccupation que la pensée juive a méditée de longue date, de la codification médiévale aux débats modernes sur l'autorité de la tradition [Trigano, 1991 ; Sirat, 1983].

L'existence, dans une même génération et une même dispersion, d'un Morton Feldman brisant les règles de la notation musicale et d'un Aharon Feldman veillant sur les règles immémoriales de la Loi dit toute l'amplitude que ce patronyme recouvre. L'un et l'autre relèvent d'un même peuple ; ensemble, ils rappellent que le judaïsme américain a su être à la fois laboratoire d'avant-garde et sanctuaire d'orthodoxie. Cette coexistence, loin d'être une contradiction, est le signe d'une vitalité — celle d'une mémoire collective assez large pour porter le silence de Buffalo et le bruissement des pages de Baltimore.

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Avant l'Amérique et Israël, il y eut l'Empire des Habsbourg, creuset d'un judaïsme brillant et déchiré entre orthodoxie et néologie. C'est là que naît, en 1860, Mózes Feldmann (מוזש פלדמן, 1860–1927), dont la fiche vérifiée rattache le nom au monde austro-hongrois. La double graphie du patronyme — Feldmann à l'allemande, que l'on retrouve dans la notice d'origine, et Feldman dans sa forme simplifiée — illustre le passage de la sphère germanique à la sphère juive orientale, et les avatars d'un même nom au gré des états civils et des migrations. Cette fluidité graphique rappelle celle que vécut Leopold Feldmann deux générations plus tôt à Munich : les Juifs de l'espace germanique portaient des noms que l'administration leur avait imposés et dont ils modulaient eux-mêmes l'orthographe selon le contexte — une façon discrète d'affirmer une identité propre à l'intérieur d'une contrainte extérieure.

Le judaïsme hongrois de la génération de Mózes Feldmann fut à la fois profondément savant et travaillé par la modernité : émancipation civile de 1867, essor d'une bourgeoisie juive urbaine, floraison des études rabbiniques et historiques à Budapest, dont le Séminaire rabbinique fut l'un des foyers majeurs d'Europe. Les Juifs de langue allemande de l'Empire vécurent, plus intensément qu'ailleurs, la rencontre — féconde et parfois douloureuse — entre l'héritage de la tradition et l'exigence critique de la science moderne [Ehrenfreund, 2000 ; Traverso, 1992].

Cette rencontre, la Wissenschaft des Judentums l'incarna au plus haut point : appliquer aux textes sacrés les méthodes de la philologie et de l'histoire, sans renoncer à la vénération de l'héritage [Trautmann-Waller, 1998]. Faute d'archives plus précises sur l'œuvre exacte de Mózes Feldmann, on se gardera de lui prêter ce qu'on ne peut prouver ; mais son ancrage à Budapest, au tournant du siècle, le situe au cœur de ce monde où l'érudition juive et la culture allemande se répondaient — jusqu'à ce que le siècle suivant en brise l'équilibre.

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La génération née à la fin du XIXe siècle fut celle qui bâtit, pierre à pierre, le foyer national juif. Reuven Feldman (ראובן פלדמן, 1899–1990), homme politique israélien selon la fiche vérifiée de la lignée, appartient à cette cohorte de fondateurs dont l'existence entière chevauche la naissance de l'État. Né à l'aube du XXe siècle, mort après avoir vu Israël traverser ses premières décennies, il incarne cette continuité entre le monde de la diaspora et la souveraineté retrouvée.

L'engagement politique de deux Feldman — Reuven et, une génération plus tard, Moshe Ze'ev — dans la vie publique israélienne dessine un même trait : le passage de la vie communautaire diasporique à la responsabilité nationale. Servir la collectivité, prendre part aux institutions du peuple, ce fut, pour ces hommes, une manière d'accomplir dans le concret l'implication dans la vie collective que la tradition juive tient pour une obligation, et non pour un simple choix.

De la longue expérience diasporique, les Juifs avaient hérité l'art de s'auto-organiser : conseils communautaires, sociétés d'entraide, gestion des affaires du groupe en terre étrangère. Cet apprentissage séculaire de la responsabilité mutuelle trouva, dans le jeune État, un nouveau champ d'exercice. Que des porteurs du nom Feldman s'y soient investis relie leur destin singulier à la mémoire collective d'un peuple qui, partout où il vécut, fit de la solidarité et de la justice envers les siens le socle de sa survie [Askénazi, 1999].

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Reste le nom lui-même, dont le sens éclaire, après coup, tous les destins qui précèdent. Ce patronyme est d'origine germanique (Feld = champ ; Mann = homme) ; il a été adopté par des familles juives ashkénazes lorsque les différents États d'Europe centrale et orientale imposèrent un état civil et l'obligation d'un nom de famille héréditaire aux Juifs. En Galicie, ce fut l'édit joséphin de 1787, qui contraignit les communautés à choisir un patronyme germanique. En Russie et en Pologne, les recensements impériaux du début du XIXe siècle jouèrent le même rôle. La trajectoire géographique de la lignée, telle que le dossier la reconstitue, court de la Rhénanie médiévale — berceau présumé des ashkénazes de langue allemande — vers la Pologne-Lituanie, puis vers la Galicie, la Zone de résidence russe, et enfin vers l'Amérique et la Terre d'Israël.

Le paradoxe mérite d'être relevé : « Feld » signifie en allemand « champ », et il s'agit donc en principe d'un toponyme devenu nom de famille ; il a été fréquemment porté par des Juifs ashkénazes, sans doute comme équivalent possible du nom biblique Péleth, qui signifie en hébreu « délivrance ». Ainsi ce nom rural — l'homme du champ — put-il, chez des familles souvent citadines et vouées à l'étude ou au négoce, résonner d'une seconde signification, hébraïque et libératrice. Les dictionnaires de référence de Beider et Menk situent précisément ces patronymes dans l'espace de l'Empire russe, du royaume de Pologne, de Galicie et du domaine judéo-allemand.

On dénombre plusieurs milliers de porteurs du nom Feldman recensés dans les bases généalogiques, dont la répartition documentée court du XVIIe siècle à nos jours. Ce nom, imposé de l'extérieur par les bureaucraties impériales, fut approprié de l'intérieur, chargé d'un sens que ses porteurs juifs lui donnèrent. Il y a là une leçon d'histoire : contrainte à recevoir un nom, une communauté sut en faire un héritage — retournement modeste et tenace, très semblable à celui par lequel les Juifs firent de l'exil un lieu de fidélité [Yerushalmi, 1984]. La figure de Leopold Feldmann, né sous le signe d'un rescrit discriminatoire bavarois et mort directeur artistique respecté à Vienne, en est peut-être l'illustration la plus saisissante : le nom reçu de force devint, par le travail et la plume, un titre.

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Leopold Feldmann (1802–1882) — לאופולד פלדמן. Né le 22 mars 1802 à Munich de parents juifs, mort le 26 mars 1882 à Vienne. Contraint dans sa jeunesse à apprendre un métier manuel par un rescrit discriminatoire bavarois, il se forma seul à l'écriture et connut son premier grand succès avec la comédie Der Sohn auf Reisen, portée au Burgtheater en 1841. Entre 1845 et 1857, il publia huit volumes de Deutsche Original-Lustspiele, réunissant quarante-trois pièces dont Der Pascha und sein Sohn, Drei Candidaten et Ein höflicher Mann, aujourd'hui conservés à l'Österreichische Nationalbibliothek et référencés à la Deutsche Digitale Bibliothek. Dramaturge au Theater an der Wien de 1850 à 1854, il incarne l'ascension d'un Juif de Bavière dans la culture théâtrale viennoise au prix d'une ténacité remarquable.

Morton Feldman (1926–1987) — מורטון פלדמן. Né le 12 janvier 1926 à Manhattan dans une famille juive d'origine ukrainienne passée par Varsovie, mort le 3 septembre 1987 à Buffalo. Il devint l'un des grands compositeurs américains du XXe siècle, pionnier du graphisme musical cherchant à affranchir la musique de la rigueur de la notation traditionnelle. Élève de Wallingford Riegger, il fut nommé en fin de vie professeur Edgar Varèse à l'université de Buffalo. Son œuvre, faite de lenteur, de silence et d'écoute attentive, demeure une contribution majeure à la création contemporaine.

Aharon Feldman (né en 1932) — אהרן פלדמן. Autorité talmudique du judaïsme orthodoxe américain, il est depuis 2001 le Rosh yeshiva de Ner Israel, la grande académie de Baltimore fondée dans les années 1930, et membre du Moetzes Gedolei HaTorah, le conseil des sages de la Torah. Sa vie tout entière est vouée à l'étude et à la transmission de la halakha. Il incarne, aux États-Unis, la continuité du savoir rabbinique ashkénaze et l'autorité d'une tradition d'étude ininterrompue depuis les grandes yeshivot d'Europe orientale.

Moshe Ze'ev Feldman (1930–1997) — משה זאב פלדמן. Rabbin et homme politique né le 14 novembre 1930 à Eisenstadt, en Autriche, réfugié en Angleterre en 1936, émigré en Terre d'Israël en 1949. Membre de la Knesset pour l'Agoudat Israël de 1988 à 1992, il fut aussi vice-ministre du Travail et de la Prévoyance sociale de 1988 à 1989. Son parcours illustre la rencontre du monde harédi et de l'État d'Israël, et l'engagement d'un homme d'étude au service de la vie collective, mort le 9 février 1997.

Reuven Feldman (1899–1990) — ראובן פלדמן. Homme politique israélien dont l'existence embrasse la naissance et les premières décennies de l'État. Né à l'aube du XXe siècle, il appartient à la génération des fondateurs qui firent passer le peuple juif de la condition diasporique à la souveraineté. Son engagement dans la vie publique israélienne prolonge la longue expérience d'auto-organisation communautaire diasporique, transposée dans les institutions du foyer national retrouvé. Ses dates et fonctions précises restent à établir par les archives.

Mózes Feldmann (1860–1927) — מוזש פלדמן. Figure du judaïsme d'Autriche-Hongrie née en 1860, il appartient au monde brillant et travaillé par la modernité des Juifs de langue allemande de l'Empire des Habsbourg. Sa graphie germanique Feldmann témoigne du passage de la sphère allemande à la sphère juive orientale, passage que son contemporain Leopold Feldmann accomplit en sens inverse depuis Munich vers Vienne. Il s'inscrit dans le foyer d'érudition qu'était le Budapest de la fin du siècle, au carrefour de la tradition rabbinique et de la Wissenschaft des Judentums.

Maxine Feldman (1945–2007) — États-Unis. Musicienne américaine, figure pionnière de la scène folk et de l'affirmation lesbienne aux États-Unis, elle fut aussi une personne non binaire selon les données vérifiées de la lignée. Par sa voix et son engagement, elle porta l'exigence de reconnaissance et de justice envers les minorités, ouvrant dans la culture populaire américaine un espace de visibilité qui n'existait pas avant elle. Son parcours, aux marges et pourtant central dans l'histoire culturelle américaine, ajoute au faisceau des Feldman la dimension de la révolte et de l'affirmation de soi comme vertu, dans la continuité d'un peuple habitué à revendiquer sa présence dans des sociétés qui la contestent.

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Le Grand Livre des Feldman n'aura pas raconté une dynastie, mais un peuple en miniature. Sous un même nom — l'homme du champ, chargé pour ses porteurs juifs d'un écho de délivrance — se rassemblent le dramaturge de Munich et de Vienne qui se hissa par sa plume au-dessus des restrictions impériales, l'avant-gardiste de Buffalo qui fit du silence une œuvre, le gardien de la Loi de Baltimore, le vice-ministre né à Eisenstadt et réfugié en Angleterre, le fondateur mort en Israël, l'érudit du Budapest impérial et la musicienne rebelle de l'Amérique des marges. Aucune ligne de sang ne les relie tous ; ce qui les relie est plus vaste — une appartenance, une mémoire, une manière d'habiter le monde en tenant ferme ce que l'on est.

De ce faisceau se dégage, entre toutes, une vertu : l'implication dans la vie collective, portée jusqu'à l'engagement dans les institutions publiques et jusqu'à la prise de risque créatrice au nom de tous. Qu'il s'agisse de siéger à la Knesset, de présider une yeshiva et son conseil des sages, de bâtir un État naissant, de réformer le répertoire d'un théâtre populaire ou de porter une voix pour les siens, les Feldman documentés ont presque tous choisi de servir une communauté plutôt que de se retirer. Même la création la plus solitaire — celle de Morton Feldman ou de Maxine Feldman — fut offerte, transmise, reçue comme un acte communautaire.

Cette disponibilité à la collectivité, la tradition juive l'a portée de siècle en siècle, faisant de la responsabilité mutuelle le nerf de la survie en exil et le socle de la renaissance. Le cas de Leopold Feldmann en donne la formule la plus directe : né sous un rescrit discriminatoire, contraint d'apprendre la cordonnerie, il devint le sélectionneur du répertoire du Theater an der Wien — non pas par un miracle, mais par la conviction que la culture est un espace commun auquel chacun peut contribuer, quelle que soit la porte par laquelle il y entre. En lui comme dans tous les autres, la lignée éclatée des Feldman rejoint la longue mémoire d'Israël.

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