Subbotniks (judaïsants russes)

रूसी साम्राज्य की सुदूर सीमाओं पर, काली मिट्टी वाले प्रदेशों के गाँवों में, वोल्गा की स्टेप्पियों में और बाद में काकेशस के पहाड़ों में, दो शताब्दियों तक एक विलक्षण किसान समुदाय निवास करता रहा : ऐसे स्त्री-पुरुष जो रूसी मूल के थे, भाषा और रूप-रंग में स्लाव थे, किंतु जो शनिवार को sabbat मनाते थे, सूअर का माँस अस्वीकार करते थे, यहूदी Pâque का उत्सव मनाते थे और जिनमें से एक भाग ने ख़तना भी कराया तथा मोज़ेक विधान को पूर्ण रूप से अंगीकार कर लिया। उन्हें Subbotniki कहा गया — अर्थात् "शनिवार वाले", subbota से, जो sabbat के लिए रूसी शब्द है। इतिहासकार की दृष्टि में उनका अस्तित्व एक ऐसी पहेली प्रस्तुत करता है जो केवल धार्मिक तथ्य से परे जाती है : एक ऐसे साम्राज्य में, जहाँ धर्म-त्याग एक अपराध था और जो पूर्णतः रूढ़िवादी ईसाई था, किसान समुदाय के लोग बिना रब्बियों के, बिना आराधनालयों के, केवल अपनी भाषा में बाइबल पढ़ते हुए, किस प्रकार स्वयं को यहूदी के रूप में पुनर्परिभाषित कर सके ?

प्रारंभिक विवरण इनके इतिहास की रूपरेखा को उचित रूप से संक्षेपित करता है : अठारहवीं शताब्दी में रूसी किसान वर्ग के भीतर उत्पन्न यहूदीकरण का एक आंदोलन, जिसका एक अंश पूर्णतः यहूदी धर्म में धर्मांतरित हो गया, जिसे राज्य ने साम्राज्य के दक्षिणी छोर पर निर्वासित कर दिया, और जिसके वंशज बीसवीं और इक्कीसवीं शताब्दियों में बड़ी संख्या में Israel की ओर प्रवासित हुए। किंतु इस स्पष्ट रेखा के नीचे मौखिक परंपराओं की एक जटिल उलझन छिपी है — आंतरिक विवाद, अपर्याप्त रूप से प्रलेखित प्रशासनिक उपाय, और एक सामूहिक स्मृति जिसे कभी-कभी पश्चात्काल में पुनर्निर्मित किया गया। प्रस्तुत ग्रंथ प्रयास करता है कि वह, खंड दर खंड, यह स्पष्ट करे कि क्या स्थापित अभिलेख का विषय है, क्या संभावित प्रतीत होता है, और क्या हम तक केवल स्मृति के माध्यम से पहुँचा है।

Encyclopaedia Judaica और YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe जैसे संदर्भ ग्रंथों के अनुसार, Subbotniks कोई एकल और एकरूप समूह नहीं, बल्कि मान्यताओं का एक विस्तृत वर्णक्रम हैं [Encyclopaedia Judaica ; YIVO Encyclopedia]। इस विविधता को समझना इस समुदाय के ईमानदार इतिहास की पहली शर्त है।

इतिहासकार सुब्बोत्निक घटना की दूरस्थ जड़ों को उन "यहूदीकरण" आंदोलनों में खोजते हैं जो मध्य युग के अंत से ही रूस में फैले थे। सबसे प्रसिद्ध पूर्ववृत्त jidovstvujuščie ("यहूदीकरण करने वाले") की विधर्मिता है, जो पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में Novgorod और फिर Moscou में उभरी, और जिसे रूढ़िवादी चर्च द्वारा XV और XVI शताब्दियों के मोड़ पर निंदित किया गया [Encyclopaedia Judaica]। यद्यपि इस मध्यकालीन विधर्मिता और आधुनिक Subbotniks के बीच कोई सीधा वंशक्रम स्थापित नहीं किया जा सकता, यह रूसी ईसाई धर्म में पुराने नियम के ग्रंथों की ओर लौटने की एक पुनरावर्ती प्रवृत्ति का साक्ष्य देती है।

सुब्बोत्निक आंदोलन स्वयं XVIII शताब्दी के दौरान उभरा, रूसी किसान धार्मिक असंतोष के व्यापक संदर्भ में। इसे सामान्यतः Doukhobors और विशेषकर Molokans की धारा से जोड़ा जाता है — ये "दूध पीने वाले" जो आधिकारिक चर्च, प्रतिमाओं, पादरी वर्ग और संस्कारों को अस्वीकार करते हुए सीधे धर्मग्रंथ के पाठ को प्राथमिकता देते थे [YIVO Encyclopedia]। इन असंतुष्टों का एक वर्ग, बाइबिल की ओर वापसी की तर्कशृंखला को पुराने नियम को प्राथमिकता देने तक ले जाते हुए, Torah के आदेशों का पालन करने लगा : सातवें दिन का विश्राम, खाद्य निषेध, और ख़तना।

स्फटिकीकरण की अवधि XVIII शताब्दी के अंतिम दशकों में, Catherine II के शासनकाल में आती है। इसी काल में रूसी प्रशासनिक स्रोत Voronej, Tambov, Saratov और Orel के गवर्नमेंटों में "यहूदीकरण" समुदायों की उपस्थिति दर्ज करने लगते हैं [Encyclopaedia Judaica]। अपने आरंभिक काल में आंदोलन का अनिवार्यतः मौखिक और गुप्त चरित्र दस्तावेज़ों की दुर्लभता की व्याख्या करता है : इतिहासकार को यहाँ किसी संस्थापक अभिलेख के बजाय अभिसारी संकेतों से संतोष करना पड़ता है। यह ध्यान रखना महत्त्वपूर्ण है कि Subbotniks का जन्म एक विशुद्ध रूसी भूमि से हुआ — असंतुष्ट किसान वर्ग की बाइबिल-खोज से — न कि किसी प्रत्यक्ष यहूदी प्रभाव से, क्योंकि संगठित यहूदी समुदायों के साथ संपर्क मूलतः सीमित ही रहे थे।

आंदोलन की सबसे उल्लेखनीय विशेषता, जिसे सभी स्रोत रेखांकित करते हैं, उसकी सैद्धांतिक विविधता है। संदर्भ ग्रंथ परंपरागत रूप से subbotnik समूह के भीतर कई धाराओं में भेद करते हैं [Encyclopaedia Judaica ; YIVO Encyclopedia]।

एक पहला समूह, जिसे कभी-कभी संकीर्ण अर्थ में Subbotniki या Shabbatniki कहा जाता है, सब्बाथ और पुराने नियम के कुछ विधानों का पालन करता था, किंतु रब्बाईनी विधि को पूर्णतः अपनाए बिना एक ईसाईपंथी या ईश्वरवादी आस्था बनाए रखता था। एक दूसरा समूह, जिसे हिब्रू शब्द Gerim ("धर्मांतरित") या Geri से अभिहित किया जाता है, पूर्ण धर्मांतरण की दिशा में आगे बढ़ा : खतना, यहूदी पंचांग को अपनाना, त्योहारों का पालन, आहार-संबंधी नियम (kashrut), और क्रमशः हिब्रू धार्मिक उपासना [Encyclopaedia Judaica]। ये Gerim स्वयं को पूर्ण यहूदी मानने पर बल देते थे और उन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान स्थापित यहूदी समुदायों के निकट आने, हिब्रू सीखने और प्रार्थना-पुस्तकें प्राप्त करने का प्रयास किया।

इन दो ध्रुवों के बीच मध्यवर्ती स्थितियाँ भी विद्यमान थीं, और कुछ पर्यवेक्षकों ने Talmud या मसीहावाद के प्रति दृष्टिकोण के अनुसार उप-समूहों का भेद किया है। सबसे कठोर समुदायों का दैनिक जीवन यहूदी आचरण के अनुरूप था : शनिवार का विश्राम, सूअर के मांस से परहेज़, Pessah, Souccot और Yom Kippour के पर्वों का पालन। प्रारंभिक पीढ़ियों में रब्बियों की अनुपस्थिति में, Subbotniks अपना ज्ञान रूसी भाषा में बाइबिल-पाठ और समुदाय द्वारा चुने गए वृद्धजनों के माध्यम से संचारित करते थे, जिससे उनकी धार्मिक अभ्यास को एक स्वाध्यायी और कभी-कभी अपने ढंग का स्वरूप मिला। कालांतर में, विशेषतः Caucase के Gerim ने रूढ़िवादी यहूदी धर्म की अनुशीलन-पद्धति के निकट एक आचरण अपना लिया, कुछ ने हिब्रू सीखी और पारंपरिक रीतियाँ आयात कीं।

रूसी राज्य का Subbotniks के प्रति रवैया दूरस्थ सहिष्णुता और सक्रिय दमन के बीच डोलता रहा। यहूदी धर्म साम्राज्य में एक मान्यता प्राप्त धर्म था, किंतु वह केवल "जन्म से यहूदियों" के लिए आरक्षित था; इस प्रकार रूढ़िवादी ईसाइयों का यहूदी धर्म में धर्मांतरण एक साथ धार्मिक विधर्म और सामाजिक-विधिक व्यवस्था का उल्लंघन दोनों था।

Alexander I के शासनकाल में राज्य ने इस घटना का आधिकारिक संज्ञान लिया। 1820 के एक आदेश ने "यहूदी-पंथी विधर्मियों" के विरुद्ध उपाय करने का निर्देश दिया और उन्हें एक सहन की गई संप्रदाय का दर्जा देने से इनकार किया [Encyclopaedia Judaica]। Nicolas I के अधीन दमन में स्पष्ट तीव्रता आई : 1820-1830 के दशकों से साम्राज्यिक प्रशासन ने Subbotniks को रूस के मध्यवर्ती प्रांतों से उसकी दक्षिणी और पूर्वी सीमाओं — Transcaucasie (वर्तमान Azerbaïdjan, Géorgie और Arménie के क्षेत्र), Sibérie और मैदानी स्तेपी — की ओर निर्वासित करना आरंभ किया, ताकि उन्हें शेष कृषक समाज से काटा जा सके और धार्मिक संक्रमण को रोका जा सके [Encyclopaedia Judaica ; YIVO Encyclopedia]।

ये निर्वासन, आंदोलन को शांत करने की बजाय, विरोधाभासी रूप से उसे दीर्घजीवी बनाने में सहायक सिद्ध हुए। Caucase के एकांत गाँवों में एकत्रित होकर, Subbotniks और विशेष रूप से Gerim अपनी पहचान को सुदृढ़ कर सके — रूढ़िवादी चर्च के प्रत्यक्ष दबाव से दूर। Privolnoïe जैसी बस्तियाँ और उस क्षेत्र के अन्य कस्बे कृषक यहूदी-पंथीकरण के स्थायी केंद्र बन गए। हाल की इतिहास-लेखन परंपरा, विशेषतः Transcaucasie के संप्रदायियों पर Nicholas Breyfogle के कार्यों ने, यह दर्शाया है कि किस प्रकार इन समुदायों ने दक्षिणी सीमाओं के उपनिवेशीकरण की साम्राज्यिक नीति में अपना स्थान पाया और अपनी इच्छा के विरुद्ध Caucase के रूसीकरण में एक भूमिका निभाई [Breyfogle, Heretics and Colonizers]। इस प्रकार प्रशासनिक दमन और औपनिवेशिक गतिशीलता उनके इतिहास में परस्पर गुँथे हुए हैं।

सुब्बोत्निकों के निर्वासन-ग्रामों में उनके जीवन की जानकारी हमें प्रशासनिक स्रोतों, यात्रियों के विवरणों और परिवारों की पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आती मौखिक स्मृति — इन तीनों से मिलती है, जिससे यह अध्याय History और Memory के संगम पर स्थित हो जाता है।

काकेशस के ग्रामीण अंचलों में बस जाने के बाद, सुब्बोत्निक मुख्यतः कृषि और पशुपालन से जीवन-यापन करते रहे — वही जीवन-शैली जो उनकी मूल रूसी किसान पृष्ठभूमि की थी, किन्तु जिसे यहूदी पंचांग की लय ने एक नया ढाँचा दे दिया था। सामुदायिक स्मृति में यहूदी परंपरा से प्रेरित विधि-विधानों के अनुसार सम्पन्न विवाहों का स्मरण सुरक्षित है; हिब्रू-शिक्षा के लिए खड़े किए गए अनौपचारिक विद्यालयों का भी, और धीरे-धीरे Ashkenaze यहूदियों तथा काकेशस के पर्वतीय यहूदियों (Tats) के साथ बने उन संबंधों का भी, जिन्होंने उन्हें halakha के ज्ञान तक पहुँचने का माध्यम दिया [YIVO Encyclopedia]। बाद में एकत्र किए गए अनेक साक्ष्यों के अनुसार, Gerim के कुछ परिवारों ने अपने पुत्रों को मान्यता-प्राप्त यहूदी समुदायों के पास अध्ययन के लिए भेजा, ताकि उनके धार्मिक आचरण की प्रामाणिकता सिद्ध हो सके।

दर्जे का प्रश्न — क्या वे यहूदी थे अथवा नहीं? — उनके पूरे इतिहास में एक निरंतर विवाद का विषय बना रहा और आज भी बहस को जीवित रखता है। halakha की दृष्टि से धर्मांतरितों के वंशजों की मान्यता मूल धर्मांतरण की वैधता पर निर्भर थी, जिसे प्रमाणित कर पाना प्रायः असंभव था। यह अनिश्चितता — जो बीसवीं शताब्दी में प्रवासन के इच्छुक लोगों पर भारी बोझ बनकर पड़ी — इस समूह की अंतर्निहित तनावपूर्ण स्थिति को उजागर करती है : यहूदी अस्मिता की एक अटूट mémoire familiale, जिसका सामना प्रमाण की पुरालेखीय और विधिक अपेक्षा से होता है। जहाँ परंपरा एक अविच्छिन्न वंश-परम्परा की पुष्टि करती है, वहाँ पुरालेख अपूर्ण बना रहता है — और ये दोनों पक्ष एक-दूसरे से संवाद तो करते हैं, किन्तु सदा एक-दूसरे की पुष्टि नहीं करते।

बीसवीं सदी ने सुब्बोतनिक जगत को गहरे तक हिला कर रख दिया। सोवियत काल, जो हर प्रकार के धर्म के प्रति शत्रुभाव रखता था, Subbotniks पर उसी प्रकार आघात किया जैसा उसने यहूदियों और अन्य धार्मिक समुदायों पर किया था : उपासना-स्थलों का बंद किया जाना, धार्मिक अनुष्ठान पर प्रतिबंध, और सामूहिकतावादी ढाँचों में जबरन समावेश। अनेक धार्मिक अल्पसंख्यकों की भाँति, परंपरा का हस्तांतरण निजी और पारिवारिक दायरे में सिमट कर रह गया।

उस शताब्दी के जनसांख्यिकीय उथल-पुथल — युद्ध, विस्थापन, नगरीकरण, और URSS के विघटन — ने काकेशस के उन समुदायों को तितर-बितर कर दिया जो कभी सघन रूप से बसे हुए थे। Subbotniks का एक हिस्सा धीरे-धीरे आत्मसातीकरण और अंतर्विवाह के माध्यम से आसपास की रूसी जनसंख्या में विलीन होता गया, जबकि दूसरे हिस्से ने — कभी-कभी चुपचाप — यहूदी अपनेपन की चेतना को जीवित रखा। सोवियत जनगणनाएँ, जो राष्ट्रीयता को कठोर रूप से वर्गीकृत करती थीं, इस जनसंख्या की सटीक गणना को कठिन बनाती हैं; सदी भर में इनकी वास्तविक संख्या प्रामाणिक दस्तावेज़ों की बजाय परस्पर-विरोधी अनुमानों का विषय बनी रही।

इसी संदर्भ में इज़राइल की ओर प्रवासन का क्षितिज क्रमशः अधिक महत्त्वपूर्ण होता गया, विशेषतः 1991 में सोवियत संघ के विघटन के पश्चात्, जिसने पूर्व-URSS के यहूदियों और उनके निकट सम्बन्धियों के सामूहिक प्रस्थान की संभावना खोल दी। Subbotniks और विशेष रूप से Gerim तब एक निर्णायक प्रश्न के सम्मुख खड़े हुए : क्या उन्हें इज़राइली वापसी के कानून (Loi du retour) के अंतर्गत यहूदी के रूप में मान्यता मिलेगी?

Subbotniks के इतिहास का सबसे अधिक प्रलेखित समकालीन प्रसंग है उनकी इज़राइल में आप्रवासन (aliyah)। इन समुदायों के सदस्य उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी के आरंभ से ही भूमि इज़राइल की ओर प्रवास करने लगे थे : काकेशस से आए Gerim परिवार ओट्टोमन और फिर मैंडेटरी Palestine की कुछ कृषि बस्तियों के अग्रदूतों में शामिल थे, और उनके वंशज यहूदी समाज में आत्मसात हो गए [Encyclopaedia Judaica]।

बड़ी लहर सोवियत संघ के विघटन के बाद आई। किंतु Subbotniks के आगमन ने धार्मिक दर्जे का एक प्रश्न खड़ा कर दिया : इज़राइल के मुख्य रब्बीनेट और आप्रवासन अधिकारियों को यह निर्धारित करना था कि उन्नीसवीं सदी के धर्मांतरितों के ये वंशज यहूदी के रूप में मान्यता पाने के पात्र हैं अथवा उन्हें विधिवत धर्मांतरण की प्रक्रिया से गुज़रना होगा। यह प्रश्न 2000 के दशक में वाद-विवाद और प्रशासनिक निर्णयों का विषय बना, कुछ अधिकारियों ने Subbotniks के समूहों की यहूदिता को मान्यता दी जबकि अन्य ने धर्मांतरण या पुष्टि की प्रक्रिया की अपेक्षा की।

Subbotniks का इतिहास यहाँ "खोई हुई जनजातियों" और यहूदी-प्रवृत्त समुदायों की उस व्यापक कथा से जुड़ता है जिन्हें समकालीन युग में इज़राइल राज्य और यहूदी जगत को आत्मसात करना पड़ा। उनका प्रकरण दो शताब्दी पुरानी归属 की स्मृति को मान्यता के कानूनी और हलाखिक मानदंडों से सामंजस्य बिठाने की कठिनाई को उजागर करता है। आज Subbotniks के वंशज मुख्यतः इज़राइल में निवास करते हैं और कम संख्या में Russia तथा पूर्व USSR से उभरे देशों में, जहाँ काकेशस और मैदानी स्तेपी के गाँवों की स्मृति अभी भी जीवित है।

Subbotniks का इतिहास एक अप्रत्याशित रूपांतरण की कहानी है : रूसी किसान, जन्म से रूढ़िवादी ईसाई, जिन्होंने स्वयं को "शनिवार के लोग" बनाने का चुनाव किया और जिनमें से कुछ पूर्णतः यहूदी बन गए। यह कहानी दो शताब्दियों में फैली है — अठारहवीं सदी के बाइबिलीय विद्रोह से लेकर कॉकेशियाई निर्वासन के गाँवों तक, साम्राज्यिक दमन से लेकर सोवियत मौन तक, और इज़राइल की ओर पलायन से लेकर मान्यता के आधुनिक प्रश्न तक।

यह यात्रा प्रवासी इतिहास और धर्मांतरण के तीन प्रमुख प्रश्नों पर प्रकाश डालती है। पहला, यह एक ऐसे धार्मिक आंदोलन की शक्ति को दर्शाती है जो केवल धर्मग्रंथ के पाठ से उत्पन्न हुआ — बिना किसी पादरीवर्ग के, बिना किसी जातीय परंपरा के। दूसरा, यह दिखाती है कि किस प्रकार एक राज्य, निर्वासन के माध्यम से, उस अल्पसंख्यक समुदाय की निरंतरता को अनायास ही आकार दे सकता है जिसे वह विलुप्त करना चाहता था। तीसरा, यह यहूदी पहचान की सीमाओं का वह प्रश्न उठाती है जो आज भी प्रासंगिक है — जब जी गई स्मृति और दस्तावेज़ी प्रमाण पूरी तरह मेल नहीं खाते।

इतिहासकार को अपने ज्ञान की सीमाओं को स्वीकार करना होगा : Subbotniks के अनुभव का एक बड़ा भाग हम तक मौखिक परंपरा और अपूर्ण प्रशासनिक स्रोतों के माध्यम से पहुँचता है, और इस जनसंख्या की सटीक गणना, किसी भी काल में, अनिश्चित बनी रहती है। किंतु समग्र यात्रा — मध्य रूस में जन्म, काकेशस में निर्वासन, एक अंश का यहूदी धर्म में धर्मांतरण, सोवियत विखंडन, इज़राइली पलायन — वह सुदृढ़ रूप से स्थापित है। Subbotniks धार्मिक पहचान की तरलता और एक समुदाय की उस क्षमता का दुर्लभ साक्ष्य बने हुए हैं जो राज्य और चर्च के दबाव के विरुद्ध अपना नियति स्वयं चुनती है।