Juifs de Hamadan

अल्वंद पर्वत की तलहटी में, पश्चिमी ईरानी उच्च पठार पर, Hamadan नगर विस्तृत है, जिसे विद्वत्-परंपरा प्राचीन Ecbatane — मेदियों की राजधानी — से अभिन्न मानती है। Hamadan की सामान्यतः प्राचीन Ecbatane से, बाइबिल की Achmetha से, Médie Magna की राजधानी से पहचान की जाती है; ऐसा प्रतीत होता है कि यहूदी इसकी स्थापना के तत्काल पश्चात् यहाँ बस गए और फले-फूले, किन्तु 634 में अरबों द्वारा इसकी विजय के साथ ही उत्पीड़न का आरंभ हुआ। इस अभिज्ञान से प्रवासी यहूदी धर्म के सर्वाधिक प्राचीन दावों में से एक उद्भूत होता है : ईरान की भूमि में अखेमेनी युग की उषा से निरंतर चली आ रही एक इस्राइली उपस्थिति का दावा।

Hamadan की यहूदी समुदाय की विशिष्टता दो अविभाज्य तथ्यों से निर्मित है : उसकी अनुमानित पुरातनता, जो उसे असीरियाई निर्वासनों और अखेमेनी काल से जोड़ती है, तथा उसके मध्य Esther और Mardochée के पारंपरिक समाधि-स्थल की उपस्थिति — एक ऐसा पवित्र तीर्थ जिसे Jérusalem के पश्चात् यहूदी धर्म का द्वितीय पवित्र स्थल माना जाता है। Hamadan में Esther और Mardochée का मकबरा यहूदी धर्म का दूसरा सर्वाधिक पवित्र स्थल स्वीकृत है, जो अत्यंत महत्त्वपूर्ण मूल्य रखता है; यह पत्थर और ईंट से निर्मित एक ऐतिहासिक स्मारक है।

यह ग्रंथ उस समुदाय की यात्रा को — जो अभिलेखों की दुर्लभता की अपेक्षित सावधानी के साथ — पुनः रेखांकित करने का प्रस्ताव करता है, जो बाइबिल की स्मृति और प्रामाणिक इतिहास के संगम-बिंदु पर खड़ा है। हम सर्वत्र यह विवेक बनाए रखेंगे कि अभिलेख क्या प्रमाणित करता है, परंपरा क्या संप्रेषित करती है, और दोनों का साक्षात्कार क्या सूक्ष्म अर्थ-छाया प्रकट करता है। क्योंकि Hamadan की विलक्षणता ठीक इसी उर्वर तनाव में निहित है : प्रवास में और कहीं किंवदंती इतनी सशक्त रूप से किसी वास्तविक भू-स्थलाकृति में नहीं पनपती, न ही इतिहास किसी पवित्र तीर्थ की छाया में इतनी घनिष्ठता से लिखा जाता है।

Hamadan की यहूदी समुदाय की वंशावली अपनी जड़ें बाइबिल के निर्वासनों में रोपती है। Hamadan के यहूदियों का सबसे प्राचीन उल्लेख पुराने नियम में मिलता है, जिसके अनुसार असीरिया के राजा Salmanasar द्वारा लगभग 722 ईसा पूर्व इस्राएलियों के एक समूह को फ़ारसी पठार पर ले जाया गया (2 राजा 18.11) और «मेदों के नगरों में बसाया गया।» यह पद वह धर्मग्रंथीय आधार है जिस पर प्राचीनता का समस्त दावा खड़ा होता है।

इस बाइबिल के संकेत से शोध एक निश्चितता के बजाय एक संभावित परिकल्पना निकालता है। Hamadan के आकार और महत्त्व को देखते हुए — जो मेदों की राजधानी अथवा शाही नगरी थी — यह मानना युक्तिसंगत है कि इनमें से अनेक यहूदी वहाँ बस गए होंगे, जिससे Hamadan का यहूदी समुदाय इस्राएल के बाहर का सबसे प्राचीन समुदाय बन जाता है। यह तर्क स्थलाकृतिक अनुमान पर टिका है : यदि इस्राएली «मेदों के नगरों में» बिखराए गए, तो मेदों की राजधानी ने स्वाभाविक रूप से उनका एक उल्लेखनीय भाग अपने में समेटा होगा।

समुदाय की आंतरिक परंपरा इस स्मृति को एक सटीक जनजातीय दावे के रूप में आगे बढ़ाती है। Habib Levy के अनुसार, Hamadan के यहूदियों की मान्यता है कि वे Siméon के गोत्र से हैं — इस्राएल के बारह गोत्रों में से एक — और अधिकांश ने बीते पीढ़ियों में अपने पुत्रों को «Siméon» नाम देने की परंपरा निभाई है। पिता से पुत्र तक हस्तांतरित यह नामकरण का रिवाज यह दर्शाता है कि एक समुदाय किस प्रकार अपनी पौराणिक उत्पत्ति को नाम की दैनिक व्यवहार में संरक्षित और सक्रिय करता है।

Hamadan की Ecbatane से पहचान नगर की Achéménide स्मृति को आकार देती है। ऐतिहासिक दृष्टि से Hamadan को Ecbatane से अभिन्न माना जाता है, जो Achéménide साम्राज्य की प्रमुख नगरियों में से एक थी। बाइबिल के Esdras (6,2) में Achmetha — अर्थात् Ecbatane — का उल्लेख उस स्थान के रूप में है जहाँ Cyrus का वह आदेश मिला था जो मंदिर के पुनर्निर्माण की अनुमति देता था, और इस प्रकार यह नगरी निर्वासन से वापसी की कथा में अंकित हो गई। इस इतिहास की देहलीज पर आर्काइव और परंपरा एक-दूसरे को प्रतिध्वनित तो करते हैं, किंतु पूरी तरह पुष्ट नहीं करते : स्मृति एक ऐसी प्राचीनता की घोषणा करती है जिसे स्रोत केवल संभावित ठहराते हैं।

समुदाय का पवित्र केंद्र वह मकबरा है जिसे परंपरा Esther और Mardochée को समर्पित मानती है। फ़ारस के यहूदियों द्वारा संचारित आख्यान के अनुसार, Aman के पतन के पश्चात यहूदियों के प्रति शत्रुता और गहरी हो गई, और पुस्तक Esther के दोनों नायक Suse छोड़कर उत्तर की ओर चले गए, Hamadan तक, जहाँ वे वृद्धावस्था में मृत्यु को प्राप्त हुए और दफनाए गए; उनकी समाधियों के ऊपर एक मकबरा बना जो आज भी विद्यमान है। पीढ़ियों तक ईरानी यहूदी पुरिम पर यहाँ विशेष रूप से आते थे, ताकि आख्यान के नायकों के अत्यंत निकट मेगिला का पाठ कर सकें।

इस तीर्थस्थल का ऐतिहासिक साक्ष्य प्राचीन और सुस्पष्ट है। Benjamin de Tudèle, जो बारहवीं शताब्दी के मध्य में यहाँ आए थे, यहाँ पचास हज़ार यहूदी पाने का दावा करते हैं; वे इस समाधि का उल्लेख इस प्रकार करते हैं: «Hamadan की एक आराधनालय के सामने Mardochée और Esther की समाधि है।» इस नावारेसी यात्री ने इस प्रकार नगर को इस समाधि से दृढ़ता से जोड़ने वाले प्रथम बाह्य साक्षी का स्थान ग्रहण किया।

तथापि पुरातत्त्व और कला इतिहास इस कालनिर्धारण को सूक्ष्म रूप से परिष्कृत करते हैं। किंवदंती के अनुसार, मूल तीर्थस्थल चौदहवीं शताब्दी में मंगोल आक्रमणकारियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था; इतिहासकार Ernst Herzfeld वर्तमान संरचना की तिथि 1602 निर्धारित करते हैं, और इसका स्वरूप उस काल की प्रचलित फ़ारसी शैली को प्रतिबिंबित करता है, जो emāmzādeh के नाम से जानी जाती है और मुस्लिम धार्मिक प्रमुखों के तीर्थस्थलों के लिए विशिष्ट है। एक आंतरिक अभिलेख इस भौतिक इतिहास को प्रकाशित करता है: उन्नीसवीं शताब्दी के दर्शनार्थी गुंबद की भीतरी दीवारों पर संगमरमर की एक पट्टिका का वर्णन करते हैं जिसमें उल्लेख है कि वर्ष 714 (यहूदी वर्ष 4474) में Ismaël Kachan के पुत्रों Élie और Samuel ने इस संरचना को समर्पित किया था।

लोक-भक्ति ने इस स्थल को गहन तीर्थयात्रा का केंद्र बना दिया, जिसमें श्रद्धा और मन्नत की परंपराएँ आपस में गुँथी हुई थीं। यहूदी इस समाधि को अत्यंत श्रद्धा से मानते थे और प्रत्येक माह के अंत में तथा पुरिम पर यहाँ आते थे; वे यहाँ बलिदान भी चढ़ाते थे जो वे निर्धनों को दान कर देते थे ताकि Mardochée और Esther का संरक्षण प्राप्त हो सके। यह तीर्थस्थल संप्रदायगत सीमाओं से परे है: समाधि के साथ एक छोटी आराधनालय भी है, और मुसलमान तथा ईसाई भी इस स्थल को पवित्र मानते हैं और यहाँ प्रार्थना करने आते हैं। इस प्रकार यह पुरालेख उपासना की प्राचीनता की पुष्टि करते हुए इस भवन की तिथि को उस अखमेनिद काल से बहुत आगे धकेल देता है जिससे स्मृति इसे जोड़ती है।

मध्यकाल से पहले के युग में, कुछ व्यक्तित्व स्रोतों से उभरकर सामने आते हैं। सबसे प्राचीन हैं ससानी यहूदी रानी Šušandoḵt, जो फारस के resh galuta अर्थात् exilarque की पुत्री, ससानी राजा Yazdegerd Ier (शासनकाल 399-420) की पत्नी और Bahrām Gōr की माता थीं, जिन्हें एक पहलवी स्रोत Hamadan की स्थापना का श्रेय देता है। यह परंपरा, चाहे ऐतिहासिक हो या एटियोलॉजिकल, नगर की उत्पत्ति को प्रतीकात्मक रूप से एक उच्च कुलीन यहूदी उपस्थिति से जोड़ती है।

आठवीं शताब्दी में एक उल्लेखनीय मसीहाई व्यक्तित्व का उदय होता है। Yudḡān, जिन्हें Yehuda Hamadāni भी कहा जाता है, अब्बासी खिलाफत के उत्थान के समय आठवीं शताब्दी के मध्य में फले-फूले; वे स्वयं को पैगंबर घोषित करते थे और Yudḡdāniya नामक एक यहूदी संप्रदाय का नेतृत्व करते थे — यह Abu ʿIsā Eṣfahāni से निकला एक मसीहाई सांप्रदायिक आंदोलन था, जिनके अनुयायी उन्हें मसीहा मानते थे। इस प्रकार Hamadan फारसी यहूदी धर्म के भीतर धार्मिक उत्साह के एक केंद्र के रूप में उभरता है।

समुदाय का जनसांख्यिकीय और व्यापारिक उत्कर्ष मध्यकाल में हुआ। Benjamin de Tudèle की साक्ष्य, जिसका पहले उल्लेख किया जा चुका है, बारहवीं शताब्दी में पचास हजार यहूदियों का उल्लेखनीय आँकड़ा प्रस्तुत करती है। Edrisi की एक टिप्पणी से भी यह स्पष्ट है कि नगर में बड़ी संख्या में यहूदी निवास करते थे: «इस स्थान का व्यापार अत्यंत महत्त्वपूर्ण था, जो यहाँ बसे यहूदियों की बड़ी संख्या को स्पष्ट करता है।» समुदाय की समृद्धि Hamadan की उस भौगोलिक स्थिति पर आधारित थी जो मेसोपोटामिया को ईरानी पठार से जोड़ने वाले व्यापारिक मार्गों पर थी, जिससे यहाँ के यहूदी वाणिज्यिक विनिमय में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।

किंतु इस निरंतरता का दूसरा पहलू राजनीतिक उथल-पुथल के प्रति भेद्यता थी। 634 में अरबों द्वारा नगर की विजय के साथ अत्याचार आरंभ हुए; बाद में, सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में सफ़वी और अफ़गान राजवंशों के अधीन, Hamadan के यहूदियों ने भारी कष्ट सहे। इस प्रकार समुदाय का मध्यकालीन और आधुनिक इतिहास विभिन्न राजवंशों के अनुसार उत्कर्ष के चरणों और विपत्ति के प्रसंगों के बीच डोलता रहा।

सफ़वी युग, शिया ईरान के लिए गौरवशाली होते हुए भी, अपनी यहूदी अल्पसंख्यक समुदायों के लिए अंधकारमय रहा। Shah Abbas Ier के शासनकाल में समुदायों पर दबाव बढ़ता गया, और इन कठिनाइयों की स्मृति यहूदी-फ़ारसी साहित्य द्वारा संरक्षित की गई। Kashan के यहूदी-फ़ारसी कवि Babai b. Luṭf ने पद्य में Abbas Ier के अधीन पूरे फ़ारस में यहूदियों पर हुए अत्याचारों का वर्णन किया। यह पद्यात्मक इतिहास-ग्रंथ, Kitāb-i Anusi, Hamadan सहित विभिन्न समुदायों पर थोपे गए जबरन धर्मपरिवर्तन और अपमानों को पुनर्निर्मित करने के लिए एक अमूल्य स्रोत बना हुआ है।

सफ़वी वंश के पतन और अठारहवीं शताब्दी में अफ़गान आक्रमण की उथल-पुथल ने यहूदी अनिश्चितता को और भी गहरा कर दिया, जैसा कि उत्तरवर्ती राजवंशों का इतिहास स्मरण कराता है। उस समय फ़ारसी यहूदियों की स्थिति एक अनिश्चित सहिष्णुता के दर्जे पर निर्भर थी, जो शिया अनुष्ठानिक शुद्धता के नियमों के अधीन थी — नियम जो उन्हें अशुद्ध की श्रेणी में रखते और उनकी गतिविधियों को प्रतिबंधित करते थे।

इसी संदर्भ में, कजार काल के अंतिम दौर के अत्याचारों पर अप्रकाशित दस्तावेज़ों के आधार पर हालिया शोध हुए हैं। 1892 की एक घटना का अध्ययन नवीन खोजे गए पत्रों के आधार पर किया गया है : Soli Shahvar ने « Oppression of Religious Minority Groups in Times of Great Upheaval in Late Qajar Iran » में Hamadan के यहूदियों और यहूदी मूल के bahá'ís पर 1892 में हुए उत्पीड़न को, नवीन खोजे गए दो पत्रों के आधार पर, विवेचित किया है (The Jewish Quarterly Review, vol. 108, n° 2, 2018)। यह घटना उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में बड़े राजनीतिक भूकंपों के समय अल्पसंख्यकों की स्थायी भंगुरता को दर्शाती है, जब सामाजिक तनाव सर्वाधिक असुरक्षित समुदायों पर आकर टूटता था।

इन सभी कठिनाइयों के बावजूद, Esther और Mardochée की समाधि की स्थायी उपस्थिति ने समुदाय को जोड़े रखने में एक सूत्र का काम किया। इस तीर्थस्थान का अस्तित्व Hamadan में यहूदी समाज के गठन और उसकी निरंतरता में एक महत्त्वपूर्ण कारक रहा; Esther और Mardochée की समाधि विश्व में यहूदी लोगों का दूसरा प्रमुख तीर्थस्थान है। यह पवित्र स्थल इस प्रकार एक पहचान के लंगर के रूप में कार्य करता था, जो विपरीत परिस्थितियों में भी सामुदायिक एकता को बनाए रखता था।

हमदान के यहूदियों की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक उनकी अपनी भाषा का संरक्षण है — जो एक सहस्राब्दी पुराने इतिहास का भाषाई अवशेष है। ईरान की धार्मिक अल्पसंख्यकों ने वास्तव में फ़ारसी के प्रसार के समक्ष एक संरक्षणकारी भूमिका निभाई है। ईरान में धार्मिक अल्पसंख्यकों की भाषा का अध्ययन, ईरानी भाषाओं के ऐतिहासिक विकास और वर्गीकरण को समझने के लिए विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है।

इस संरक्षण का तंत्र अब भली-भाँति स्थापित हो चुका है। ऐतिहासिक और भाषाई आँकड़े इस विचार की पुष्टि करते हैं कि ईरान के मध्य और पश्चिमी नगरों के पारसी धर्मावलम्बियों और यहूदियों ने अपनी प्राचीन बोलचाल की भाषा को सुरक्षित रखा, जबकि अधिसंख्य जनसंख्या ने नई ईरानी काल में उसे फ़ारसी से प्रतिस्थापित कर दिया। इस प्रकार यहूदी-हमदानी एक द्वंद्वात्मक अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करती है जो अपनी सीमांत स्थिति के कारण ही प्रभुत्वशाली फ़ारसी द्वारा थोपे गए भाषाई एकरूपीकरण से बच निकली।

क्षेत्रीय सर्वेक्षणों पर आधारित हालिया शोध ने इस भाषा की हमारी समझ को और परिष्कृत किया है। यहूदी-हमदानी को समर्पित एक अध्ययन इस भाषा की अनेक विशिष्ट विशेषताओं की परीक्षा करता है और अक्टूबर 2018 से अगस्त 2019 के बीच हमदान में एकत्र किए गए क्षेत्रीय आँकड़ों के आधार पर इसकी उत्पत्ति को स्पष्ट करने हेतु हालिया शोध को अद्यतन करता है। भाषाविदों ने इसके अतिरिक्त क्षेत्र की संबंधित यहूदी बोलियों को समाहित करने वाला एक तुलनात्मक ढाँचा प्रस्तावित किया है। « एकबतानिक » शब्द — जो हमदान के प्राचीन यूनानी नाम Ecbatane से व्युत्पन्न है — हमदान, Tuyserkan, Nehavand, Borujerd, Khonsar और Golpayegan की यहूदी मध्य बोलियों को इंगित करता है।

यह विद्वत्तापूर्ण अभिधान तटस्थ नहीं है : नगर के प्राचीन नाम को स्मरण करके, यह भाषा को मध्य ईरान में यहूदी उपस्थिति की दीर्घ कालावधि में पुनः स्थापित करता है। इन बोलियों के बीच की समानता विद्वत्तापूर्ण बहस का विषय बनी हुई है, क्योंकि कुछ विशेषताएँ पश्चिमी ईरानी भाषाओं में व्यापक रूप से साझा की जाती हैं, जिससे उप-समूह स्थापित करने में उनका निदानात्मक मूल्य सीमित हो जाता है। तथापि यह भाषा एक सांस्कृतिक निरंतरता की सबसे मूर्त साक्षी बनी रहती है, जिसे अभिलेखागार केवल अपूर्ण रूप से ही प्रलेखित कर पाते हैं।

उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी के आरंभ में, Hamadan की यहूदी समुदाय ने शिक्षा के माध्यम से एक आधुनिकीकरण आंदोलन का अनुभव किया। Alliance israélite universelle ने यहाँ एक विद्यालय स्थापित किया, जो सामाजिक और सांस्कृतिक रूपांतरण का केंद्र बन गया। Menahem Shemuel Halevy इस नवजागरण के प्रतीक पुरुष हैं : Hamadan में उन्होंने Alliance israélite universelle के विद्यालय में शिक्षक के रूप में कार्य किया, फिर उसके निदेशक बने; उन्होंने एक नागरिक नेता के रूप में भी सेवा की और Hamadan की नगरपालिका के समक्ष यहूदी समुदाय के प्रतिनिधि रहे।

उनकी गतिविधि आधुनिकीकरण, सिहोनवाद और सामुदायिक सुरक्षा का संगम थी। सिहोनवादी होने के नाते, वे हिब्रू शिक्षण और Torah के प्रति समर्पण पर बल देते थे; उन्होंने हिब्रू और फ़ारसी में कविताएँ, निबंध तथा ऐतिहासिक रचनाएँ लिखीं, जो ईरानी यहूदियों के इतिहास और Hamadan की समुदाय पर केंद्रित थीं, और वे समुदाय के अधिकारों के एक प्रभावशाली पक्षधर थे जिन्होंने अनेक यहूदियों को उत्पीड़न से बचाने में योगदान दिया। इस प्रकार यूरोपीय शिक्षा और राष्ट्रीय चेतना ने मिलकर आधुनिक युग की दहलीज़ पर सामुदायिक पहचान को नए सिरे से परिभाषित किया।

किंतु बीसवीं सदी ने इस समुदाय का क्रमिक क्षरण देखा — Israel, यूरोप और अमेरिका की ओर पलायन के कारण, जो 1979 की क्रांति के बाद और तीव्र हो गया। समसामयिक वास्तविकता इस भंगुरता को मार्मिक रूप से उजागर करती है, जैसा कि मज़ार के दर्शनार्थी साक्षी देते हैं : Hamadan में अभी भी पाँच यहूदी परिवार जीवित हैं, कुल मिलाकर पंद्रह व्यक्ति, जो संभवतः रानी Esther के काल के बाइबिलीय यहूदियों के वंशज हों।

किंतु यह मज़ार निरंतर राजनीतिक तनावों के केंद्र में बना हुआ है। ईरानी अधिकारियों ने Esther और Mardochée के मज़ार की आधिकारिक दर्जे को घटाते हुए वह पट्टिका हटा दी जो मौसोलियम को एक आधिकारिक तीर्थस्थल के रूप में चिह्नित करती थी — यह तब हुआ जब लगभग 250 छात्र कार्यकर्ताओं के एक समूह ने मज़ार को घेरकर उसे नष्ट करने की धमकी दी। फिर भी इस पवित्र स्थल को अंतरराष्ट्रीय मान्यता भी मिली है : 2024 में, Hamadan के ऐतिहासिक केंद्र को — जिसमें Ecbatane का वह पुरातात्विक स्थल सम्मिलित है जो Mardochée और Esther के मज़ार को अपने में समेटता है — UNESCO विश्व धरोहर स्थल के रूप में मान्यता प्रदान की गई। मूर्तिभंजन के खतरे और धरोहर की प्रतिष्ठा के बीच, इस मज़ार का भाग्य उस समुदाय का प्रतिबिंब है जो अब कुछ मुट्ठी भर आत्माओं तक सिमट आई है, किंतु जिसका निशान Memory और पाषाण में अमिट रूप से अंकित है।

हमदान के यहूदियों का इतिहास एक दीर्घ चिंतन की भाँति प्रकट होता है — निरंतरता पर, अस्तित्व की जिजीविषा पर। असीरियाई निर्वासन की कथित घटना से लेकर आज बचे मुट्ठी भर परिवारों तक, इस समुदाय ने लगभग सत्ताईस शताब्दियों की उपस्थिति को जिया है — एक ऐसी उपस्थिति जिसे परंपरा अविच्छिन्न मानती है और जिसकी पुष्टि अभिलेखागार कम से कम मध्य युग से करता है। मादियों की राजधानी के रूप में हमदान का आकार और महत्त्व इस परिकल्पना को युक्तिसंगत बनाता है कि उसका यहूदी समुदाय इज़राइल के बाहर सबसे प्राचीन हो सकता है।

तीन स्तंभों ने इस स्थायित्व को थामे रखा। पहला है Esther और Mordechai का तीर्थस्थल, जिसने हमदान को समस्त फ़ारसी यहूदी धर्म के लिए तीर्थयात्रा का केंद्र और आध्यात्मिक गुरुत्व का धुरा बनाया। दूसरा है भाषा — वह यहूदी-हमदानी जिसकी समृद्धि को भाषाविज्ञानी आज मध्यकालीन ईरान के जीवित जीवाश्म के रूप में पुनः खोज रहे हैं। तीसरा है सामुदायिक जीवटता, जिसकी साक्षी वे विभूतियाँ हैं जिन्होंने — सासानी रानी Šušandoḵt से लेकर सिय्योनवादी शिक्षाविद् Halevy तक — एक ऐसी उपस्थिति की निरंतरता को मूर्त रूप दिया जो बार-बार संकटग्रस्त हुई और बार-बार नवीनीकृत भी।

जब समुदाय अब केवल मुट्ठी भर श्रद्धालुओं की स्मृति में जीवित है, तब उसकी विरासत एक सार्वभौमिक आयाम ग्रहण कर लेती है। UNESCO द्वारा हमदान के ऐतिहासिक केंद्र की मान्यता ने अब मानवता की धरोहर में उस स्थल को अंकित कर दिया है जहाँ बाइबिल की स्मृति और वास्तविक इतिहास एक-दूसरे को स्पर्श करते हैं। Grand Livre des Juifs de Hamadan इस प्रकार एक सतर्क निश्चय पर बंद होती है : अभिलेखागार पत्थरों और नामों का दस्तावेज़ीकरण कर सकता है, किंतु यह संप्रेषित स्मृति — शिमोन के गोत्र की, Pourim की तीर्थयात्राओं की, Babai b. Luṭf के पदों की — ही है जो इस समुदाय को उसकी गहराई और उसकी आत्मा प्रदान करती है।