Juifs algériens

अल्जीरिया के यहूदियों का इतिहास भूमध्यसागरीय तट पर सबसे दीर्घ और सबसे विलक्षण इतिहासों में से एक है। सातवीं शताब्दी की अरब विजय से बहुत पहले उत्तरी अफ्रीका की धरती पर उपस्थित यह समुदाय, पुनिक और रोमन पुरातनता, मध्यकालीन मुस्लिम वर्चस्व, 1391 और 1492 के पश्चात् इबेरियाई निर्वासितों के व्यापक आगमन, दीर्घ ओटोमन रीजेंसी, और फिर 1830 से फ्रांसीसी उपनिवेशीकरण से होकर गुज़रा है। 1830-1962 की अवधि में अल्जीरिया के यहूदियों का इतिहास, स्मृति और घनिष्ठ संबंधों के बीच एक इतिहास के रूप में पढ़ा जाता है — औपनिवेशिक पुरालेख और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती स्मृति के मध्य दोलन करता हुआ।

इस यात्रा पर एक निर्णायक और विवादास्पद घटना की अमिट छाप है : 1870 का Crémieux आदेश, जिसने अल्जीरियाई विभागों के यहूदियों को सामूहिक रूप से फ्रांसीसी राष्ट्रीयता प्रदान की। इस फ्रांसीसीकरण ने, जो पहले से चल रही मुक्ति-प्रक्रिया को और गति दे रहा था, समुदाय को एक विशिष्ट स्थिति में रखा — मुस्लिम बहुसंख्यक और यूरोपीय आबादी, दोनों से अलग — और उसे हिंसक यहूदी-विरोधी अभियानों का लक्ष्य बनाया। यह अध्याय 1962 में अकस्मात समाप्त हुआ, जब अल्जीरिया की स्वतंत्रता पर इस जनसंख्या का लगभग संपूर्ण भाग — लगभग 1,30,000 व्यक्ति — देश छोड़कर चले गए, मुख्यतः महानगरीय France की ओर, जहाँ वे फ्रांसीसी समाज में समाहित होते हुए भी अपनी उद्गम-भूमि की जीवंत स्मृति को संजोए रहे। यह ग्रंथ सामुदायिक स्मृति को शोध की उपलब्धियों के समक्ष रखकर ईमानदारी से इस इतिहास को पुनःरेखांकित करने का प्रयास करता है।

परंपरा उत्तरी अफ्रीका में यहूदी उपस्थिति को अत्यंत प्राचीन काल से जोड़ती है। कुछ प्रचलित आख्यानों के अनुसार, यहूदाई निवासी इस क्षेत्र में Jérusalem के प्रथम मंदिर के विनाश (586 ई.पू.) और फिर द्वितीय मंदिर के विनाश (70 ई.) के समय से ही बस गए थे। ये संस्थापक आख्यान, जो सत्यापन योग्य अभिलेखागार की अपेक्षा स्मृति के अधिक निकट हैं, सावधानी से व्यवहार किए जाने चाहिए; तथापि ऐतिहासिक शोध एक प्राचीन और स्थायी यहूदी बसाव को स्वीकार करता है [Encyclopaedia Judaica ; Histoire des Juifs en Algérie, Wikipédia]।

दस्तावेज़ी साक्ष्य रोमन अफ्रीका में यहूदी उपस्थिति की पुष्टि करते हैं, विशेष रूप से Numidie और Maurétanie césarienne प्रांतों में अंत्येष्टि शिलालेखों और आराधनालयों के अवशेषों के माध्यम से। चौदहवीं शताब्दी में इतिहासकार Ibn Khaldoun द्वारा लोकप्रिय बनाई गई एक बहुचर्चित परंपरा कुछ बर्बर जनजातियों के यहूदीकरण और Kahina की पौराणिक आकृति का उल्लेख करती है — Aurès की वह योद्धा रानी जिसने अरब विजय का प्रतिरोध किया था; यह परिकल्पना, आकर्षक किंतु अस्थिर, आज मध्यकालीन इतिहासकारों द्वारा व्यापक रूप से विवादित बनी हुई है [Encyclopaedia Judaica]। आठवीं शताब्दी से मुस्लिम शासन के अंतर्गत, यहूदी dhimmi के दर्जे में जीवन व्यतीत करते थे — संरक्षित, किंतु प्रतिबंधों और एक विशेष कर के अधीन। उल्लेखनीय बौद्धिक केंद्र उभरे, जैसे Tlemcen, जिसने प्रतिष्ठित रब्बियों को आश्रय दिया। यह मध्यकालीन काल, परवर्ती शताब्दियों की तुलना में अल्प-दस्तावेज़ीकृत, बड़े पैमाने पर बिखरे हुए संकेतों से पुनर्निर्मित एक स्मृति का भाग है।

मध्य युग के अंत में एक महत्त्वपूर्ण मोड़ आया, जब इबेरियाई प्रायद्वीप से खदेड़े गए यहूदी यहाँ पहुँचे। 1391 में Spain में हुए नरसंहारों और फिर 1492 में Rois Catholiques द्वारा घोषित निष्कासन ने हज़ारों सेफ़ार्दी शरणार्थियों को उत्तर अफ़्रीका के तटों पर ला पटका। ये megorashim (« निष्कासित ») अपने साथ तालमूदी ज्ञान, अपनी धार्मिक परंपराएँ और अपनी सामुदायिक संरचनाएँ लेकर आए। Isaac ben Sheshet Perfet (le Ribash) और Simon ben Zemah Duran (le Rashbatz) जैसी प्रमुख हस्तियाँ Alger में बस गईं, जहाँ उन्होंने एक रब्बाई न्यायशास्त्र की नींव रखी जो पूरे Maghreb पर प्रभावशाली रही [Encyclopaedia Judaica]।

Alger की ओटोमन रीजेंसी के अंतर्गत, सोलहवीं शताब्दी से, समुदाय की आंतरिक संगठन-व्यवस्था और सुदृढ़ हुई। अठारहवीं शताब्दी में एक तीसरा तत्त्व जुड़ा : Toscane के Livourne से आए यहूदी व्यापारी, जिन्हें Grana या Livournais कहा जाता था। ये यूरोपीय संरक्षण-प्राप्त दर्जे, अंतरराष्ट्रीय व्यापारिक संबंधों और एक विशेष सामाजिक प्रतिष्ठा के कारण स्थानीय यहूदियों से, जिन्हें Toschavim या Beldiyin कहा जाता था, अलग पहचाने जाते थे। Alger के प्रभावशाली व्यापारी परिवारों Bacri और Busnach ने विशेष रूप से क्रांतिकारी France को गेहूँ की आपूर्ति के संदर्भ में एक महत्त्वपूर्ण आर्थिक और राजनयिक भूमिका निभाई — एक वित्तीय विवाद जो 1830 के फ़्रांसीसी अभियान के लिए दूरस्थ बहाना बनना था। यह काल वाणिज्य-दूतावासीय, व्यावसायिक और रब्बाई अभिलेखागारों द्वारा भली-भाँति प्रमाणित है, जो इसे इतिहासकार के लिए एक ठोस अध्ययन-क्षेत्र बनाता है।

जुलाई 1830 में फ्रांसीसी सेना द्वारा Alger की विजय ने एक नए युग का सूत्रपात किया। उस समय अल्जीरिया के यहूदी, जिनकी संख्या 15 000 से 25 000 के बीच थी, धीरे-धीरे dhimmi की स्थिति से औपनिवेशिक प्रशासन के प्रजाजनों के रूप में परिणत होने लगे। फ्रांसीसी अधिकारी, जो स्थानीय जनसमूहों को संगठित करने के इच्छुक थे, ने 1845 में Alger, Oran और Constantine में इस्राएली consistoires की स्थापना की, जो नेपोलियन द्वारा फ्रांस में स्थापित केंद्रीय consistoire के प्रतिरूप पर आधारित थी। इसका स्पष्ट उद्देश्य इन यहूदियों का — जिन्हें महानगर से भेजे गए प्रशासकों और रब्बियों द्वारा "पिछड़ा" माना जाता था — "पुनरुद्धार" और फ्रांसीकरण करना था [Histoire des Juifs en Algérie, Wikipédia ; CDHA]।

इस सांस्कृतिक आत्मसातीकरण की नीति के फलस्वरूप फ्रांसीसी भाषा का प्रसार हुआ, शिक्षा का विस्तार हुआ, यूरोपीय ढंग की नागरिक पंजीकरण प्रणाली को क्रमशः अपनाया गया और उपासना-पद्धति का पुनर्गठन किया गया। एक सामुदायिक अभिजात वर्ग का उदय हुआ, जो गणतांत्रिक मूल्यों और फ्रांसीसी क्रांति से विरासत में मिले मुक्ति के आदर्श को उत्साहपूर्वक अंगीकार करने के लिए तत्पर था। तथापि इन जनसमूहों की कानूनी स्थिति अस्पष्ट बनी रही : न पूर्णतः फ्रांसीसी, न मुसलमानों के समकक्ष — यहूदी एक मध्यवर्ती स्थिति में थे जिसे प्रशासन निर्धारित करने में असमर्थ था। त्वरित रूपांतरण के इसी संदर्भ में, जहाँ समुदाय परंपराओं के प्रति निष्ठा और एकीकरण की आकांक्षा के बीच विभाजित था, सामूहिक नागरिकता-प्रदान का प्रश्न परिपक्व हुआ — जिसका समाधान अंततः 1870 के डिक्री द्वारा हुआ।

24 अक्टूबर 1870 को, Adolphe Crémieux द्वारा हस्ताक्षरित एक डिक्री — जो उस समय Gouvernement de la Défense nationale के न्याय मंत्री थे — ने अल्जीरियाई विभागों के यहूदियों को सामूहिक रूप से फ्रांसीसी नागरिकता प्रदान की। यही वह डिक्री थी जिसने अल्जीरिया के यहूदियों को फ्रांसीसी बनाया। इस उपाय से लगभग 35,000 व्यक्ति प्रभावित हुए, और इसने एक ऐसी व्यक्तिगत मुक्ति को — जो अब तक धीमी और बूँद-बूँद होती आई थी — एक अभूतपूर्व सामूहिक नागरिकीकरण में रूपांतरित कर दिया [Retronews]।

इस डिक्री के गहरे और स्थायी परिणाम हुए। इसने यहूदियों और अल्जीरिया के मुसलमानों की नियति के बीच एक स्पष्ट विभाजन रेखा खींच दी — मुसलमान indigénat के शासन के अधीन बने रहे और नागरिकता केवल अपनी व्यक्तिगत स्थिति के परित्याग की कीमत पर प्राप्त कर सकते थे। इस असमान व्यवहार ने दीर्घकालिक आक्रोश को जन्म दिया। सबसे बढ़कर, इस डिक्री ने अल्जीरिया की यूरोपीय जनसंख्या के बीच एक उग्र यहूदी-विरोधी अभियान को भड़का दिया — विशेषकर Oran और Alger में, जहाँ उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, Dreyfus प्रकरण की छाया में, यहूदी-विरोधी संगठनों का गठन हुआ। 1897-1898 के यहूदी-विरोधी दंगे — जिन्हें Alger में विशेष रूप से Max Régis ने नेतृत्व दिया — इन तनावों की हिंसक प्रकृति के साक्षी हैं [Histoire des Juifs en Algérie, Wikipédia]। Crémieux डिक्री का इतिहासलेखन अपने आप में एक अध्ययन-क्षेत्र है, क्योंकि इस एकमात्र अधिनियम ने उपनिवेशवाद, पहचान और नागरिकता के प्रश्नों को एक केंद्र-बिंदु पर ला खड़ा किया। इन सब शत्रुताओं के बावजूद, अल्जीरिया के यहूदियों ने दृढ़ संकल्प के साथ फ्रांसीकरण का मार्ग अपनाया — भाषा, विद्यालय और गणतंत्र की संस्थाओं को अंगीकार करते हुए — यहाँ तक कि 1870 के बाद जन्मी पीढ़ी ने स्वयं को पूर्णतः फ्रांसीसी अनुभव किया।

द्वितीय विश्वयुद्ध ने एक गहरा आघातपूर्ण विच्छेद उत्पन्न किया। Vichy शासन ने 7 अक्टूबर 1940 के कानून द्वारा décret Crémieux को निरस्त कर दिया, जिससे Algeria के यहूदियों को उस फ्रांसीसी नागरिकता से अचानक वंचित कर दिया गया, जिसका वे सत्तर वर्षों से उपभोग कर रहे थे। इस प्रकार उन्हें पुनः देशज प्रजा की स्थिति में धकेल दिया गया, और इसके अतिरिक्त उन्हें Pétain की सरकार द्वारा प्रख्यापित यहूदी विधान के अधीन किया गया, जो उन्हें numerus clausus के प्रभाव से अनेक व्यवसायों, सार्वजनिक पदों और शैक्षणिक संस्थाओं से बाहर रखता था [Histoire des Juifs en Algérie, Wikipédia]।

फ्रांसीसी राज्य द्वारा स्वयं संचालित यह प्रशासनिक उत्पीड़न उस जनसमूह पर आघात कर गया जिसने उत्कट भाव से फ्रांस के साथ अपनी पहचान जोड़ी थी। हजारों यहूदी बच्चों को सार्वजनिक विद्यालयों से निष्कासित कर दिया गया, जिसने समुदाय को एक समानांतर शिक्षा व्यवस्था संगठित करने पर बाध्य कर दिया। इसी संदर्भ में Alger के युवा यहूदियों ने नवंबर 1942 के मित्र सेनाओं के अवतरण (opération Torch) में एक निर्णायक भूमिका निभाई — नगर के रणनीतिक केंद्रों को निष्क्रिय कर अमेरिकियों के आगमन को सुगम बनाते हुए। विडंबना यह रही कि décret Crémieux को अवतरण के तत्काल बाद पुनर्स्थापित नहीं किया गया : फ्रांसीसी नागरिकता की पुनः प्राप्ति के लिए अक्टूबर 1943 तक प्रतीक्षा करनी पड़ी, जो विशेष रूप से जनरल de Gaulle और Comité français de la Libération nationale के दबाव में संभव हुई। इस प्रसंग ने सामुदायिक स्मृति में एक गहरा घाव छोड़ा, यह उजागर करते हुए कि वह नागरिकता कितनी भंगुर थी जिसे एक बार सदा के लिए अर्जित मान लिया गया था।

1962 में अल्जीरिया की स्वतंत्रता, जो 1954 में शुरू हुए एक लंबे और रक्तरंजित युद्ध का अंत था, ने समुदाय के भाग्य को निर्धारित कर दिया। फ्रांसीसी नागरिकता रखने वाले और एक नए अल्जीरिया में अनिश्चित भविष्य से आशंकित — जहाँ राष्ट्रीयता संहिता गैर-मुसलमानों को बाहर करने की प्रवृत्ति रखती थी — अल्जीरियाई यहूदियों की लगभग संपूर्ण जनसंख्या — जो लगभग 1,30,000 व्यक्तियों का अनुमान था — ने देश छोड़ने का निर्णय किया। मोरक्को और Tunisia के यहूदियों के विपरीत, जो France और Israel के बीच विभाजित हुए, अल्जीरिया के यहूदी, जो 1870 से फ्रांसीकृत थे, अपने अत्यधिक बहुमत में महानगर की ओर चले गए [Histoire des Juifs en Algérie, Wikipédia ; CDHA]।

यह प्रस्थान, जो आपातकाल और उखड़ने की पीड़ा में जिया गया, pieds-noirs या «rapatriés» के व्यापक आंदोलन में अंकित है, जिसमें यहूदी एक विशिष्ट घटक का निर्माण करते थे। यह इतिहास Memory और History के बीच तथा अंतरंग बंधनों में पढ़ा जाता है : अनुसंधान इस निर्वासन के तथ्यों को स्थापित करता है — कालक्रम, संख्याएँ, मार्ग — जबकि family memory Alger, Oran या Constantine के मोहल्लों की स्मृति, परित्यक्त आराधनालयों, छोड़े गए कब्रिस्तानों, खोई हुई भाषाओं और स्वादों को सँजोए रखती है। France में, यह diaspora मुख्यतः Paris, Marseille, दक्षिण और पेरिस क्षेत्र में पुनर्स्थापित हुई, और फ्रांसीसी यहूदी धर्म के गहरे नवीकरण में योगदान दिया, जो उस समय तक संख्यात्मक रूप से Ashkénaze समुदाय के वर्चस्व में था। Séfarade आराधना परंपराएँ, Rabbi Ephraïm Enkaoua de Tlemcen जैसे संत रब्बियों का संरक्षण, और एक सघन सामुदायिक जीवन महानगरीय धरती पर पुनः रोपित हुए, जो भौगोलिक विच्छेद के पार एक सांस्कृतिक निरंतरता का साक्ष्य देते हैं।

अल्जीरिया के यहूदियों का इतिहास एक बहु-सहस्राब्दी समुदाय की कथा है, जिसकी पहचान क्रमिक परतों से निर्मित हुई : स्थानीय बर्बर आधार, इबेरियाई सेफ़ारादी योगदान, लिवोर्नी प्रभाव, और तत्पश्चात औपनिवेशिक फ्रांसीसीकरण। 1870 का décret Crémieux इस इतिहास की धुरी-घटना बना रहा, जिसने एक स्थानीय जनसमुदाय को फ्रांसीसी नागरिकों में रूपांतरित किया — अपने साथ वे सभी द्विधाएँ, शत्रुताएँ और आकांक्षाएँ लेकर जो इसमें निहित थीं। विशी शासन द्वारा इसका निरसन, और फिर 1962 का निष्क्रमण — इन दोनों ने बारी-बारी से फ्रांस के प्रति इस लगाव की भंगुरता और गहराई दोनों को उजागर किया।

एक जीवंत समुदाय के रूप में अल्जीरिया से विलुप्त हो जाने के बाद भी यह जनसमुदाय Memory और विरासत के रूप में अदृश्य नहीं हुआ। फ्रांस, इज़राइल और अन्य देशों में पुनर्स्थापित होकर, इसने समकालीन सेफ़ारादी यहूदी धर्म की जीवंतता में निर्णायक योगदान दिया। इसका इतिहास — औपनिवेशिक अभिलेखागार और पारिवारिक स्मृति-परंपरा के संगम पर खड़ा — एक उर्वर अध्ययन-विषय और एक अभी भी जीवंत स्मृति-क्षेत्र बना हुआ है, जहाँ इतिहासकार को निरंतर प्रमाणित और स्मृति-आधारित के बीच विभेद करना पड़ता है — बिना कभी किसी एक को भी तुच्छ जाने।