El patronímico Piha pertenece a esa categoría de nombres judíos cuya misma concisión resiste la interpretación inmediata. Breve, denso, desprovisto de la transparencia referencial que presentan los nombres toponímicos (Toledano, Sevilla) o profesionales (Sofer, Hazan), se inscribe entre los patronímicos sefardíes e italianos cuya etimología permanece debatida. Su primera attestación erudita de referencia figura en la obra de Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia (Florencia, 1925), que lo recoge como nombre llevado por una familia judía de Italia. Esta mención, breve pero autorizada, constituye el punto de anclaje documental a partir del cual toda reconstitución debe proceder con prudencia.
Reconstituir la historia de una línea llamada Piha supone mantener unidos dos órdenes de realidad distintos: por un lado el archivo —registros comunitarios, catálogos onomásticos, actas rabínicas— y por otro la Memoria, ese flujo de relatos transmitidos que, como demostró Yosef Hayim Yerushalmi, constituye el modo propio por el cual el pueblo judío habitó durante largo tiempo su pasado. El historiador debe distinguir la memoria colectiva, que selecciona y sacraliza, de la Historia crítica, que interroga y contextualiza [Yerushalmi, 1984]. El presente libro se esfuerza por respetar esta distinción: señala, capítulo tras capítulo, el estatuto epistémico de cada afirmación. Allí donde el archivo habla, escribimos la Historia; allí donde solo la tradición transmite, escribimos la Memoria; allí donde ambas se encuentran, nombramos la intersección.
El horizonte geográfico del nombre —Italia según Schaerf, pero también, como veremos, las orillas mediterráneas del mundo sefardí— invita a inscribir la línea Piha en la gran circulación de las familias judías expulsadas de España en 1492 y redistribuidas de Livorno a Túnez, de Tlemcen a Salónica. Es esta trama, más que una genealogía lineal imposible de establecer, lo que este libro se propone desplegar.
El fundamento documental de la familia Piha reposa en la autoridad de Samuele Schaerf, cuya obra de 1925, I cognomi degli ebrei d'Italia, sigue siendo el catálogo de referencia para la onomástica judía italiana. Schaerf incluye en ella Piha entre los patronímicos atestiguados en suelo italiano, clasificando el linaje entre las familias judías de la península [Schaerf, 1925]. Esta inscripción en un catálogo de referencia confiere al nombre un sólido estatuto documental: no se trata de una reconstrucción tardía, sino de una attestación recogida por un filólogo metódico en el seno del tejido comunitario italiano de principios del siglo XX.
La etimología del nombre, en cambio, pertenece al terreno de lo probable más que de lo establecido. Coexisten varias hipótesis. Una de ellas vincula Piha a una raíz semítica — el árabe o el hebreo peh (la boca) —, de la que derivaría un apodo de valor descriptivo, como tantos patronímicos mediterráneos nacidos de un sobrenombre. Otra pista, frecuente en los nombres sefardíes breves, ve en él una forma contraída o hispanizada de un nombre más antiguo, transformado al hilo de las transcripciones italianas, ibéricas y norteafricanas. La propia grafía — Piha, Pia, Pihha según los registros — da testimonio de esa plasticidad ortográfica característica de los nombres judíos que circulan entre lenguas y alfabetos.
Esta inestabilidad gráfica no constituye una debilidad documental: es precisamente el signo de la movilidad diaspórica. Como ha señalado Robert Bonfil en su estudio sobre la vida judía en la Italia del Renacimiento, las comunidades judías italianas eran encrucijadas donde se encontraban judíos de orígenes diversos — italkim autóctonos, asquenazíes del Norte y sefardíes llegados tras las expulsiones ibéricas —, cada uno aportando sus nombres, sus ritos y sus transcripciones. La sociedad judía italiana del Renacimiento era plural, marcada por la coexistencia de tradiciones distintas en un mismo espacio urbano [Bonfil, 1994]. Un nombre como Piha, atestiguado en Italia pero probablemente de ascendencia sefardí, ilustra con precisión esta estratificación.
Conviene aquí establecer un límite de método: ante la ausencia de una nota etimológica unánimemente aceptada, nos abstenemos de afirmar un origen único. El nombre está establecido como patronímico judío italiano; su significado primigenio permanece en el terreno de la conjetura.
Puisque c'est en Italie que le nom Piha est documenté, c'est l'histoire des communautés juives italiennes qui fournit le premier cadre intelligible de la lignée. Cette histoire est ancienne et continue : présente depuis l'Antiquité romaine, la juiverie italienne a connu sous la Renaissance une floraison intellectuelle et économique remarquable, avant les enfermements des ghettos institués au XVIe siècle.
Bonfil a montré que la condition des juifs italiens de la Renaissance était paradoxale : à la fois intégrés aux dynamiques culturelles environnantes et maintenus dans une altérité juridique et religieuse. Les juifs participaient à la culture humaniste tout en préservant les structures de leur vie communautaire et religieuse propre [Bonfil, 1994]. Une famille comme les Piha, si elle s'inscrit dans ce monde, aurait évolué entre la synagogue, le commerce et, pour les plus lettrés, l'étude des textes et la production manuscrite.
Sur ce dernier point, les travaux de Giulia Tamani sur les manuscrits hébraïques décorés d'Italie rappellent l'extraordinaire richesse de la culture du livre dans les communautés italiennes. Les manuscrits hébreux enluminés produits en Italie témoignent d'un haut degré de raffinement artistique et d'une intégration des modèles esthétiques de la Renaissance [Tamani, 2010]. Si aucune source ne permet d'attribuer à un Piha la commande ou la copie d'un manuscrit précis, ce contexte éclaire le milieu culturel au sein duquel les familles juives italiennes, y compris les plus modestes, vivaient leur rapport à l'écrit sacré.
Les villes portuaires italiennes, et au premier chef Livourne, jouèrent un rôle déterminant dans l'accueil des séfarades. Lionel Lévy a finement reconstitué l'histoire de la « Nation juive portugaise » dont Livourne fut, dès la fin du XVIe siècle, l'un des pôles majeurs. Livourne devint, grâce aux privilèges accordés par les Médicis, un refuge prospère pour les marchands juifs séfarades et portugais issus de la péninsule Ibérique [Lévy, 1999]. C'est dans ce creuset livournais que se forgea une identité séfarade italienne tournée vers la Méditerranée, et c'est par lui qu'il faut sans doute comprendre la présence d'un nom comme Piha sur le sol italien : non comme un fait isolé, mais comme un maillon de la diaspora ibérique reconstituée.
Si l'archive italienne fixe le nom, la tradition séfarade en éclaire vraisemblablement l'origine. L'expulsion de 1492 dispersa les juifs d'Espagne vers l'Afrique du Nord, l'Empire ottoman, l'Italie et les Provinces-Unies. Beaucoup de familles séfarades portent des noms brefs et opaques qui ont traversé ces migrations en se déformant. Que le nom Piha se retrouve à la fois en Italie et, par la mémoire familiale, dans l'aire nord-africaine, plaide pour une origine ibérique commune redéployée le long des routes du commerce méditerranéen.
Lionel Lévy a magistralement décrit ce réseau reliant Livourne à Tunis, à Amsterdam et au-delà — un espace où circulaient hommes, marchandises, capitaux et patronymes. La Nation portugaise constituait un réseau transméditerranéen et transatlantique reliant Livourne, Amsterdam et Tunis par des liens familiaux et commerciaux denses [Lévy, 1999]. Dans ce réseau, un même nom pouvait apparaître simultanément dans plusieurs ports, porté par des branches d'une même souche dispersée. L'histoire de Livourne montre comment une communauté séfarade put rayonner bien au-delà de la cité, essaimant ses familles vers l'ensemble du bassin méditerranéen [Lévy, 1996].
L'aire algérienne offre un terrain particulièrement pertinent. Eliahou-Éric Botbol, dans son histoire de la communauté juive de Tlemcen, a montré la profondeur et l'ancienneté du judaïsme de l'Ouest algérien, où se mêlèrent juifs autochtones et apports séfarades. La communauté juive de Tlemcen, l'une des plus anciennes d'Afrique du Nord, accueillit après 1492 un afflux de juifs expulsés d'Espagne qui en renouvelèrent la vie religieuse et intellectuelle [Botbol, 2000]. Les archives rabbiniques de communautés voisines, comme celles de Sidi Bel Abbès, conservent la trace de ces familles séfarades implantées dans la région [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès].
Nous nommons cette section « intersection » parce que la tradition (qui rattache le nom au monde séfarade nord-africain) et l'archive (qui le fixe en Italie) se répondent sans se contredire : elles dessinent ensemble la silhouette d'une famille ibérique dispersée. Le statut demeure « probable » : aucun acte ne relie nominativement, à ce jour, une branche italienne et une branche algérienne des Piha. L'hypothèse est cohérente, vraisemblable, mais non démontrée.
Que faisaient les Piha ? En l'absence de monographie familiale dédiée, on ne peut répondre qu'en inférant à partir de la condition générale des familles juives séfarades de la Méditerranée — d'où le statut « probable » de ce chapitre. Le commerce, le négoce maritime, l'artisanat, le rabbinat et l'enseignement constituaient les pôles habituels de l'activité juive dans ces sociétés.
À Livourne et dans les ports italiens, les familles de la Nation se distinguèrent par le commerce au long cours, le courtage et la finance, articulés à des réseaux de correspondants coreligionnaires. Les familles livournaises bâtirent leur prospérité sur le négoce international, le crédit et une solidarité communautaire structurée par la Nation [Lévy, 1996]. En Afrique du Nord, le tissu était différent : aux côtés des grands négociants subsistait un peuple d'artisans, de colporteurs et de lettrés. À Tlemcen, la vie juive s'organisait autour des synagogues, des écoles talmudiques et d'un artisanat traditionnel transmis de génération en génération [Botbol, 2000].
Au cœur de cette vie, la transmission. Les archives rabbiniques — ketoubot, actes de divorce, contrats, responsa — constituent le squelette documentaire de la mémoire communautaire. Les Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès illustrent comment ces registres consignaient mariages, filiations et litiges, fixant pour la postérité les noms et les alliances [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès]. C'est précisément dans de tels fonds que pourrait un jour émerger une attestation nominative des Piha algériens, qui transformerait notre hypothèse probable en fait établi.
La transmission ne fut pas seulement juridique mais spirituelle. La pensée juive, telle que l'ont exposée Armand Abécassis et Léon Askénazi, structure en profondeur l'identité de ces familles. La pensée juive procède d'un mouvement allant du désert au désir, c'est-à-dire d'une expérience du manque vers une éthique de la relation [Abécassis, 1987]. Et Léon Askénazi rappelait que penser la tradition juive aujourd'hui suppose d'articuler la fidélité à l'héritage reçu et l'exigence d'une intelligence renouvelée [Askénazi, 1999]. C'est dans cet horizon que des familles comme les Piha transmirent, de génération en génération, plus qu'un patrimoine matériel : une manière d'habiter le monde.
Au-delà des faits, une lignée vit de la conscience qu'elle a d'elle-même. Ce chapitre relève délibérément de la mémoire transmise plutôt que de l'archive : il interroge ce que signifie, pour une famille comme les Piha, appartenir au peuple juif dans la longue durée de l'exil.
La philosophie juive médiévale, étudiée par Colette Sirat à travers les manuscrits, montre combien la réflexion sur l'identité, l'exil et la rédemption irriguait la culture des communautés séfarades. La philosophie juive du Moyen Âge se déploie dans les manuscrits comme une tradition vivante, où la spéculation métaphysique dialogue constamment avec l'expérience religieuse [Sirat, 1983]. Maurice-Ruben Hayoun, dans sa synthèse récente, prolonge cette histoire en montrant la continuité de la pensée juive de l'Antiquité à la modernité [Hayoun, 2023]. Une famille n'est pas seulement une suite de noms : elle est dépositaire, fût-ce inconsciemment, de cet héritage intellectuel.
La question de l'identité juive en diaspora a été posée avec acuité par Isaiah Berlin, qui analysa la tension entre appartenance et émancipation, entre fidélité particulière et universalité. Berlin décrit la condition juive moderne comme une oscillation difficile entre l'assimilation, la préservation de l'identité et la quête d'un sentiment d'appartenance pleinement reconnu [Berlin, 1973]. Les Piha, comme tant de familles ayant traversé l'Italie, l'Afrique du Nord puis, pour beaucoup, la France ou Israël au XXe siècle, ont vécu cette oscillation.
Enfin, la mémoire elle-même est l'objet d'une réflexion. Yerushalmi a montré que le judaïsme a longtemps préféré la mémoire liturgique à l'histoire critique. Pour Yerushalmi, le commandement de se souvenir — zakhor — a structuré le rapport juif au passé bien avant l'émergence d'une historiographie moderne [Yerushalmi, 1984]. Ce Grand Livre se situe à la charnière des deux : il honore la mémoire transmise tout en la soumettant à l'examen de l'archive. Le statut « transmis » de ce chapitre assume pleinement que ce qui s'y dit relève du sens reçu, non du document prouvé.
Al término de este recorrido, ¿qué sabemos de los Piha? Un hecho está sólidamente establecido: el nombre aparece atestiguado como apellido judío italiano por Samuele Schaerf en su catálogo de 1925 [Schaerf, 1925]. En torno a este punto de anclaje, se perfila una hipótesis coherente: la de una familia de ascendencia probablemente sefardí, redesplegada tras 1492 a lo largo de las rutas mediterráneas que unían Italia — singularmente Livourne — con el norte de África, donde Tlemcen y su región ofrecen un escenario verosímil.
Esta reconstrucción sigue siendo, en lo esencial, del orden de lo probable. Se apoya en el conocimiento general de las dinámicas diaspóricas sefardíes más que en una cadena de actos nominalmente enlazados. El modelo de la Nación portuguesa, que conecta Livourne, Amsterdam y Tunis, ofrece el marco más pertinente para comprender la dispersión de una familia como ésta a través de la cuenca mediterránea [Lévy, 1999]. Los fondos rabínicos norteafricanos, a imagen de los archivos de Sidi Bel Abbès, constituyen el yacimiento donde podrían hallarse mañana las atestaciones que transformarían la hipótesis en certeza.
La honestidad epistémica lo exige: este libro no inventa una genealogía que ninguna fuente sustenta. Propone un marco — italiano y sefardí, mediterráneo y diaspórico — en cuyo interior el nombre Piha encuentra su inteligibilidad. Como recordaba Léon Askénazi, la fidelidad a la herencia no excluye la exigencia crítica [Askénazi, 1999]. Es con ese espíritu, en la encrucijada de la Historia y la Memoria, que se cierra este Gran Libro, abierto a los descubrimientos archivísticos que vendrán, algún día, a precisar sus páginas.
