Le patronyme Mohylewer — que l'on rencontre aussi sous les graphies Mohilewer, Mohilever ou Mogilewer — appartient à cette vaste famille de noms juifs ashkénazes formés à partir d'un toponyme, auquel s'adjoint le suffixe germanique et yiddish -er, marqueur de provenance. Il désigne, dans son sens le plus littéral, « celui qui vient de Mohylew » — c'est-à-dire de Mogilev, aujourd'hui Moguilev, ville de la Biélorussie orientale, située sur les rives du Dniepr, jadis intégrée à la Zone de Résidence (Tcherta Ossedlosti) de l'Empire russe où les Juifs étaient assignés à demeure. La formation onomastique est transparente : à l'instar des Berliner, Warschauer, Pinsker ou Posener, le nom trahit une migration, réelle ou ancestrale, depuis un centre juif d'importance vers d'autres foyers de la diaspora ashkénaze.
Si le patronyme se rattache à une géographie précise, sa notoriété tient presque tout entière à un seul homme : le rabbin Samuel Mohilever (1824-1898), figure pionnière du sionisme religieux et l'un des premiers dignitaires rabbiniques d'Europe orientale à embrasser, dès les années 1880, la cause du retour du peuple juif vers la Terre d'Israël. C'est autour de lui que se cristallise la mémoire de la lignée, et c'est à travers son œuvre que le nom Mohylewer a franchi les frontières de l'histoire locale pour entrer dans celle, plus vaste, du mouvement national juif. L'historiographie du sionisme, de Walter Laqueur à Shlomo Avineri, lui a réservé une place de précurseur, à la charnière entre le monde traditionnel du Yiddishkeit orthodoxe et l'aspiration moderne à la souveraineté nationale [Laqueur, 1973] [Avineri, 1981].
Le présent ouvrage se propose de retracer les strates de cette lignée : l'assise toponymique et onomastique du nom ; le cadre historique de Mogilev et de la judéité biélorusse ; la vie et l'œuvre du rabbin Mohilever ; sa place dans la genèse du sionisme religieux et du mouvement
Le patronyme Mohylewer est un nom toponymique de résidence, catégorie majeure de l'onomastique juive ashkénaze. Lorsque les autorités impériales russes, autrichiennes et prussiennes imposèrent aux Juifs, entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle, l'adoption de patronymes fixes et héréditaires — mesure fiscale et administrative avant tout —, un grand nombre de familles reçurent ou choisirent des noms dérivés de leur ville d'origine. Le suffixe -er, d'usage germanique et yiddish, y fonctionne exactement comme dans l'allemand Hamburger (« de Hambourg ») : il substantive la provenance. Mohylew + -er = « l'homme de Mohylew ».
La ville de référence, Mogilev-sur-Dniepr, ne doit pas être confondue avec Mogilev-Podolski, en Ukraine (Podolie). La première, chef-lieu de la province homonyme, fut dès le XVIe siècle un centre urbain notable de la Ruthénie puis de la Confédération polono-lituanienne, avant son annexion par la Russie lors du premier partage de la Pologne en 1772. Sa communauté juive, ancienne et nombreuse, y connut à la fois la prospérité commerciale et les vicissitudes propres à la Zone de Résidence : restrictions professionnelles, poussées d'antisémitisme et, plus tard, la vague de pogroms qui suivit l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881. C'est précisément cette conjoncture de crise, à laquelle nous reviendrons, qui donna au nom Mohilever sa résonance historique.
Il convient de souligner qu'un patronyme toponymique n'implique pas nécessairement une résidence contemporaine dans la ville éponyme : il fixe le plus souvent une provenance ancestrale. Ainsi, un porteur du nom Mohilever au XIXe siècle pouvait vivre à Vilna, Bialystok ou Radom sans avoir lui-même jamais résidé à Mogilev — le patronyme témoignant d'une migration antérieure. Ce trait, commun à toute l'onomastique de la diaspora, invite à la prudence : le nom raconte une origine, non un domicile. La transmission héréditaire du patronyme fige, en quelque sorte, un instantané migratoire.
Pour comprendre la lignée Mohylewer, il faut situer son berceau nominal dans l'écologie du judaïsme d'Europe orientale. La Biélorussie — la « Lite » des Juifs, la Lituanie historique au sens large — fut l'un des grands foyers du monde ashkénaze. Elle se distingua par une culture religieuse d'une intensité particulière : c'est la terre du mitnagdisme, ce courant d'opposition rationaliste et talmudique au hassidisme, incarné par le Gaon de Vilna et par le réseau des grandes yeshivot lituaniennes — Volozhin, Mir, Slobodka. Le rabbin savant, maître du Talmud et arbitre de la Halakha, y occupait une place de prestige social considérable.
La ville de Mogilev, avec ses synagogues, ses maisons d'étude et ses institutions communautaires, participait de ce monde. La judéité de la région vivait dans le cadre contraignant de la Zone de Résidence, territoire où le régime tsariste confinait la quasi-totalité de sa population juive. Les Juifs y étaient soumis à un régime d'exception : accès limité aux professions, à l'enseignement supérieur, à la propriété foncière ; charges fiscales spécifiques ; recrutement militaire sous des conditions particulièrement dures à l'époque de Nicolas Ier. C'est dans ce climat que naquirent, à la fin du XIXe siècle, les grands mouvements d'émigration vers l'Ouest et l'Amérique, mais aussi les premières formes organisées du nationalisme juif.
Les pogroms de 1881-1882, déclenchés dans le sillage de l'assassinat d'Alexandre II, marquèrent une rupture décisive. Ils convainquirent une fraction de l'intelligentsia et du rabbinat que l'émancipation et l'intégration dans la société russe étaient une impasse, et que le salut résidait dans un projet collectif de retour national. C'est de cette prise de conscience que naquirent les Hovevei Zion (« Amants de Sion »), premières associations sionistes avant la lettre, dont Samuel Mohilever fut l'une des figures fondatrices [Laqueur, 1973] [Shapira, 2012]. La judéité biélorusse fournit ainsi non seulement le nom, mais aussi le terreau historique et spirituel de la lignée.
Samuel Mohilever naquit en 1824 à Głębokie, dans la région de Vilna, au sein d'une famille rabbinique de tradition lituanienne. Formé dans le moule rigoureux des études talmudiques, ordonné rabbin, il exerça successivement dans plusieurs communautés — dont Radom, en Pologne russe — avant d'occuper, à partir de 1883, le rabbinat de Bialystok, poste qu'il conserva jusqu'à sa mort en 1898. Homme d'une érudition halakhique reconnue, il jouissait de l'autorité que confère, dans le monde mitnagdique, la maîtrise du Talmud et de la jurisprudence rabbinique.
Ce qui distingue Mohilever de ses pairs, c'est le tournant national qu'il imprima à sa vie publique à partir de 1881-1882. Bouleversé par les pogroms et par le flot de réfugiés qu'ils jetèrent sur les routes, il devint l'un des premiers rabbins de premier rang à proclamer que le retour en Terre d'Israël (Eretz Israël) et l'établissement de colonies agricoles juives constituaient une réponse religieuse légitime, voire un devoir, à la détresse du peuple. Cette position, audacieuse dans un milieu orthodoxe souvent réticent à toute anticipation « active » de la Rédemption, fit de lui une figure charnière : il légitimait le projet national aux yeux des Juifs pieux [Avineri, 1981].
En 1882, Mohilever se rendit à Paris pour rencontrer le baron Edmond de Rothschild, dont il obtint le soutien financier en faveur des premières implantations agricoles en Palestine ottomane. Cette démarche compte parmi les actes fondateurs du mécénat rothschildien qui allait soutenir des colonies telles que Rishon LeZion, Ekron ou Petah Tikva. Le rabbin s'attacha en particulier au sort des colons pieux, veillant à ce que la vie religieuse fût préservée dans les nouveaux villages et intervenant, à la fin de sa vie, dans la controverse halakhique de la Shemita (l'année sabbatique de 1888-1889), où il compta parmi les autorités favorables à un aménagement permettant aux colonies de survivre économiquement [Laqueur, 1973].
L'apport de Mohilever ne se réduit pas à une biographie ; il touche à l'histoire des idées. Le sionisme, tel qu'il se formalisa avec Theodor Herzl et le premier Congrès de Bâle en 1897, fut d'abord porté par des acteurs laïques, souvent en rupture avec la religion traditionnelle. Or l'un des enjeux majeurs du mouvement fut de savoir si la piété orthodoxe pouvait s'y intégrer sans se renier. Mohilever fut, sur ce point, un précurseur décisif.
Sa thèse, formulée dans ses écrits et ses correspondances, tenait en une idée forte : la construction nationale devait servir de socle commun aux croyants et aux non-croyants, l'unité du peuple prévalant sur la division idéologique. Lors du premier Congrès sioniste de Bâle en 1897, empêché par l'âge et la maladie de se déplacer, il fit lire un message exhortant à préserver le caractère juif et religieux de l'entreprise, tout en appelant à la coopération avec les sionistes laïques. Ce texte est souvent cité comme un manifeste fondateur de la mouvance qui allait donner naissance, en 1902, au mouvement Mizrachi — acronyme de Merkaz Ruhani, « centre spirituel » — branche religieuse du sionisme dont Mohilever est reconnu comme l'inspirateur posthume [Avineri, 1981] [Laqueur, 1972].
L'historiographie a diversement apprécié cette synthèse. Certains historiens, dans le sillage d'une lecture critique du projet national, ont souligné les tensions internes qu'elle recélait — entre messianisme et politique, entre Tradition et modernité, entre exil et souveraineté [Raz-Krakotzkin, 2007]. D'autres, comme Anita Shapira, ont mis en lumière la manière dont ces pionniers religieux préparèrent le terrain idéologique d'un État en gestation [Shapira, 2012]. Tom Segev, étudiant la période du Mandat britannique, a montré combien les fondations posées dès les années 1880 pesèrent sur les décennies suivantes [Segev, 2000]. Dans tous les cas, la figure de Mohilever demeure un point de repère : celui d'un rabbin qui, sans abdiquer sa fidélité halakhique, sut reconnaître dans le mouvement national l'instrument d'un salut collectif.
La mémoire du nom Mohylewer se confond largement, dans la conscience collective juive, avec celle du rabbin de Bialystok. Sa consécration mémorielle est tangible : en Terre d'Israël, la colonie de Mazkeret Batya — fondée en 1883 sous le nom d'Ekron — honora son rôle, et plusieurs institutions, synagogues et rues portent aujourd'hui son nom dans l'État d'Israël, notamment à Tel-Aviv et à Jérusalem. Ses restes furent d'ailleurs transférés en Israël au XXe siècle et inhumés à Mazkeret Batya, geste hautement symbolique qui scella son statut de patriarche du sionisme religieux. Ici, la tradition mémorielle et l'archive se répondent : le culte du souvenir s'appuie sur des faits documentés.
Il convient toutefois de distinguer la lignée nominale — l'ensemble des porteurs du patronyme Mohilever/Mohylewer, dispersés dans la diaspora ashkénaze et souvent sans lien de parenté prouvé avec le rabbin — de la lignée mémorielle, qui rassemble tous ceux qui se réclament de son héritage spirituel. La première relève de l'onomastique et de la généalogie documentaire ; la seconde, de la transmission et de l'idéal. Faute d'archives généalogiques exhaustives accessibles, il serait imprudent d'affirmer une filiation directe entre tel porteur contemporain du nom et le rabbin de Bialystok : la prudence historienne impose de traiter séparément le nom et la descendance.
On prendra garde, enfin, à ne pas confondre la lignée ashkénaze Mohylewer avec les grandes familles rabbiniques séfarades évoquées dans certains corpus voisins — les Encaoua et Ankawa du Maghreb, dont l'histoire, brillante mais entièrement distincte, relève d'un autre monde géographique et culturel [Encaoua, 2023] [Kountrass, 2015] [Yabiladi, 2022]. Le rapprochement, s'il apparaît dans des bases de données généalogiques, tient à la coexistence documentaire, non à une parenté réelle. La lignée Mohylewer est ashkénaze, lituanienne et biélorusse ; là réside son identité.
Le nom Mohylewer condense, en quatre syllabes, une histoire à plusieurs strates. Il dit d'abord une géographie : Mogilev, sur le Dniepr, foyer de la judéité biélorusse et point de départ d'une migration ancestrale fixée par l'onomastique impériale. Il dit ensuite une époque : celle de la Zone de Résidence, des pogroms et de la grande bascule du judaïsme oriental vers l'émigration et le nationalisme. Il dit enfin un homme : Samuel Mohilever, rabbin de Bialystok, dont l'engagement fit du patronyme un jalon de l'histoire du sionisme religieux.
De l'assise toponymique établie à la mémoire vive de son porteur le plus illustre, la lignée Mohylewer illustre la manière dont un nom de diaspora peut devenir un nom d'histoire. Là où l'archive parle — la ville, la biographie du rabbin, son rôle auprès du baron de Rothschild et des Hovevei Zion —, nous avons parlé d'établi. Là où la mémoire prolonge le fait, nous avons parlé de transmission et de vraisemblance. Il reste que l'essentiel demeure attesté : par Samuel Mohilever, la fidélité à la Tradition et l'aspiration au renouveau national ont trouvé, un temps, à se rejoindre — et le nom Mohylewer en garde l'empreinte durable [Laqueur, 1973] [Avineri, 1981].
