Mogador — la Essaouira de los mapas antiguos — es una de las comunidades más jóvenes del judaísmo marroquí: refundada en 1764 en el litoral atlántico del Sur, se convirtió en menos de un siglo en un foco bullicioso de creación rabínica. Es allí, en el mellah que el gobernador asignó a los judíos de la ciudad en 1807, al norte de la urbe, donde se ilustró la familia Knafo (כנאפו / כנפו), una de las principales lignées rabínicas de la comunidad. A su cabeza se erige una figura excepcional, Rabbi Joseph Knafo (1824-1900), a quien la tradición sefaradí ha situado entre los más grandes maestros del judaísmo marroquí de los dos últimos siglos.
Este Gran Libro sigue el hilo de esta familia desde sus raíces lejanas — los mártires judíos de Ifrane, al sur de Marruecos, de quienes los Knafo se reclaman descendientes — hasta sus descendientes de hoy, escritores e investigadores en Israel. Se ocupa sobre todo de Rabbi Joseph, decisor, moralista, educador y cabalista, cuya obra impresa y manuscrita constituye un corpus excepcional en el Marruecos de su época. Hombre del libro tanto como de la oración, fue, según la tradición recogida por su familia, el primero en el Magreb en traducir al judeoárabe los relatos del Baal Chem Tov, ofreciendo el jasidismo a la gente sencilla de su pueblo.
Se distinguirá aquí, en la medida de lo posible, lo que la historia establece — fechas, lugares, funciones, obras impresas — de lo que la memoria familiar y la devoción transmiten en forma de relatos. Pues los Knafo son también una familia de guardianes: son sus propios descendientes quienes han salvado los manuscritos del antepasado, reeditado sus libros y reunido, para el centenario de su muerte, una antología erudita en su memoria. Su fidelidad es la trama misma de este relato.
À diferencia de las grandes comunidades del interior, Mogador es una ciudad nueva: refundada en 1764 en la costa atlántica, atrajo a mercaderes y letrados, y su comunidad judía se constituyó por oleadas de asentamiento venidas de todo el sur marroquí. Fue en ese movimiento donde los Knafo echaron raíces en la ciudad. La tradición familiar hace remontar sus orígenes a los «quemados de Ifrane» (נשרפי אופראן), esos mártires judíos de Ifrane — u Oufran — cuyo recuerdo persiste en la Memoria del judaísmo del Sur. Rabbi Moshe Knafo, padre de Rabbi Joseph, se contaba, según se refiere, entre los supervivientes de Ifrane que llegaron hasta Mogador.
Este vínculo con los mártires de Ifrane no es un simple ornamento genealógico: ha nutrido el imaginario de la lignée hasta nuestros días, hasta el punto de que un descendiente, Asher Knafo, lo convirtió en novela, Le nourrisson d'Ifrane (התינוק מאופראן, Tel-Aviv, 2000). La historia precisa de esta migración nos es en gran medida desconocida, y se ignora la fecha exacta del establecimiento de la familia en Mogador; pero el hecho de ese arraigo es, en cambio, cierto, puesto que fue en Mogador donde nació y vivió Rabbi Joseph.
Instalados en el mellah — ese barrio que el gobernador asignó a los judíos de la ciudad en 1807, al norte de la misma —, los Knafo pertenecieron pronto a la élite letrada de una comunidad en plena efervescencia intelectual. El siglo XIX mogadoriano fue, en efecto, un momento de variada creación rabínica, donde convivían decisores, poetas y cabalistas. El nombre Knafo, que se escribe unas veces כנאפו y otras כנפו, habría de quedar vinculado duraderamente al estudio, a la enseñanza y a la dirección de la comunidad, a lo largo de varias generaciones.
Se sitúa el nacimiento de Rabbi Joseph Knafo en Mogador hacia 1824; las fuentes difieren ligeramente sobre el año, pero coinciden en el lugar y en el renombre del personaje. Hijo de Rabbi Moshe, fue enviado de joven a estudiar a Marrakech, a la yeshiva de la gran ciudad del Sur, donde escuchó en particular al sabio Rabbi Yaakov Adaoudi; en Mogador, tuvo como maestro a Rabbi Abraham Coriat. De esta doble formación regresó para consagrar su vida entera al estudio, a la enseñanza en el mellah y a la escritura, como cabalista fiel a la escuela del Ari — Isaac Luria — y de sus continuadores.
Rabbi Yehouda Adri, que editó una de sus obras, lo situó entre los «sabios perfectos» (החכם השלם), expresión que el judaísmo sefardí reserva a sus más grandes maestros: según él, Rabbi Joseph merecía ese título porque su boca y su corazón eran uno solo, y cumplía él mismo todo lo que enseñaba a los demás. Hombre de una humildad declarada — se llamaba a sí mismo «polvo» (ואנכי עפר) —, la tradición lo describe como justo, asceta y santo.
A la función de maestro y decisor, la comunidad quiso añadir la de hazan (cantor) de su sinagoga de nueva construcción. Los relatos de su vida refieren que al principio rehusó, al no verse en ese papel, antes de ceder a la insistencia de los notables; y se cuenta que su primera plegaria como cantor maravilló a la asamblea por su belleza y su delicadeza. La sinagoga «del Qahal» acabó por llevar su nombre — «Slat Rabbi Yossef Knafo» —, señal de la huella que dejó tanto en la oración como en el estudio. Murió en Mogador a finales del año 1900 (Rosh Hodech, 5661); el poema grabado en su lápida es atribuido, según la tradición, al venerado poeta de Mogador, Rabbi David Elkaïm.
El Rabino Joseph Knafo es ante todo un hombre del libro. Comenzó a publicar relativamente tarde, hacia los cuarenta y tres años, pero su obra impresa constituye un conjunto considerable para un rabino marroquí de su época. A falta de imprenta hebrea en Marruecos, hizo publicar la casi totalidad de sus libros en Livorno, en la célebre imprenta de Eliyahou Benamozegh, con la ayuda del librero Yitzhak — llamado Yaïch — Halevi. Se sucedieron así Zevah Pessah (1875), su volumen más extenso con sus aproximadamente cuatrocientas veinte páginas, consagrado al mes de Nissan; Ot Brit Kodesh (1885), sobre la circuncisión y la guarda de la alianza; Hassadim Tovim (1888); Shomer Shabbat (1891); Minhat Erev (1896), sobre la oración de Minha; y finalmente, en ese mismo año 1899, Tov Ro'i, comentario del tratado Avot, y Yefe Einayim.
Un rasgo singular llama la atención del observador: casi todos estos libros aparecieron sin haskamot, esas aprobaciones rabínicas que la costumbre colocaba al frente de las obras. Este despojamiento, inusual, concuerda con la humildad del autor, quien no solicitaba el aval de las autoridades. Obtuvo, sin embargo, cinco aprobaciones de rabinos de Mogador para otra obra, Me'at Tsri — pero esta permaneció manuscrita.
Este fervor por lo impreso, el Rabino Joseph lo teorizó: en Ot Brit Kodesh, aboga por la impresión de los libros santos como una mitsva aún más elevada que la escritura de un rollo de Torah, pues un libro impreso se multiplica e instruye a las multitudes. Una parte de su obra permaneció no obstante en estado de manuscrito — el vasto comentario de la Torah Kol Zimra, las glosas Badei ha-Aron sobre las Meguilot y sobre la obra de Hayyim Vital, la trilogía Me'at Mayim / Me'at Tsri / Me'at Devach — y seis obras nos son incluso conocidas solo por su título, citadas en el Malkhei Rabbanan del Rabino Yossef ben Naïm.
Cabalista vinculado a la escuela luriana, Rabbi Joseph Knafo no reservó ese saber únicamente para los iniciados. Su gesto más original —y sin duda el más duradero— fue hacer accesibles la mística y la piedad a las gentes sencillas de su comunidad. Fue, hasta donde se sabe, el primero en el Magreb en traducir al judeo-árabe, la lengua hablada del pueblo, los relatos y las alabanzas del Baal Chem Tov, el fundador del jasidismo de Europa oriental. Estos relatos forman el corazón de Hassadim Tovim (1888), libro en tres partes —Hasdei Hachem, novedades sobre la Torah; Hasdei Avot, las historias del Baal Chem Tov en árabe dialectal; Hasdei David, sobre el rey David y la Ligadura de Isaac.
Con este trabajo de intermediario, ofrecía el jasidismo «a las masas de la casa de Israel», según la fórmula que conservarían sus descendientes, a mujeres y hombres que no leían el hebreo culto. La misma intención atraviesa su Shomer Shabbat (1891), a la vez libro de leyes y compilación de oraciones para el Shabat, desde la víspera hasta su conclusión, donde numerosos pasajes están vertidos al árabe magrebí; e igualmente su Minhat Erev sobre la oración de Minjá, jalonado también de pasajes en árabe.
Hay en ello una concepción exigente y generosa de la transmisión: la Torah y la cábala no valen nada, a los ojos de Rabbi Joseph, si no llegan efectivamente al pueblo. Escribiendo alternativamente en hebreo para los letrados y en judeo-árabe para los sencillos, encarna esta figura del maestro marroquí que rehúsa separar la altura de la doctrina y el cuidado concreto de los fieles —rasgo que explica la duradera popularidad de un libro como Ot Brit Kodesh, reeditado por fotografía hasta Brooklyn en 1993.
Más allá de la erudición, es un verdadero proyecto educativo y moral el que porta la obra de Rabbi Joseph Knafo, y que los estudios académicos reunidos sobre él han sacado a la luz. En la introducción de Yefe Einayim, expone tres valores cardinales, interdependientes: el estudio de la Torah por sí misma (lishma), la caridad y la beneficencia (gemilout hassadim), y la humildad. Esta última no es la menor: se plantea como la condición previa de todo estudio auténtico, sin la cual el saber se corrompe en orgullo.
Su pensamiento sitúa en la cima no el estudio solitario, sino la enseñanza de la Torah al prójimo. El maestro, según él, se convierte en una «fuente manantial» que, lejos de agotarse al dar, aprende él mismo lo más de sus discípulos — eco de la llamada de Rabban Yohanan ben Zakkaï, al que cita, invitando a los sabios a salir hacia su comunidad en lugar de refugiarse en el estudio. El acercamiento entre el estudio y la caridad lo desarrolla incluso en Zevah Pessah.
Este ideal, Rabbi Joseph lo vivió primero. Hombre que se decía «polvo» (ואנכי עפר), dio a su libro maestro de moral el título de Zakh veNaki — «Puro y limpio» —, colección de veintisiete capítulos (ז"ך equivaliendo a veintisiete en guématria) que trata de las fiestas, del perfeccionamiento de los rasgos de carácter y de la conducta recta, y que se cierra con un último «capítulo puro» (פרק זך). La posteridad universitaria ha tomado la medida de esta obra: el Dr. Ariel Knafo analizó su «mundo de valores», Rabbi Haïm ben Naïm su idea del estudio de la Torah, el Dr. Shlomo Elkayim su lengua rabínica — otras tantas lecturas que hacen de este maestro de Mogador un pensador de la educación por derecho propio.
La grandeza de los Knafo reside también en esto: la carga y la Memoria se transmitieron de padre a hijo. Rabbi David Knafo, hijo de Rabbi Joseph, fue a su vez rabino de Mogador y presidente de su tribunal rabínico (Av Beit Din): otorgaba aprobaciones y firmaba las ketoubot, designándose a sí mismo «David Knafo, hijo de mi señor mi padre el rav yki"n». Pues fue David quien forjó, para su padre, el sobrenombre acrónimo יכי"ן — yki"n — bajo el cual la posteridad lo conoce. Él mismo firmaba con gusto «ד"ך בן ז"ך»: David Knafo, cuyo acrónimo evoca también al humilde y al abatido, hijo del «puro» — alusión a su padre y a su libro Zakh veNaki.
Tras la muerte de Rabbi Joseph, David le sucedió como hazan de la sinagoga «del Qahal»; luego vino el nieto, Rabbi Shlomo-Haï Knafo, nombrado cantor en 1937, quien desempeñó el cargo hasta su partida hacia Casablanca en 1952, camino de la Tierra de Israel, donde falleció en 1996. Tres generaciones de una misma familia habrán llevado así la voz de la misma sinagoga.
Esta sinagoga, «Slat l'Qahal», se encuentra en el centro de un hermoso relato transmitido por Rabbi Shlomo-Haï en nombre de su padre. La tradición cuenta que fue construida íntegramente por la comunidad: el dinero se recaudaba sobre todo durante los entierros, al grito de «la caridad salva de la muerte» (צדקה תציל ממות); luego, agotados los fondos, cada fiel vino a trabajar con su propio oficio en la construcción, de modo que ninguna mano no judía tomó parte en ella — de ahí, se dice, su nombre de «sinagoga del Qahal», la sinagoga de la comunidad. El arquitecto Pinkerfeld, que la visitó en 1954, la databa por su parte de principios del siglo XX.
La historia de los Knafo no se detiene en la generación de Mogador: se prolonga en Israel, donde los descendientes se han constituido en vigilantes guardianes del legado. Su primera preocupación fue salvar los manuscritos del antepasado. Zakh veNaki, cuyo manuscrito había sido en su día enviado a Varsovia para ser impreso —proyecto frustrado por la muerte del librero Yitzhak Halevi—, fue recuperado y devuelto a la familia, y luego impreso en 1987 en Jerusalem por el nieto Rabbi Shlomo-Haï, en una edición establecida por Rabbi Yehouda Adri: fue el primer libro de Rabbi Joseph en publicarse en Tierra de Israel. Otros escritos siguieron: Me'at Mayim fue editado por el instituto Orot ha-Maghreb del Prof. Rabbi Moshé Amar, y la asociación « Ot Brit Kodesh », activa en Jerusalem y en Ashdod, reeditó varias obras —entre ellas una edición de lujo de Minhat Erev (1996), dedicada a la memoria de Shlomo-Haï, fallecido ese mismo año.
Con motivo del centenario de la muerte de Rabbi Joseph, sus descendientes reunieron una antología erudita, « yki"n » (hacia 2002), de la que Asher Knafo —bisnieto del maestro, escritor y editor— fue el artífice principal; llegó incluso a insertar un diálogo imaginario con su antepasado. En torno a él contribuyeron el Dr Ariel Knafo, Elichai Knafo, David Knafo y otros, entrelazando la voz de la familia con la de los investigadores.
Esta vena memorial irrigua a toda la familia: Asher Knafo dedicó una novela a los mártires de Ifrane, Le nourrisson d'Ifrane (2000), e Isaac D. Knafo escribió Le Mémorial de Mogador (Jerusalem, 1993). Desde Rabbi Moshe, superviviente de Ifrane, hasta estos escritores de hoy, una misma fidelidad enlaza las generaciones: conservar la huella, publicar el manuscrito, pronunciar el nombre.
De Ifrane a Mogador, luego de Mogador a Jerusalén, la familia Knafo traza una de las trayectorias más hermosas del judaísmo marroquí: la de un linaje que hizo del estudio, la escritura y la transmisión una vocación a lo largo de más de un siglo. En su centro, Rabbi Joseph Knafo — yki"n — permanece como una figura singular: decisor y cabalista luriano, pero también puente que tradujo el jasidismo al judeo-árabe para la gente sencilla, educador que situó la humildad en el umbral de todo saber, hombre del libro que consideró la impresión de textos sagrados una mitsva. A su alrededor, un hijo Av Beit Din, un nieto cantor, bisnietos escritores e investigadores: una misma voz, portada durante largo tiempo por la misma sinagoga, y luego por las prensas y por los libros.
Este Gran Libro ha procurado distinguir, en cada paso, lo que la historia establece — fechas, lugares, funciones, obras — de lo que la memoria familiar transmite con devoción, esos relatos de santidad que se narran de generación en generación. Unos y otros componen, juntos, el rostro de una familia. Y es preciso medir lo que aquí se debe a los propios Knafo: sin el cuidado de Rabbi Shlomo-Haï, que hizo imprimir Zakh veNaki en Jerusalén en 1987, sin el trabajo de Asher Knafo y la antología del centenario, sin la asociación Ot Brit Kodesh, una parte entera de esta obra habría permanecido muda en manuscritos. En los Knafo, la piedad filial se convirtió en erudición, y el recuerdo, en edición.
Debe lo esencial de su materia a la monografía serializada publicada en moreshet-morocco.com, la biblioteca digital de Elie Pilo, a quien van nuestro reconocimiento y gratitud por haber preservado y hecho accesible la historia de los Knafo de Mogador — y, a través de ella, una parte de la Memoria viva del judaísmo sefardí y norteafricano.
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