El nombre Halévi (en hebreo ha-Lévi, «el Levita») designa menos a una familia en sentido estricto que a una pertenencia tribal: la de los descendientes de Leví, hijo de Jacob, consagrados al servicio del Templo de Jerusalén. Llevado por innumerables hogares a lo largo del mundo judío, este patronímico alcanzó su más alta ilustración en la España medieval, cuando un hombre nacido en Castilla o en Navarra a finales del siglo XI — Yehuda ben Shemuel ha-Lévi — dio a la lengua hebrea algunos de sus más bellos versos y al pensamiento judío una de sus obras maestras, El Kuzari. Su renombre es tal que, en la memoria colectiva sefardí, hablar de los «Halévi» equivale a menudo a evocar ante todo su figura: poeta, filósofo y médico, encarna por sí solo la síntesis de la fe y la cultura que define el siglo de oro de los judíos de España.
Este Gran Libro se propone trazar la lignée en sentido amplio: el medio andaluz que formó a Yehuda Halévi, la obra que aseguró su posteridad, y la larga descendencia, real o reivindicada, de quienes llevaron tras él el nombre de Leví a través de las diásporas sefardí y norteafricana. Como Maimónides, con quien contrasta profundamente, Yehuda Halevi abrazó varios mundos: poeta, filósofo y médico, es conocido hoy por sus versos religiosos y profanos, entre ellos sus célebres «cantos de Sion», y por El Kuzari, exposición del judaísmo en forma de diálogo. [Halkin, 2010] Distinguiremos en todo momento, mediante una marca honesta, lo que pertenece al archivo establecido y lo que pertenece a la tradición transmitida.
El patronímico ha-Lévi pertenece a una antigua categoría estatutaria del judaísmo. Los levitas, descendientes de la tribu de Leví pero no procedentes del linaje sacerdotal de Aarón (los Kohanim), conservaron en la liturgia post-Templo prerrogativas específicas: llamada en segundo lugar a la lectura de la Torah, ablución de las manos de los sacerdotes antes de la bendición sacerdotal. Esta filiación, transmitida patrilinealamente, explica la dispersión universal del nombre, del Yemen a la Europa renana, y su adopción temprana como nombre hereditario en la España musulmana. Joseph Toledano, en su repertorio de nombres de los judíos del norte de África, clasifica Lévi y sus variantes entre los patronímicos más extendidos de la diáspora occidental, precisamente en razón de este fundamento tribal [Toledano, 2003].
La España de los siglos XI y XII, dividida entre el al-Andalus musulmán y los reinos cristianos del norte en pleno auge de la Reconquista, ofreció a los letrados judíos un marco excepcional. Los centros de Córdoba, Granada, Lucena y Sevilla vieron florecer una cultura bilingüe, árabe y hebrea, donde la poesía profana, la gramática, la medicina y la filosofía neoplatónica y aristotélica se mezclaban con el estudio rabínico. Es esta edad de oro la que describe Raymond Scheindlin: una literatura hebrea que adoptó las formas métricas y temáticas de la poesía árabe —el vino, el amor, la amistad, el elogio— al tiempo que las plegaba al genio propio de la lengua bíblica [Scheindlin, 1990]. Zion Zohar subraya cuánto fundó este período de manera duradera la identidad sefaradí, articulada en torno a un ideal de convivencia letrada y de una excelencia intelectual reconocida tanto por los poderes musulmanes como por los cristianos [Zohar, 2005].
Es en este terreno donde nace, hacia 1075, quien habría de convertirse en el más ilustre de los Halévi.
La biografía de Yehuda Halévi entrelaza datos documentales y zonas de sombra que la investigación moderna ha esclarecido parcialmente. Se dice que nació en Tudela, en Navarra, o en Toledo, en Castilla, hacia 1075 — la propia incertidumbre sobre su lugar de nacimiento ilustra el carácter fragmentario de las fuentes. Formado en el Norte cristiano, se trasladó pronto a al-Andalus, donde trabó amistad con el gran gramático y poeta Moïse ibn Ezra, quien saludó su precoz talento. Médico de profesión, ejerció en Toledo y luego en Córdoba, viviendo durante décadas la doble presión de los conflictos políticos entre cristianos y musulmanes y del ascenso de la intolerancia almorávide y posteriormente almohade.
La aportación decisiva de la erudición contemporánea reside en la Gueniza del Cairo, ese depósito de documentos descubierto a finales del siglo XIX en la sinagoga Ben Ezra de Fustat. Como recuerda Hillel Halkin, fue gracias a estos archivos que se pudo reconstruir los últimos años del poeta y su célebre viaje hacia la Tierra de Israel. Apoyándose en los asombrosos descubrimientos de la Gueniza del Cairo, Halkin reconstruye el misterio de los últimos días de Halevi, con su fatídico viaje hacia Palestina, que se convirtió en una leyenda cargada de fantasmas. [Halkin, 2010] Las cartas y recibos hallados muestran a un hombre acogido con pompa por las comunidades de Alejandría y Fustat durante su paso por Egipto, hacia 1140-1141, cuando se disponía a proseguir hacia Jerusalén.
Aquí, el archivo y la tradición se responden mutuamente. La Memoria judía ha conservado el relato de un Halévi llegado a las puertas de Jerusalén, pisando el polvo de Sión y cayendo bajo los cascos de un jinete en el preciso momento en que recitaba su más célebre elegía. Los documentos de la Gueniza confirman el viaje y la muerte acaecida poco después de su llegada a Oriente, sin validar el detalle legendario: la frontera entre hecho establecido y relato edificante permanece aquí porosa, y la prudencia impone el «probable».
La obra de Yehuda Halévi se divide entre poesía profana y poesía sagrada. En la vena andaluza, compuso poemas de corte, cantos de vino, de amor y de amistad, elogios y elegías, manejando con virtuosismo la métrica cuantitativa tomada del árabe. Pero fue en la poesía religiosa — piyyutim destinados a la liturgia, selihot de penitencia — donde alcanzó su plenitud, y aún más en el ciclo de las Sionidas (Shirei Tziyon, los «cantos de Sion»).
Estos poemas, cuyo más célebre se abre con la invocación «Sion, ¿no preguntas por la suerte de tus cautivos?», expresan una nostalgia ardiente por la Tierra de Israel y un llamado al retorno. Contrastan con la estética puramente esteticista de la poesía de corte: Halévi subordina en ellos el arte a una vocación espiritual y nacional, convirtiendo el deseo de Sion en el centro de gravedad de toda existencia judía auténtica. Scheindlin ha mostrado cómo estas composiciones marcan el apogeo y, en cierto sentido, la superación de la tradición poética andaluza, al inyectarle una intensidad religiosa inédita [Scheindlin, 1990]. Varias Sionidas han entrado en la liturgia del 9 de Av, día de duelo por la destrucción del Templo, y son recitadas hasta hoy en comunidades de todo el mundo — prueba tangible de la perdurabilidad de esta obra.
La tradición poética de los Levitas de Sefarad no se extinguió con él. Un siglo más tarde, en la propia Tolède, Todros ben Yehuda ha-Lévi Aboulafia (1247-después de 1300) perpetuó, bajo otro nombre de Levita, el arte del diwan hebreo, mezclando poesía de corte al servicio de los notables judíos de Castilla con una vena satírica. Su obra, conservada y editada hasta nuestros días, atestigua la continuidad de una cultura poética levítica en tierras ibéricas [Sefaria, 2024].
La obra en prosa mayor de Yehuda Halévi es El Kuzari (título completo: El Libro de la refutación y de la prueba en favor de la religión despreciada), redactado en árabe judeo-árabe y concluido hacia 1140, poco antes de su partida hacia Oriente. El libro adopta la forma de un diálogo inspirado en un hecho histórico reinterpretado: la conversión al judaísmo del rey de los Khazars, pueblo turco de la estepa póntica, en torno al siglo VIII. El rey, en busca del verdadero camino, interroga sucesivamente a un filósofo, un cristiano, un musulmán y luego a un sabio judío (el Haver), cuyas respuestas ocupan la mayor parte de la obra.
El Kuzari desarrolla una crítica del racionalismo filosófico puro y defiende la primacía de la experiencia histórica de Israel —la Revelación en el Sinaí atestiguada por todo un pueblo— como fundamento de la certeza religiosa. Halévi afirma en él la especificidad de Israel y el vínculo orgánico del pueblo con su lengua, su ley y su tierra. Este pensamiento lo convierte en un contrapunto al racionalismo maimonidiano, y alimenta hasta la época moderna los debates sobre la identidad judía.
Adam Shear ha trazado la larga trayectoria del libro: de manuscrito andaluz, el Kuzari se convirtió, a través de sus traducciones hebreas medievales y sus ediciones impresas, en un texto canónico de la cultura judía, releído, comentado e instrumentalizado sin cesar desde el siglo XII hasta el XX para redefinir qué significa ser judío [Shear, 2008]. Esta recepción hace del Kuzari una de las raras obras filosóficas judías que han nutrido sin interrupción la conciencia colectiva. Cabe señalar, como contrapunto, que la tradición filosófica sefaradí conoció más tarde herederos disidentes: es de ese mismo mundo ibérico exiliado de donde surgió, en Amsterdam, la figura de Spinoza, cuya crítica radical prolonga y subvierte a la vez la herencia racionalista medieval [Nadler, 2005].
L'expulsión de 1492 dispersó a los Judíos de España hacia el Norte de África, el Imperio otomano, Italia y las Provincias Unidas. El nombre de Lévi — en sus formas Halevi, Levy, Lévi, Allevy y sus equivalentes — se encuentra desde entonces en todas las tierras de acogida, llevado por familias que se reclamaban de la ascendencia levítica y, en ocasiones, del prestigio del gran poeta. Conviene aquí actuar con prudencia: la comunidad de nombre no prueba la descendencia directa de Yehuda Halévi, cuya posteridad biológica permanece indocumentada. Por eso esta sección pertenece a la memoria transmitida más que al archivo.
En el Imperio otomano, el patronímico se ilustró especialmente en Salonique, metrópoli sefardí por excelencia. La familia Saadi Halevi ocupó un lugar destacado en la vida intelectual y periodística: Saadi Halevi fue el editor del periódico judeoespañol La Época, uno de los grandes diarios de la prensa sefardí de los Balcanes a principios del siglo XX [Saadi Halevi, 1911]. Este ejemplo ilustra cómo los Levitas sefardíes trasladaron a la modernidad — prensa, imprenta, lengua ladino — la herencia letrada de la que Halévi había sido el emblema medieval.
En el Norte de África, el nombre se inscribió en un tejido comunitario denso, donde los patronímicos levíticos convivían con los de grandes familias rabínicas. Joseph Toledano documenta la presencia antigua y la difusión de estos nombres en Marruecos, Argelia y Túnez, subrayando que la adscripción levítica otorgaba allí un prestigio litúrgico transmitido de generación en generación [Toledano, 2003]. La tradición familiar, más que el acto notarial, es aquí el principal vector de la Memoria.
Au sein du judaïsme nord-africain, la mémoire des lignées lévitiques croise celle d'autres grandes familles rabbiniques dont les sites généalogiques et patrimoniaux entretiennent aujourd'hui el recuerdo. La familia Ankawa / Encaoua, ilustrada especialmente por el rabino Raphaël Ankawa de Salé, figura eminente del judaísmo marroquí, es objeto de una documentación erudita y familiar nutrida, que ilumina los mecanismos de transmisión de la autoridad rabínica y de la Memoria genealógica en el Magreb sefardí [Foundation for Sephardic Studies, 2024] [Ner Tzaddik, 2024].
Estas empresas de memoria — plataformas genealógicas, sitios oficiales, bases colaborativas — constituyen una fuente preciosa para reconstituir las ramificaciones familiares, al tiempo que exigen un examen crítico. Los datos reunidos por Geneanet sobre la familia Encaoua y por la plataforma familiar dedicada ofrecen un material de árboles genealógicos extensos [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024], cuya parte reposa en la tradición oral y en la reconstitución retrospectiva. El sitio oficial consagrado a Rabbi Raphaël Encaoua prolonga este trabajo de conservación patrimonial [RabbiRaphaelEncaoua.com, 2024].
El interés de estas fuentes, para una Historia de los Halévi entendida en sentido amplio, reside en que muestran la intersección entre tradición y archivo: allí donde la memoria familiar afirma una filiación, el genealogista confronta los actos, las listas comunitarias y los colofones de manuscritos. Esta confrontación conduce frecuentemente a matizar las reivindicaciones de ascendencia prestigiosa, sin por ello descartarlas de un plumazo — de ahí el estatuto «probable» asignado a esta sección. La continuidad del nombre y de la función levítica, por su parte, sigue siendo el hilo conductor sólido que une al poeta de Tudela con las familias sefardíes y magrebianas de los siglos ulteriores.
El linaje de los Halévi puede leerse a dos escalas. A escala del individuo, alcanza su cima en la figura de Yehuda ben Shemuel ha-Lévi, cuya vida, parcialmente reconstituida gracias a la Gueniza del Cairo, y cuya obra —Sionidas y Kuzari— han modelado de manera duradera la sensibilidad y el pensamiento judíos. Como Maimónides, con quien contrasta profundamente, Yehuda Halevi abrazó varios mundos. [Halkin, 2010] Su nostalgia de Sion, vertida en versos, se ha convertido en un patrimonio litúrgico vivo, y su defensa de la especificidad de Israel en un texto de referencia releído sin interrupción desde la Edad Media hasta nuestros días [Shear, 2008].
A escala de la colectividad, el nombre de Lévi atraviesa el exilio y las diásporas, de Salónica al Magreb, llevado por familias que heredan la función levítica y que, algunas de ellas, reivindican un vínculo con el gran poeta. Esta continuidad se sostiene en parte en el archivo —actas, colofones, prensa sefardí— y en parte en la memoria transmitida, que conviene distinguir con honestidad. El Gran Libro de los Halévi es así menos el registro de una descendencia única que el relato de un nombre que, desde el servicio del Templo hasta la poesía andaluza y las comunidades modernas, no ha dejado de vincular al pueblo judío con su Memoria más antigua.
