Plan de Jérusalem et du Temple

Pocos objetos del patrimonio condensan tantas capas de memoria como el «Plan de Jérusalem et du Temple». Bajo esta denominación se agrupan en realidad familias de objetos muy diversas — pavimentos de mosaico, pergaminos iluminados, grabados en madera, litografías y maquetas monumentales — que comparten una misma ambición: hacer visible una ciudad y un santuario investidos de una carga sagrada incomparable. Representar Jérusalem no es nunca simplemente cartografiarla; es confesar una geografía espiritual. La tradición bíblica proporciona ella misma el fundamento de esta convicción: el libro de Ezequiel (5,5) afirma «This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her», fórmula que justificará durante siglos el lugar central concedido a la ciudad en los mapas del mundo.

Esta tensión entre fidelidad topográfica y simbólica teológica atraviesa toda la historia del objeto. Los autores antiguos ya la habían percibido: Filón, en su Embajada a Cayo, afirma que Jérusalem está «situada en el centro del mundo», y Flavio Josefo, en la Guerra de los Judíos, escribe que la ciudad de Jérusalem «se encuentra en su mismo centro». La presente obra traza la evolución de estas representaciones, desde las imágenes más antiguas conservadas hasta las reconstrucciones científicas contemporáneas, distinguiendo en cada etapa lo que pertenece al establecimiento archivístico y lo que corresponde a la transmisión memorial.

El testimonio cartográfico superviviente más antiguo de Jérusalem no es ni judío ni latino, sino bizantino, y se encuentra hoy en una iglesia de Jordania. Datando del siglo VI de nuestra era, la carta de Madaba contiene la representación cartográfica original conservada más antigua de la Tierra Santa, y particularmente de la ciudad histórica de Jérusalem. La carta de Madaba (o carta en mosaico de Madaba) forma parte de un pavimento de mosaico situado en una iglesia del inicio del período bizantino.

Su redescubrimiento se debe al azar arqueológico. Descubierta en una ciudad otomana remota en 1884, la carta de Madaba es a la vez una obra maestra del diseño bizantino y un mapa funcional de Jérusalem y del Próximo Oriente del siglo VI. La imagen de la ciudad está tratada como una vista caballera: se reconocen en ella la muralla, las puertas, la gran arteria con columnatas (el cardo maximus) y los principales edificios cristianos, en primer lugar el Santo Sepulcro. La carta no tiene por objeto localizar el Templo judío —destruido desde hacía más de cuatro siglos— sino señalar la Jérusalem cristiana, ciudad de peregrinación y de Memoria evangélica. Inaugura así un rasgo constante del objeto: el plano de Jérusalem está siempre orientado por las expectativas religiosas de quien lo encarga.

En el Medievo latino, la representación de Jerusalén deja de ser topográfica para volverse cosmológica. Los grandes mappae mundi sitúan la ciudad en el centro geométrico del mundo habitado. Según el libro de Ezequiel, Dios creó Jerusalén y la proclamó centro de todas las naciones; en el mapa de Hereford, Jerusalén está rodeada por el mundo entonces conocido, compuesto por los continentes de Asia, Europa y África. La ciudad aparece ceñida por una muralla y el Cristo crucificado es figurado sobre ella. La elección no es en absoluto arbitraria: existe un precedente escriturario en el uso de Jerusalén como centro del mundo, pues Ezequiel 5,5 dice «This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her».

Esta lógica simbólica culmina en una de las imágenes más célebres de la cartografía del Renacimiento. El mapa en forma de hoja de trébol de Bünting es un grabado en madera realizado en 1581 en Magdebourg; Jerusalén ocupa su centro, rodeada de Europa, Asia y África. Este mapa ilustra un estilo medieval de cartografía en el que el mundo es representado simbólicamente antes que mediante una proyección matemática. Su autor no tenía, por lo demás, pretensión práctica alguna: el teólogo protestante y cartógrafo Heinrich Bünting creó en 1581 un mapa simbólico del mundo, pintado a mano y con forma de trébol de tres hojas, situando Jerusalén en el centro para subrayar su papel central en el cristianismo, el judaísmo y el islam; de ese centro irradiaban tres continentes — Europa, África y Asia. Aquí, la tradición escrituraria y el objeto cartográfico se responden de manera explícita: el mapa es una exégesis en imágenes.

La invención de la imprenta multiplica las representaciones de Jerusalén, pero sin aumentar su exactitud. Los talleres de grabado, a falta de observación directa, copian modelos anteriores o recomponen la ciudad a partir de las descripciones bíblicas. La célebre Chronique de Nuremberg de Hartmann Schedel (1493) ofrece el ejemplo paradigmático: su vista de Jerusalén, al igual que las de tantas otras ciudades del mismo volumen, pertenece más a la convención que al relevamiento topográfico, siendo algunas láminas empleadas indistintamente para representar varias ciudades. Estas representaciones obedecen a una lógica de la Memoria transmitida: dan a ver una Jerusalén mental, conforme a la expectativa del lector piadoso, donde el Templo —frecuentemente confundido con la Cúpula de la Roca musulmana, rebautizada Templum Domini— ocupa un lugar de honor. El «plano» funciona entonces como un icono edificante antes que como un documento. Esta tradición gráfica, que pervive hasta el siglo XVII, constituye un testimonio precioso sobre el imaginario europeo de la Tierra Santa, con independencia de su valor topográfico real [según las convenciones iconográficas estudiadas en la cartografía del Renacimiento, Tulane University].

Le Temple pose un problème singulier : détruit en 70 de notre ère, il n'a jamais été cartographié de son vivant. Toute représentation de son plan est donc une reconstitution, fondée sur des sources textuelles plus que sur des vestiges. Deux corpus dominent. Une description détaillée du temple hérodien est fournie par Josèphe, tandis que la Mishna, achevée vers 200 de notre ère, livre un plan du temple correspondant apparemment à la structure pré-hérodienne, probablement édifiée après la révolte des Maccabées de 168-164 avant notre ère. Le traité Middot de la Mishna détaille les mesures et l'agencement des parvis, tandis que en plus de l'édifice du temple lui-même, l'enceinte sacrée (le temenos grec) comportait plusieurs cours et structures.

Les dimensions transmises par ces sources servent encore de base aux reconstitutions modernes. Selon Josèphe et la Mishna, le mont du Temple mesurait approximativement 500 coudées sur 500 coudées, soit environ 450 mètres par 450 mètres, certaines estimations portant la plateforme agrandie par Hérode à plusieurs dizaines d'acres. La hauteur même du sanctuaire fit l'objet de débats anciens, puisque Hérode rappela au peuple que la hauteur du second Temple était inférieure de soixante coudées à celle du premier. Ces données chiffrées rendent possible un plan, mais l'absence de fouilles exhaustives sous l'esplanade actuelle maintient une part irréductible de conjecture : ici, archive textuelle et reconstitution architecturale se confirment partiellement sans jamais se vérifier sur le terrain.

Le XXᵉ siècle transforme le « plan » en volume. La maquette la plus influente fut conçue par un archéologue de renom. Le modèle du Second Temple fut conçu par le professeur d'archéologie de l'Université hébraïque Michael Avi-Yonah en 1966, puis transféré au Musée d'Israël en 2006. La maquette couvre près d'un acre et recrée l'agencement et le style architectural de Jérusalem en 66 de notre ère, c'est-à-dire à la veille de la grande révolte juive contre Rome. Réalisée à l'échelle 1/50, cette réplique détaillée du Second Temple fut à l'origine commandée par Hans Kroch pour son hôtel Holyland, d'où son nom usuel de « maquette du Holyland ».

L'objet n'est pas figé : le professeur Michael Avi-Yonah en fut le consultant d'origine, et la maquette a été mise à jour à plusieurs reprises sur la base de nouvelles découvertes archéologiques. Cette capacité de révision marque la rupture épistémologique avec les cartes médiévales : la maquette ne prétend plus illustrer une vérité théologique intangible, mais représenter un état provisoire du savoir, corrigible par la fouille. Elle n'en demeure pas moins porteuse de sens identitaire. La maquette d'Avi-Yonah illustre l'interaction entre l'archéologie et l'identité juive dans l'Israël moderne ; le modèle du Holyland fut commandé entre 1962 et 1966, reflétant les revendications israélo-juives sur Jérusalem. Ainsi, jusque dans sa version la plus scientifique, le plan de Jérusalem reste un objet de mémoire.

À parcourir cette longue série, des tesselles de Madaba aux résines du Musée d'Israël, une grammaire commune se dégage. Le plan de Jérusalem accomplit trois fonctions souvent superposées. Il est d'abord un instrument de dévotion : il permet au pèlerin empêché de cheminer en esprit, et au fidèle de méditer la topographie du salut. Il est ensuite un argument cosmologique, plaçant la ville au centre du monde pour signifier sa primauté spirituelle, comme l'attestent unanimement les sources patristiques et bibliques évoquées plus haut. Il est enfin, à l'époque contemporaine, un document scientifique, soumis à la révision permanente que dicte la recherche.

La part du Temple, dans cet ensemble, demeure singulière. Objet absent par destruction, il ne peut être qu'évoqué, déduit ou restitué ; son plan est une œuvre d'érudition autant que d'imagination réglée. Les sources textuelles — Josèphe, la Mishna — jouent ici le rôle que jouent ailleurs les vestiges, et la rigueur consiste à ne jamais confondre la reconstitution avec le relevé. C'est dans cet écart assumé entre ce qui est conservé et ce qui est restitué que réside la valeur patrimoniale de l'objet.

El «Plan de Jerusalén y del Templo» no es un objeto único sino una tradición iconográfica plurisecular, donde cada época ha proyectado sus creencias, sus saberes y sus reivindicaciones. El mosaico de Madaba marca el jalón más antiguo conservado; los mapas medievales y la hoja de trébol de Bünting expresan su dimensión simbólica, situando Jerusalén en el centro del mundo en lugar de recurrir a una proyección matemática; la maqueta de Avi-Yonah constituye su culminación científica, recreando la ciudad del año 66 de nuestra era. A través de estas metamorfosis, una constante permanece: la convicción, heredada de Ezequiel, de que esta ciudad no es una ciudad entre otras. Representar Jerusalén y su Templo fue siempre, y sigue siendo, trazar el plano de un lugar donde la Memoria y la Historia no cesan de responderse.