(Purim gift container)
Parmi los objetos rituales que la cultura judía ha moldeado a lo largo de los siglos, pocos encarnan con tanta gracia la sociabilidad festiva como el recipiente destinado al mishloah manot, ese «cofre de Purim» a través del cual se transmiten golosinas y manjares entre personas cercanas. El objeto no es, en sentido estricto, un instrumento litúrgico: no sirve al culto, no porta una bendición obligatoria, no pertenece al registro de los kelei qodesh, los utensilios sagrados. Y sin embargo, acompaña el cumplimiento de una de las prescripciones cardinales de la fiesta de Purim, el envío de porciones de comida de una persona a otra. El recipiente —bandeja, cesto, cofre de plata, plato de cerámica— se convierte así en el soporte material de un gesto de alegría y fraternidad.
La prescripción misma se remonta al texto fundador. El noveno capítulo del Libro de Esther establece que los judíos hicieron del día 14 del mes de Adar un día de alegría y de festín, un día de fiesta, y de envío de porciones los unos a los otros (mishloah manot). De este versículo se desprende una obligación que la tradición rabínica precisó, codificó y rodeó de costumbres. El objeto material nace de la necesidad práctica de portar estos dones: era preciso un cesto, un plato, un paño o un cofre para transportar los pasteles, las frutas, el vino y los dulces de una casa a otra.
Este libro se propone reconstruir la historia de este objeto del patrimonio —desde los fundamentos escriturarios de la costumbre hasta las formas refinadas que le dieron las comunidades judías de Europa, de Oriente y del Israel contemporáneo—. Hay que reconocer desde el principio una dificultad: si bien la costumbre del mishloah manot está sólidamente atestiguada, el «cofre» como objeto de colección identificado nominalmente sigue siendo, en muchos casos, una categoría más difusa que la de la copa de Kiddush o el plato del séder. Avanzaremos por tanto con prudencia, distinguiendo lo que pertenece al archivo establecido, a la tradición transmitida y a la conjetura razonada.
El origen del mishloah manot es explícitamente bíblico. Al final del Libro de Esther, se lee el establecimiento de Purim como tiempo de celebración: los días en que los judíos obtuvieron el respiro de sus enemigos debían convertirse en días de festín y de alegría, días para enviarse mutuamente dones de comida y dones a los pobres. Esta doble prescripción — el envío de porciones entre allegados y los dones a los necesitados — estructura la práctica caritativa y convivial de la fiesta.
El sentido del término hebraico es diáfano. Mishloach manot, literalmente «envío de porciones», también llamado «cesta de Purim», designa dones de comida o bebida enviados a la familia, a los amigos y a otras personas el día de Purim. El mandamiento de dar el mishloach manot deriva del Libro de Esther. La finalidad de la costumbre es social tanto como religiosa. A partir de este acontecimiento histórico, los sabios enseñan que el pueblo judío debe enviarse mutuamente dones de comida durante la fiesta de Purim.
Las autoridades halájicas han precisado la medida de la obligación. La ley quiere que uno cumpla su obligación enviando dos porciones de comida a una sola persona. Los Sabios decretaron que es necesario enviar al menos dos porciones para que el don sea expresión de amor. La lógica de este mínimo reside en la calidad del gesto: una sola porción de comida puede ayudar a un amigo a evitar el hambre, pero cuando se envían dos porciones, el don se convierte en muestra de afecto. El Choulhan Aroukh, código de referencia del derecho judío, ofrece además un ejemplo concreto. La halajá quiere que se envíen dos porciones de comida, pero estas pueden pertenecer a la misma bendición; el ejemplo dado en el Código de la ley judía es «dos porciones de carne».
Esta exigencia — dos alimentos listos para consumir, enviados al menos a una persona el mismo día de Purim — funda la necesidad material de un recipiente. Para cumplir la mitzvá, se envían al menos dos alimentos diferentes listos para consumir a al menos una persona el día de Purim; y aunque muchas familias entreguen varios paquetes, una sola entrega conforme basta para cumplir la obligación. La cajita, la bandeja o la cesta son, pues, desde el origen, la prolongación instrumental de una obligación textual.
Le passage de la prescripción abstracta al contenedor material no está documentado por un único archivo, pero se deduce con gran verosimilitud. La costumbre implica el transporte de alimentos entre hogares, a veces a través de todo un barrio o todo un pueblo. La tradición moderna consiste en componer una cesta o una bandeja de dulces festivos que se entrega a otro individuo o a otra familia el día de Pourim. El contenedor responde así a una función primera, puramente logística: portar y presentar las porciones.
Pero a esta función utilitaria se añade rápidamente una dimensión estética y social. La halakha misma subraya que el don tiene por objeto reforzar el afecto y la alegría. Estos dones deben consistir en alimentos para acrecentar la alegría de Pourim, pues cuando una persona come buenos manjares sabrosos recibidos de un amigo, el amor entre ellos se ve fortalecido. Ahora bien, un don destinado a testimoniar un apego se reviste de buen grado con un estuche digno de él. La belleza del contenedor participa en el honor que se le hace al destinatario: presentar las porciones en una bandeja de plata, una cesta adornada o una cerámica pintada es realzar el valor afectivo del gesto.
Es aquí donde tradición y cultura material se responden mutuamente. La costumbre, transmitida oralmente y codificada por los sabios, no prescribe ninguna forma particular de contenedor — ningún texto antiguo impone un «cofre de Pourim» normalizado. El objeto pertenece, por tanto, a la libertad del uso y a la inventiva comunitaria. Como recuerda la nota patrimonial que sirve de punto de partida a esta obra, se trata de una bandeja, una cesta o un cofre decorativo destinado a ofrecer golosinas y manjares entre allegados el día de Pourim, siendo los ejemplares antiguos a veces de plata o de cerámica [nota patrimonial]. La diversidad de materiales — metal precioso, terracota esmaltada, mimbre, madera, tela — refleja a la vez los recursos y los gustos de cada comunidad.
Los recipientes del mishloah manot presentan una gran variedad tipológica. El más humilde es el simple paño anudado o la cesta de mimbre, empleados por las familias modestas para llevar algunas pastas — en particular los hamantaschen (o oznei Haman, «orejas de Hamán») de la Europa ashkénaze, y los dulces de dátiles, almendras y miel de las comunidades séfarades y orientales. En el otro extremo del espectro se encuentran las piezas de orfebrería: platos y copas de plata, a veces grabados o repujados, salidos de los talleres judíos y no judíos de Europa central, Italia o el Imperio otomano.
La cerámica ocupa un lugar destacado en esta historia material. Los platos de loza o de mayólica, pintados con escenas tomadas del Libro de Esther — la reina Esther, el rey Asuero, el villano Hamán, el sabio Mardoqueo — o adornados con inscripciones hebreas que recuerdan el versículo fundador, se convirtieron en objetos de prestigio doméstico. Estos platos podían servir durante todo el año como decoración o vajilla de aparato, y retomar su función primera a medida que se acercaba Adar. La fabricación de tales objetos, ya fuera confiada a artesanos judíos o encargada a manufacturas locales, atestigua la integración de las comunidades en las economías artesanales de su tiempo.
El mercado contemporáneo de la Judaica prolonga esta tradición, attestando la continuidad del objeto hasta nuestros días. Los accesorios para mishloach manot se presentan hoy en cerámica, cristal, vidrio, plata de ley y materiales desechables, entre otros. Talleres israelíes contemporáneos reivindican una herencia antigua en sus creaciones. La Judaica de Purim se trabaja hoy a mano en plata de ley y aluminio anodizado, desde los paquetes de mishloach manot hasta los estuches de Méguila; los estuches de Méguila se inspiran en motivos judíos de varios siglos de antigüedad. Esta última mención es reveladora: el cofre de Purim se inscribe en una familia de objetos festivos — estuche de la Méguila, carraca (gragger), cofre de golosinas — que en conjunto materializan la fiesta.
Más allá de su materialidad, el contenedor participa de una economía simbólica del don cuyos motivos han sido largamente debatidos por los sabios. La tradición rabínica propone varias justificaciones a la costumbre. Un enfoque ve en la mitsva del mishloach manot un medio para contrarrestar las acusaciones de Haman. Haman, en el relato de Esther, había calumniado a los judíos describiéndolos como un pueblo disperso y desunido; el don mutuo de alimentos demuestra, por contraste, la solidaridad y la unidad del pueblo.
Una segunda justificación es de orden social y caritativo. Otro motivo del mishloach manot radica en que ciertas personas no son verdaderamente pobres —pueden procurarse las provisiones básicas para la comida de Pourim— pero no pueden adquirir manjares para un festín más digno. El don permite así que cada uno celebre con dignidad, sin humillación. La función comunitaria es central. El mishloach manot se ofrece frecuentemente a amigos, vecinos y familiares, lo que lo convierte en una tradición compartida por toda la comunidad.
El contenedor, en este contexto, no es neutro: es el rostro público del don. Su calidad señala el respeto que se tiene hacia el destinatario, su reutilización año tras año inscribe el gesto en una continuidad familiar, y su circulación entre hogares teje la red visible de la sociabilidad comunitaria. El mishloach manot, querida tradición de Pourim que consiste en compartir dones de alimentos, transforma la celebración en conexión; enraizado en el derecho y la historia judíos, estos paquetes garantizan que cada uno pueda regocijarse, refuerzan las amistades y extienden la alegría por toda la comunidad. El cofre se convierte así en un instrumento de cohesión social tanto como en un objeto decorativo.
La diáspora judía, por su dispersión geográfica, ha generado una notable diversidad en la práctica y en el objeto. Entre los Ashkénazes de Europa central y oriental, el don, designado en yiddish, adquiere una coloración familiar. El mishloach manot también es llamado, en yiddish, sh(a)lach mones, o shalach manos. Los niños desempeñaban tradicionalmente el papel de mensajeros, llevando de casa en casa las bandejas preparadas, y se llevaba a menudo una cuenta escrupulosa de los envíos recibidos para responder dignamente — uso transmitido por la Memoria de las comunidades más que consignado en los códigos.
En las comunidades Séfarades y orientales — del Magreb a Persia, pasando por la península italiana y el Imperio otomano — la composición de los dulces y la naturaleza de los recipientes variaron según los terruños: bandejas de cobre labrado, cestas trenzadas guarnecidas de pasteles de miel y almendras, platos de cerámica vidriada. La continuidad con el relato persa de Esther daba a la fiesta, en algunas de estas comunidades, una resonancia particular, siendo Persia el escenario mismo de la liberación conmemorada. El relato, consignado en el libro de Esther, narra cómo una bella reina judía de Persia intervino para revertir el decreto y salvar a sus compatriotas.
Conviene, sin embargo, marcar aquí el límite de nuestro saber. Muchos de estos usos pertenecen a la tradición transmitida oralmente, a los testimonios familiares y a las reconstrucciones etnográficas más que a una documentación de archivo sistemática sobre el «cofre» en sí mismo. Los cofres y bandejas antiguos llegados hasta nosotros en las colecciones museísticas constituyen testimonios preciosos, pero su identificación precisa como objetos exclusivamente destinados al mishloah manot — por oposición a una vajilla de aparato polivalente — sigue siendo a menudo conjetural. La prudencia historiadora impone no sobreinterpretar estas piezas.
La pratique du mishloah manot n'a rien perdu de sa vitalité, et l'objet qui l'accompagne connaît un renouveau marqué. L'industrie de la Judaïca, particulièrement en Israël, propose chaque année des contenants composés à dessein. Les paniers de mishloach manot sont garnis chaque année avant Pourim d'une sélection de produits de luxe — chocolat casher, miel, vin israélien, articles fins de delicatessen, ainsi que des objets de Judaïca faits main. Le contenant commercial actuel — corbeille, coffret, plateau emballé — perpétue, sous une forme marchande, le geste ancestral du don alimentaire.
Cette continuité illustre la rencontre entre la prescription halakhique et les formes matérielles changeantes. La règle demeure inchangée — deux portions, à au moins une personne, le jour de Pourim — tandis que l'écrin se réinvente : du plat d'argent ancestral au panier de luxe contemporain, en passant par la céramique d'artiste et les objets pour enfants. Les paniers de mishloach manot casher, garnis de chocolat israélien, de vins, de mets fins de delicatessen et de magnifiques objets de Judaïca faits main, font partie des rituels anciens propres à cette fête joyeuse.
Dans les musées juifs et les collections de Judaïca, les coffrets, plateaux et plats anciens sont aujourd'hui valorisés comme témoins d'un art de vivre festif, au même titre que les autres objets rituels de la maison juive. Leur conservation participe d'une mission patrimoniale plus large : les musées juifs se consacrent à la jouissance, à la compréhension et à la préservation de l'héritage artistique et culturel du peuple juif. Le coffret de Pourim, à la croisée de l'objet usuel et de l'œuvre d'art, occupe dans ce patrimoine une place modeste mais éloquente.
El cofre de Purim — entendido en sentido amplio como bandeja, cesta o recipiente decorativo del mishloah manot — ilustra una verdad esencial de la cultura material judía: el objeto más profano puede ser ennoblecido por el mandamiento al que sirve. Nacido de una necesidad práctica, la de transportar dos porciones de alimento de una casa a otra, se ha cargado, con el paso de los siglos, de significaciones que desbordan ampliamente su función. Expresa la solidaridad de un pueblo contra el olvido de las persecuciones, la alegría preceptiva de la fiesta, la atención hacia el otro y el cuidado estético puesto al servicio del afecto.
Su historia conjuga lo sólidamente establecido —el fundamento escriturario en el Libro de Ester, la codificación halájica del don de dos porciones— y lo más incierto: la genealogía precisa de las formas, la atribución de las piezas de colección, la diversidad de usos comunitarios transmitidos por la memoria más que por el archivo. Es precisamente en esta tensión entre la fijeza de la ley y la movilidad del objeto donde reside el interés patrimonial del cofre de Purim. Allí donde la prescripción permanece invariable desde la Antigüedad, el estuche no ha dejado de metamorfosearse, adaptándose a los materiales, los gustos y los medios de cada época y de cada tierra de exilio. El cofre de Purim sigue siendo así, en su modestia, un espejo fiel de la creatividad de una diáspora que ha sabido hacer de cada gesto ritual una ocasión de belleza y de vínculo.
