Judéo-persan

La présence juive sur le sol iranien remonte à l'Antiquité la plus haute. Après la conquête de Babylone par Cyrus le Grand en 539 avant notre ère, l'édit qui autorisa le retour des exilés à Jérusalem inaugure une relation durable entre le judaïsme et le pouvoir perse. Une part importante des déportés demeura cependant sur place, formant le noyau d'une communauté qui ne s'est jamais interrompue. Le Livre d'Esther, dont l'action se déroule à Suse sous un souverain achéménide, cristallise cette mémoire fondatrice — au point que l'un des grands ouvrages de référence sur la culture judéo-persane emprunte son titre au « jardin de la reine Esther » [Moreen, In Queen Esther's Garden, 2000].

Sous la domination sassanide, puis après la conquête arabe du VIIe siècle, la communauté connut des fortunes variables. À partir du milieu du VIIe siècle jusqu'au Xe siècle, la Perse est sous domination arabe : les Juifs deviennent des dhimmi, protégés mais subordonnés, et l'on trouve alors les plus grandes communautés juives de Perse à Ispahan et Hamadan. Cette période fut, loin des idées reçues, une phase de croissance : au cours des six premiers siècles de domination islamique, la population juive de Perse connut une expansion remarquable, avec Hamadan et Ispahan pour principaux centres. C'est sur ce socle antique et médiéval que se déploiera, plus tard, une littérature originale.

Le rattachement des communautés iraniennes au grand réseau des académies talmudiques de Babylonie — Sura et Pumbedita — fit de la Perse un espace pleinement intégré à la vie intellectuelle juive médiévale. L'essor du commerce à longue distance transforma la condition sociale des Juifs iraniens. Le développement du commerce avec Bagdad fit apparaître une nouvelle classe de riches marchands juifs à Chiraz et à Ispahan. Cette insertion économique s'approfondit encore : au Xe siècle, des Juifs entrèrent dans les métiers de la finance et de la banque, devenant des acteurs importants auprès des califes et des vizirs.

Ispahan occupa une place si centrale dans la géographie juive de la région que l'un de ses quartiers en porta longtemps la marque. La ville fut aussi, aux marges de l'orthodoxie, le berceau de mouvements messianiques et de courants dissidents qui témoignent de la vitalité religieuse de ce judaïsme oriental. Le persan, langue de l'administration, du marché et de la rue, devint progressivement la langue vernaculaire des communautés, qui l'écrivirent en lettres hébraïques pour tous les usages profanes et para-liturgiques — actes de commerce, correspondances, gloses. Ce socle linguistique préparait l'éclosion d'une véritable littérature écrite.

Le judéo-persan n'est pas seulement une langue parlée : c'est un corpus écrit, dont les témoins les plus anciens comptent parmi les plus vieux documents en persan tout court. Les inscriptions et documents commerciaux retrouvés — notamment sur la Route de la soie — attestent l'usage du persan en caractères hébraïques dès le VIIIe–IXe siècle. La production proprement littéraire et exégétique s'organise plus tard. Les ouvrages relatifs à l'exégèse du Tanakh — traductions, commentaires et deux dictionnaires hébreu-persan — forment un ensemble cohérent ; le plus ancien texte judéo-persan de ce groupe, un texte de Daniel, remonte vraisemblablement au douzième siècle, tandis que la majorité des œuvres sont postérieures.

Cette langue relève de la grande famille des langues juives, aux côtés du judéo-arabe et du judéo-espagnol, chacune formée par le contact d'un substrat vernaculaire avec la composante hébraïque et araméenne héritée de la liturgie et de l'étude [Ben-Shammai, The Emergence of Judeo-Arabic as a Literary Language, 2004]. Les mécanismes sont comparables à ceux étudiés pour le judéo-arabe : intégration d'un lexique hébraïque au tissu de la langue locale, calques syntaxiques, glossaires bilingues destinés à l'enseignement des textes sacrés [Bar-Asher, Hebrew Elements in Maghrebi Judeo-Arabic, 1992] [Blau, Judeo-Arabic in the Maghreb, 1999]. Comme le judéo-arabe connut plusieurs registres selon les usages, le judéo-persan articula un persan classique littéraire et des variétés plus proches de l'oral [Hary, Multiglossia in Judeo-Arabic, 1992].

Le sommet de cette civilisation littéraire fut atteint aux XIVe et XVe siècles, lorsque des poètes juifs, maîtrisant parfaitement les codes de la poésie classique persane — le mètre, la rime, l'imagerie de Ferdowsi, de Nizami et de Saadi —, mirent cet art au service des récits bibliques. Au XIIIe siècle se développa, sur le plan artistique, une riche littérature judéo-perse. La figure majeure de ce mouvement est Shahin de Chiraz, actif au XIVe siècle, qui composa d'amples poèmes épiques versifiant la Torah — un Ardashir-nameh et un Musa-nameh — transposant le Pentateuque dans la forme même du masnavi persan.

Un siècle plus tard, Imrani d'Ispahan poursuivit l'entreprise en versifiant les livres historiques de la Bible, notamment dans son Fath-nameh (« Livre de la conquête »), consacré à Josué, aux Juges, à Samuel. Cette production, longtemps demeurée dans l'ombre des grandes littératures juives, a été redécouverte et éditée par la recherche contemporaine, qui y voit un pont unique entre deux univers culturels [Moreen, In Queen Esther's Garden, 2000]. La poésie religieuse, les piyyutim, les paraphrases des Psaumes et les chroniques versifiées formèrent ainsi un patrimoine où la voix d'Israël s'exprime dans le mètre de la Perse.

L'avènement de la dynastie safavide au début du XVIe siècle, et l'instauration du chiisme duodécimain comme religion d'État, marqua un tournant sombre pour les Juifs d'Iran. Au XVe siècle, l'embellie prit fin et le pays retomba dans l'intolérance ; un siècle plus tard, sous la dynastie safavide, la communauté fut lourdement éprouvée. Les notions de pureté rituelle propres au chiisme accentuèrent la mise à l'écart des non-musulmans, tenus pour impurs, et soumirent les Juifs à des vexations, à des taxes discriminatoires et à des campagnes de conversion forcée.

L'épisode le plus marquant fut celui des convertis contraints, désignés comme jadid al-Islam (« nouveaux musulmans »), qui, à Ispahan et ailleurs, durent adopter extérieurement l'islam tout en préservant, dans le secret, leurs pratiques juives. Cette crypto-judaïté rappelle le destin des marranes de la péninsule Ibérique, tout en s'inscrivant dans un contexte propre. La communauté, appauvrie et repliée, maintint néanmoins ses institutions, ses copistes et ses lettrés. C'est de cette période sombre que datent plusieurs chroniques judéo-persanes qui, à la manière de mémoriaux, consignèrent les épreuves traversées — sources précieuses pour l'historien.

Le XIXe siècle prolongea, sous les Qadjars, la précarité de la condition juive, marquée par des poussées de violence et par la subordination du statut de dhimmi. Le tournant vint de l'extérieur, avec l'action éducative de l'Alliance israélite universelle. L'idée de créer des écoles juives en Perse, conçue en 1866, était encore en discussion en 1889 ; la première école ouvrit finalement en 1898. Ces établissements jouèrent un double rôle décisif : outre une éducation européenne qui ouvrit à terme de nouvelles possibilités économiques, ils contribuèrent à la lutte contre l'assimilation et contre le prosélytisme des missionnaires chrétiens.

Le XXe siècle transforma en profondeur la communauté. Sous les Pahlavi, une relative sécularisation et l'urbanisation permirent une ascension sociale, tandis que la fondation de l'État d'Israël en 1948 ouvrit la voie à d'importantes migrations. La révolution islamique de 1979 précipita un exode massif : la communauté, qui comptait plusieurs dizaines de milliers de membres, se réduisit à une fraction de son ancienne ampleur, tandis que se constituaient des diasporas iraniennes vigoureuses en Israël, aux États-Unis et en Europe. Aujourd'hui, cette culture continue de vivre à travers ces nouveaux foyers, comme en témoigne l'intérêt renouvelé pour les foyers anciens d'Asie centrale, tels Khwarezm et Boukhara, deux foyers anciens des Juifs d'Asie centrale.

Shahin de Chiraz (actif au XIVe siècle, dates précises inconnues) — Considéré comme le fondateur de la poésie judéo-persane, ce poète de Chiraz mit son entière maîtrise des formes classiques persanes au service du texte biblique. Il composa d'amples épopées versifiées adaptant la Torah, dont un Musa-nameh consacré à Moïse et un Ardashir-nameh mêlant matière biblique et légendes iraniennes. Son œuvre demeure le monument fondateur d'une littérature qui fait dialoguer le mètre de Ferdowsi et la parole d'Israël [Moreen, In Queen Esther's Garden, 2000].

Imrani d'Ispahan (vers 1454 – vers 1536) — Héritier de Shahin, ce poète d'Ispahan versifia les livres historiques de la Bible hébraïque, notamment dans son Fath-nameh, épopée consacrée à la conquête de Canaan par Josué et aux temps des Juges. Auteur également d'œuvres morales et de poésie religieuse, il a élargi le champ de la littérature judéo-persane au-delà du seul Pentateuque, et compte parmi les plus grands représentants de cette tradition, redécouverte par la philologie moderne [Moreen, In Queen Esther's Garden, 2000].

Cyrus le Grand (vers 600 – 530 av. n. è.) — Fondateur de l'Empire achéménide, il conquit Babylone en 539 av. n. è. et autorisa, par édit, le retour des exilés judéens à Jérusalem et la reconstruction du Temple. La mémoire juive le célèbre comme un libérateur ; sa figure inaugure la longue relation entre le judaïsme et le monde iranien, matrice de la diaspora judéo-persane. Son nom demeure indissociable des récits fondateurs de la présence juive en Perse.

Aucune autre figure nommée ne se dégage avec une datation assurée des sources ici mobilisées : la civilisation judéo-persane s'incarne davantage dans des collectivités — les marchands de Chiraz et d'Ispahan, les copistes et exégètes anonymes, les convertis contraints jadid al-Islam du XVIIe siècle, les instituteurs de l'Alliance israélite universelle à partir de 1898 — que dans des individus dont l'archive aurait conservé le détail biographique.

Le judéo-persan condense, en un seul mot, l'histoire de l'une des plus anciennes et des plus continues diasporas juives. Ni pure survivance ni simple dialecte, il fut une civilisation à part entière : une langue écrite dès les premiers siècles de l'islam, une poésie savante capable de rivaliser avec les maîtres persans, une communauté qui traversa la splendeur médiévale, l'épreuve safavide et la modernisation par l'école. Sa singularité tient à cette double fidélité — à la Torah et à la langue de Ferdowsi — qui n'a jamais cessé de se conjuguer plutôt que de s'opposer.

De Suse à Ispahan, de Shahin à l'Alliance israélite universelle, cette histoire illustre la manière dont une identité juive peut s'enraciner dans une terre sans s'y dissoudre. Dispersée aujourd'hui entre Israël, l'Amérique et l'Europe, la mémoire judéo-persane continue d'être ravivée par la recherche et par les descendants de ces communautés, gardiens d'un patrimoine où le jardin de la reine Esther fleurit encore.