LAMENTATIONS
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Données bibliques :
Dans les manuscrits et les copies imprimées de l'Ancien Testament, le livre est appelé, d'après son mot initial, « Ekah » ; dans le Talmud et parmi les Rabbins, d'après son contenu, « Ḳinot » (comp. spécialement B. B. 15a). Les traductions grecques et latines de l'Ancien Testament, ainsi que les Pères de l'Église, l'appellent Θρῆνοι, ou Θρῆνοι Ἱερεμίον, ou « Threni ».
Les cinq poèmes traitent de la destruction de Jérusalem (586 av. J.-C.), décrivant comment la ville et le pays, le palais et le Temple, le roi et le peuple, ont souffert sous la terrible catastrophe. Les différents poèmes présentent des caractéristiques nettement différentes. Le premier montre un manque presque absolu de pensée consécutive. Bien qu'il puisse être divisé en deux sections distinctes — les versets 1-11b, dans lesquels le poète parle, et 11c-22, dans lesquels la ville continue — les sections elles-mêmes ne présentent aucun développement logique de la pensée. Le thème de tout le chant est la détresse de la ville (qui est personnifiée) et de ses enfants et habitants, et l'arrogance des vainqueurs. Ainsi les versets 1 et seq. traitent, en imitation évidente d'Isa. i. 21, des malheurs de Jérusalem ; le verset 5, de l'arrogance des Chaldéens ; les versets 6-9, à nouveau, de la misère des habitants ; le verset 10, des vainqueurs orgueilleux. Les versets 12-16 de la deuxième section sont particulièrement remarquables par leur série d'images détachées représentant les souffrances de Jérusalem ; à savoir, la pluie de feu, le filet, le joug, le foulage au pressoir, etc. D'un point de vue théologique, le sens fort du péché (versets 5, 8, 14, 18, 21), ainsi que le souhait que Dieu punisse l'ennemi (verset 22), est digne de remarque.
Le deuxième poème, ch. ii. (comp. Jer. xiv. 15-18), est remarquable par son arrangement méthodique. Après que le thème — la destruction de Jérusalem — a été annoncé au verset 1, il est traité d'abord sous son aspect politique (2-5) et ensuite de son côté religieux (6-7). Le verset 8 est le début d'une nouvelle section, également en deux parties : (_a_) 8-9a, traitant du sort de la ville ; et (_b_) 9b-12, de celui de ses habitants. Le verset 13 introduit une portion parenétique : les faux prophètes sont surtout à blâmer (14-17) ; donc l'exhortation à crier vers le Seigneur (18-19) et l'accomplissement de l'exhortation (20-22).
Le troisième poème, ch. iii., a un caractère qui lui est propre, étant un psaume, quelque peu similaire à Ps. lxxxviii. Ici aussi, la question se pose de savoir si le locuteur est une seule personne — peut-être Jérémie (comp. K. Budde dans « Kurzer Handcommentar » de Marti, xvii. 92 et seq.) — ou la communauté (comp. R. Smend dans « Zeitschrift » de Stade, viii. 62, note 3). Cette dernière opinion est préférable eu égard au contenu. Les versets 1-18 traitent de l'affliction profonde en conséquence de laquelle le locuteur est sans paix et sans espoir, et il crie donc vers Dieu (19 et seq.). La section suivante (21-47) est très importante d'un point de vue religieux ; car, d'après elle, la miséricorde de Dieu se renouvelle chaque matin, et par conséquent l'homme peut espérer même dans la douleur, qui n'est qu'un moyen divin de discipline. Si Dieu a affligé quelqu'un, Il montrera aussi de la pitié, selon l'abondance de Sa miséricorde. D'où celui qui est affligé ne doit pas se considérer comme abandonné par Dieu, mais devrait réfléchir à savoir s'il n'a pas mérité ses épreuves à cause des péchés. Le résultat de cette réflexion est une admission du péché par la communauté (verset 47). Ceci est suivi par une autre description des afflictions de la communauté (48-55). Le chant se termine par une prière : « Aide-moi et venge-moi de mes ennemis » (56-66).
Quatrième et cinquième poèmes.
Le quatrième poème, ch. iv., est similaire au deuxième quant à son arrangement symétrique et à son contenu. Les versets 1-11 traitent de l'affliction des « bene Ẓiyyon » et des « Nezirim » — avec la famine comme la plus grande terreur du siège. Dieu a versé toute Sa colère sur la malheureuse ville, qui souffre à cause des péchés de ses dirigeants, les prêtres et les prophètes (13-16), le roi et son conseil (17-20). Les deux derniers versets (21-22) contiennent une menace de punition contre Édom.
Depuis l'antiquité, le cinquième poème, ch. v., a été à juste titre appelé une prière. Le verset 1 s'adresse à Dieu avec les paroles « Voici notre opprobre » ; cet opprobre est décrit sans grande cohérence aux versets 2-18, qui sont suivis par un deuxième appel à Dieu (19-22) : « Renouvelle nos jours comme autrefois ».
Paternité littéraire. —
- (a) Données bibliques et pré-talmudiques : Le livre ne fournit aucune information sur son auteur. La mention la plus ancienne s'en trouve en II Chron. xxxv. 25 : « Et Jérémie pleura Josias ; et tous les chantres et les chanteuses parlèrent de Josias dans leurs lamentations jusqu'à ce jour, et les établirent comme une ordonnance en Israël : et voici, elles sont écrites dans les lamentations. » Le Chroniqueur considère donc Jérémie comme l'auteur des lamentations sur Josias ; et il n'est pas improbable qu'il les ait vues dans le Livre des Lamentations, eu égard à des passages comme ii. 6 et iv. 20. Josephus (« Ant. » x. 5, § 1) a transmis cette tradition : « Mais tout le peuple pleura amèrement sur lui [Josias], le déplorant et s'affligeant à son sujet pendant de nombreux jours : et le prophète Jérémie composa une élégie pour le pleurer, qui existe aussi jusqu'à ce jour. » Cette tradition a trouvé sa place dans le Talmud aussi bien que dans la traduction grecque de l'Ancien Testament, et est clairement citée par Jérôme, qui dit, sur Zech. xii. 11 : « Super quo [Josia] lamentationes scripsit Jeremias, quæ leguntur in ecclesia et scripsisse eum Paralipomenon testatur liber. »E. G. H. M. Lö. - (b) Dans la littérature rabbinique : Les autorités rabbiniques considèrent les Lamentations comme ayant été écrites par Jérémie (B. B. 15a). C'est l'un des trois « Ketubim Ḳeṭannim » (Ber. 57b), et est diversement désigné comme « Ḳinot », « Megillat Ḳinot », « Ekah », et « Megillat Ekah » (Ber. 57b ; B. B. 15a ; Lam. R. i. 1,  ; comp. L. Blau [« Zur Einleitung in die Heilige Schrift », p. 38, note 3, Budapest, 1894], qui conteste les deux derniers titres). Et celui qui la lit prononce d'abord la bénédiction « 'Al Miḳra Megillah » (Soferim xiv. 2 ; comp. éd. Müller, p. 188). Ekah a été écrit immédiatement après la destruction du Premier Temple et de la ville de Jérusalem (Lam. R. i. 1), bien que R. Judah soit d'avis qu'elle a été composée durant le règne de Joiakim, après la première déportation (ib.). La construction alphabétique des poèmes suggéra aux Rabbis des considérations d'ordre éthique. Les sept alphabets (ch. v. fut également considéré comme alphabétique puisqu'il compte vingt-deux versets) rappellent les sept péchés commis par Israël (ib. Introduction, xxvii.). Cette forme indique aussi qu'Israël a violé la Loi de alef (א) à taw (ח ; ib. i. 1, § 21), c'est-à-dire du commencement à la fin. La lettre pe (פ) a été placée avant 'ayin, parce qu'Israël parlait par la bouche () ce que l'œil (« 'ayin ») n'avait pas vu (Lam. R. ii. 20). L'influence des Lamentations pour ramener Israël à la repentance a été plus grande que celle de tous les autres prophéties de Jérémie (Lam. R. ix. 26). Voir aussi Jeremiah in Rabbinical Literature.Bibliographie : Fürst, Der Kanon des A. T. Leipsic, 1868.S. S. E. G. H. - (c) Point de vue critique : Puisque la tradition de l'autorité de Jérémie était courante dès l'époque du Chroniqueur, elle est sans doute une tradition ancienne, mais nulle allusion n'en est faite dans l'une quelconque des chansons elles-mêmes. Il y a, au contraire, des raisons de poids contre l'attribution de l'auteur à Jérémie : (1) La position du livre parmi les « Ketubim » du canon hébreu ; car bien que le canon alexandrin le place à côté du Livre de Jérémie, cette juxtaposition n'a pas eu lieu à l'origine, puisque les deux livres ont été traduits par des auteurs différents. (2) Le style des chansons, c'est-à-dire (a) leur langue et (b) leur forme poétique. (a) Leur langue : celle-ci a été examinée exhaustivement par Löhr dans « Zeitschrift » de Stade, xiv. 31 et seq., et il montre que ii. et iv. ont été indubitablement tirés d'Ezek., et i. et v. probablement de Deutéro-Isaïe. (b) Leur forme poétique : celle-ci ne se rapporte pas au vers élégiaque (que Budde appelait le « Ḳinah-verse ») des quatre premières chansons — une forme de vers qui, depuis l'époque d'Amos, se trouve dans toute la littérature prophétique — mais à la forme dite acrostiche : c'est-à-dire qu'au ch. i., ii. et iv., chaque verset successif commence par une lettre successive de l'alphabet ; au ch. iii., trois versets sont consacrés à chaque lettre ; et la cinquième chanson contient au moins vingt-deux versets, correspondant au nombre de lettres de l'alphabet hébreu. Cet arrangement artificiel ne se trouve à peu près jamais dans l'Ancien Testament si ce n'est dans les Psaumes tardifs et dans la littérature ultérieure, comme Prov. xxxi. et Nahum i. 3. L'argument décisif contre l'hypothèse de l'autorité jérémienne se trouve dans le contenu de certains passages. Par exemple, ii. 9 affirme qu'à cette époque les prophètes n'avaient pas de vision du Seigneur ; iv. 17 se rapporte à la confiance dans l'aide de l'Égypte ; iv. 20, à la loyauté envers le roi ; v. 7 affirme qu'Israël a souffert innocemment pour les péchés des pères.
Il est en effet hautement improbable que les Lamentations aient été composées par un seul homme, pour les raisons suivantes : (1) Un seul auteur n'aurait guère traité le même sujet cinq fois différemment ; (2) le caractère diversifié des plusieurs chants, tel qu'il a été montré ci-dessus, est un argument contre cette hypothèse, de même que la différence dans l'arrangement acrostiche ; car au ch. i. le ע précède le פ, tandis qu'il le suit aux ch. ii.-iv. Compte tenu des caractéristiques mentionnées ci-dessus, les ch. ii. et iv. peuvent être regardés comme allant ensemble ; le premier s'attachant davantage au sort de la ville, le second davantage à celui des habitants, et tous deux s'élevant à un niveau poétique plus haut que les chants restants du livre. Les ch. i. et v. pourraient aussi être classés ensemble, tandis que le ch. iii. occupe une position exceptionnelle, et a pu être ajouté afin de rendre la collection entière adaptable à des fins religieuses. Aux temps postérieurs, le livre était lu le Neuf d'Ab, en mémoire de la destruction des Temples solomonien et hérodien ; et la coutume a pu avoir son origine même au temps du Temple de Zorobabel.
L'époque et le lieu de la composition du livre sont matière à conjecture. Les ch. ii. et iv. ont pu être écrits une décennie après la destruction de Jérusalem ; les ch. i. et v., peut-être vers la fin de l'Exil ; et le ch. iii. semble être d'origine bien plus tardive. Les arguments semblent être en faveur de Babylone comme lieu d'origine du livre.