Ecclésiaste, Livre de L

Nom et Authorship.

Le nom « Ecclésiaste » — littéralement, « Membre d'une Assemblée », souvent pensé signifier (d'après Jérôme) « Prédicateur » — est le rendu de la Septante du mot hébreu « Ḳohelet », apparemment comme une formation intensive de la racine « ḳahal », à laquelle ont été comparées des formes telles que l'arabe « rawiyyah » (récitateur professionnel). Le mot hébreu est donné par l'auteur du livre comme son nom, quelquefois avec l'article (xii. 8, et probablement vii. 27), mais ordinairement sans : une licence similaire est tolérée en arabe dans le cas de certains noms communs employés comme noms propres. L'auteur se représente comme le fils de David, et roi sur Israël à Jérusalem (i. 1, 12, 16; ii. 7, 9). L'ouvrage consiste en matière personnelle ou autobiographique, avec des réflexions sur le but de la vie et la meilleure méthode de la conduire. Celles-ci, déclare l'auteur, furent composées par lui à mesure qu'il s'accroissait en sagesse, furent « pesées », étudiées, corrigées, exprimées en phrases soigneusement choisies, et correctement écrites (xii. 9, 10), pour être enseignées au peuple.

Le fait que l'auteur se décrive de la manière précédente, conjointement avec ses déclarations concernant la splendeur de sa cour et ses études en philosophie (i. 13-17, ii. 4-11), amena les anciens à l'identifier à Salomon; et cette identification, qui apparaît dans la Peshiṭta, le Targum, et le Talmud (compare 'Er. 21b; Shab. 30a), passa sans contestation jusqu'à une époque comparativement récente. L'ordre des écrits salomoniens dans le canon suggéra qu'Ecclésiaste fut écrit avant le Cantique des Cantiques (Rashi sur B. B. 14b); tandis qu'une autre tradition fit leur composition simultanée, ou plaça Ecclésiaste en dernier (Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, p. 66, avec les notes de l'éditeur). Le fait que Kohelet parle de son règne au temps passé (i. 12) suggéra que le livre fut écrit sur le lit de mort de Salomon (_ib._). Une autre façon d'en rendre compte était de supposer que Salomon le composa pendant la période où il fut chassé de son trône (Giṭ. 68b), une légende qui peut avoir pris son origine dans ce passage. Le caractère canonique du livre fut cependant longtemps douteux (Yad. iii. 5; Meg. 7a), et fut l'une des matières sur laquelle l'école de Shammaï prit une vue plus stricte que l'école de Hillel; il fut finalement décidé « le jour où R. Éléazar b. Azariah fut nommé chef de l'assemblée ». Des efforts furent faits pour le rendre apocryphe au motif qu'il n'était pas inspiré (Tosef., Yad. ii. 14; ed. Zuckermandel, p. 683), ou au motif de ses contradictions internes (Shab. 30b), ou à cause d'une tendance qu'il manifestait vers l'hérésie — c'est-à-dire, l'Épicuréisme (Pesiḳ., ed. Buber, viii. 68b); mais ces objections reçurent une réponse satisfaisante (voir S. Schiffer, « Das Buch Ḳohelet », Francfort-sur-le-Main, 1884). On supposa que Salomon avait pris le nom « Ḳohelet », tout comme il avait pris le nom « Agur » (Prov. xxx. 1), en tant que collecteur (voir, plus loin, Eppenstein, « Aus dem Ḳohelet-Kommentar des Tanchum Jeruschalmi », Berlin, 1888); et probablement le rendu de la Septante représente une théorie selon laquelle le nom contenait une allusion à I Rois viii. 1, où Salomon est dit avoir assemblé une assemblée.

Date.

ECCLÉSIASTE, LIVRE DE

Quant à l'époque de l'ouvrage, il existe une indication de la date la plus tardive à laquelle il aurait pu être écrit dans le fait que Ben Sira le cite ou l'imite à plusieurs reprises (Ecclus. [Sirach] xxvii. 26, tiré d'Eccl. x. 8, mot pour mot [comp. LXX.]; xviii. 5, tiré d'Eccl. iii. 14, inversé, probablement pour des raisons métriques; xxx. 21, tiré d'Eccl. xi. 10; xxxiv. 5b, tiré d'Eccl. v. 9; xiii. 21, 22, d'après Eccl. ix. 16; xxxvii. 14, d'après Eccl. vii. 19; xxxiv. 1, d'après Eccl. v. 11; comp. "The Wisdom of Ben Sira," ed. Schechter and Taylor, Introduction, pp. 13 et seq., et p. 26, note 2). Puisque Ben Sira se déclare compilateur de l'Ancien Testament (xxiv. 28), tandis que l'Ecclésiaste revendique l'originalité (xii. 9, 10), il semble certain que, en cas d'accord étroit entre les deux livres, Ben Sira doit être l'emprunteur. Ce fait donne environ 250 ou 300 av. J.-C. comme date la plus tardive possible pour la composition du livre sous sa forme actuelle; car cet emprunt répété implique que Ben Sira le regardait comme faisant partie de son canon, lequel ne contiendrait guère d'ouvrages qui auraient été produits de son vivant. Avec ce fait s'accorde la nature du langage de Ben Sira, tel qu'il est conservé dans les citations talmudiques; car de tels hébraïsmes tardifs décidés comme  (« affaires »),  (« de peur que »), et  (« autoriser ») ne se trouvent pas dans l'Ecclésiaste, bien que, s'ils avaient été en usage au temps de l'auteur, il aurait eu constamment occasion de les employer. Il utilise plutôt  (vii. 16, 17; également employé dans l'inscription phénicienne d'Eshmunazar), et . Bien que les allusions à l'Ecclésiaste ne soient pas communes dans le Nouveau Testament, Matt. xxiii. 23, R. V., « Ceci vous eussiez dû faire, sans négliger cela », semble clairement un souvenir d'Eccl. vii. 18. Il est donc nécessaire de rejeter toutes les théories qui font descendre le livre à une date postérieure à 250 av. J.-C., y compris celle de Graetz, qui l'a regardé comme hérodien — ce en quoi il est suivi par Leimdörfer (Erlangen, 1891), qui fait de Siméon ben Chétaḥ l'auteur — et celle de Renan, qui la place quelque part avant 100 av. J.-C. Ces théories sont largement fondées sur des interprétations conjecturales d'allusions historiques, qui, bien qu'attrayantes, ne sont pas convaincantes. Les hellénismes supposés se trouver dans le livre sont tous imaginaires (par exemple,  n'a aucun lien avec φθέγμα; la phrase « sous le soleil », qui revient si fréquemment, se trouve aussi dans les inscriptions d'Eshmunazar et de Tabnith, non postérieures à 300 av. J.-C., comme l'équivalent de « sur la terre »), et les suppositions quant aux emprunts à la philosophie grecque que certains ont prétendu déceler sont tous fallacieux (Voir Ad. Lods; « L'Ecclésiaste et la Philosophie Grecque », 1890).

D'autre part, il y a beaucoup dans le langage qui, avec la connaissance actuelle de l'hébreu, on serait disposé à regarder comme caractéristique d'une période comparativement tardive. H. Grotius, au seizième siècle, a rassemblé environ cent mots et expressions de cette sorte se trouvant dans le livre; mais plusieurs modernismes apparents peuvent représenter des usages qui ont dû être introduits en Palestine à une époque ancienne (_e.g._, ש pour , et les abstraits en , tous deux d'origine assyrienne), ou des mots qui ont pu être largement utilisés dans les temps anciens (_e.g._, « taḳḳen », « corriger », également assyrien); et même dans le cas de certains idiomes qui semblent particulièrement caractéristiques de l'hébreu tardif, l'explication la plus vraisemblable est qu'ils ont été préservés au cours de longs âges dans des dialectes isolés (ainsi « kebar », « déjà », ne se trouvant que dans ce livre — apparemment un ancien verbe, « kabur », « c'est grand »; _i.e._, « il y a longtemps »; comp. l'arabe « ṭalama »); certains perses, cependant (, « compte » [viii. 11], perse « payghām »; , « parc » [ii. 5], zend « pairidaeza », arménien « partez »), semblent fournir un indice plus certain; et que le livre soit post-exilique peut être affirmé avec confiance, bien qu'on ne puisse fixer avec précision jusqu'à quel point de la limite possible la date peut être reculée. D'où la paternité salomonienne (que peu soutiennent maintenant) peut être écartée; ni le second roi de la dynastie n'aurait pu en effet parler de « tout ce qui fut avant moi à Jérusalem ».

Au-delà du fait que Ḳohelet fut sans discernement identifié avec Salomon, il semble impossible de découvrir une quelconque connexion entre ces deux noms. L'interprétation du mot « Ḳohelet » en tant que substantif est purement conjecturale ; et bien que la phrase rendue « maîtres d'assemblées », mais signifiant plus probablement « auteurs de collections », prête quelque couleur au rendu « collecteur », elle n'est pas exempte de grave difficulté. Comme nom propre, cependant, il pourrait être dérivé de « ḳahal » dans l'un des sens arabes de cette racine, bien que son emploi avec l'article constituerait dans ce cas une difficulté ; enfin, il pourrait être un mot étranger. Le Talmud semble à bon droit attirer l'attention sur l'importance du temps passé en i. 12 ; car celui qui dit « je _fus_ roi » implique que son règne est terminé : il doit parler soit en tant qu'homme mort, soit en tant que celui qui a abdiqué. Ḳohelet est alors soit une personne fictive, soit une adaptation d'un monarque quelconque, comme Al-Nu'man de la mythologie arabe (Ṭabari, i. 853), qui, devenant conscient de l'instabilité du monde, abandonne son trône et se consacre à la dévotion. De même, Ḳohelet semble passer de roi à prédicateur, bien qu'il ne soit pas réellement énoncé qu'il abandonne son trône. Les références aux rois dans tous les chapitres sauf les plus anciens impliquent plutôt que l'auteur est un sujet ; mais cela peut être involontaire. L'idée qu'a l'auteur d'un roi semble être modelée sur les monarques de Perse, avec des rois et des provinces soumis à eux (ii. 8) ; et les jardins avec des plantes exotiques (ii. 5) et les parcs irrigués (ii. 6) sont susceptibles d'appartenir à la même région.

Le nom israélite de Dieu n'est nulle part employé, et il ne semble pas y avoir aucune référence à des matières judaïques ; d'où il semble y avoir une possibilité que le livre soit une adaptation d'une œuvre dans une autre langue. Cette supposition s'accorderait avec le fait que certains des idiomes qu'on y trouve ne sont pas tant de l'hébreu tardif que de l'hébreu étranger (_p.ex._, vii. 24, viii. 17, xii. 9) ; avec l'emploi fréquent du présent participial (_p.ex._, viii. 14) ; avec le caractère inintelligible de plusieurs phrases qui ne paraissent apparemment pas corrompues (_p.ex._, iv. 17, x. 15, une grande partie de xii. 4-6) ; et avec le manque de netteté qui caractérise certains des aphorismes (_p.ex._, x. 9). De plus, le verbe  (xii. 9), qui décrit un processus auquel l'auteur dit avoir soumis ses proverbes, devrait, par analogie avec l'arabe « wazan », faire référence à la numérotation des syllabes ; et les phrases suivantes, signifiant apparemment « cherchées et corrigées » ou « soigneusement redressées », ont l'apparence de se rapporter à la correction métrique, bien que leur sens exact ne soit pas facile à déterminer. D'une telle formalité technique quelconque, les versets de Ḳohelet ne portent aucune trace dans leur forme existante ; cependant il y a des endroits où l'introduction de mots serait plus intelligible si l'auteur avait un nombre fixe de syllabes à compléter (_p.ex._, xii. 2, « tandis que le soleil _ou la lumière_ ou la lune ou les étoiles ne seraient pas obscurcis »). S'il en est ainsi, le caractère des idiomes remarqués (_p.ex._, xii. 9, « plus le Ḳohelet devint sage, plus il enseigna ») le rend probable que la langue du modèle était indo-germanique ; et l'introduction des noms « David », « Israël » et « Jérusalem », ainsi que la dissimulation de tous les noms dans le cas des anecdotes que l'auteur introduit (_p.ex._, iv. 13-15, ix. 14-16), se fait dans le but d'accommoder l'œuvre au goût judaïque.

Contenu.

Dans l'Ecclésiaste il y a quelques sections continues d'une longueur considérable : (1) l'autobiographie de Ḳohelet, i. 12-ii. 26 ; (2) un exposé des doctrines du déterminisme et de l'épicuréisme, ix. 1-12 ; (3) une description de la mort, xii. 1-8. Le reste du livre est en courts paragraphes ou aphorismes isolés ; et l'auteur en xii. 11, 12 déclare que le style aphorismique est supérieur au discours continu—une doctrine qui dans les temps modernes a été associée au nom de Bacon. Dans l'autobiographie l'auteur énonce qu'il a expérimenté diverses formes d'étude, de plaisir et d'entreprise, dans l'espoir de trouver le sens de la chaîne sans fin de phénomènes, mais qu'il les a abandonnées avec dégoût. Les morales qu'il en tire, cependant, semblent être inconsistantes ; puisque, tandis que certains versets encouragent la théorie que le plaisir est le souverain bien, d'autres semblent avertir la jeunesse contre une telle vue. Cette inconsistance, qui pourrait probablement être parallélisée des œuvres de pessimistes orientaux comme Omar Khayyam et Abu al-'Ala de Ma'arrah, attira l'attention, comme cela a été énoncé, dans les temps anciens ; mais les diverses tentatives qui ont été faites pour mettre l'auteur en harmonie avec lui-même sont trop subjectives pour être convaincantes. Ainsi certains regarderaient tous les passages édifiants comme des interpolations (ainsi Haupt, « Oriental Studies », pp. 243 _et seq._) ; d'autres regarderaient les passages épicuriens comme devant être lus avec des interrogations (ainsi certains rabbins), tandis qu'il a aussi été suggéré (par Bickell, « Der Prediger ») que les feuillets du livre ont été déplacés. Aucune de ces opinions ne peut être reçue sans preuve externe. Il semble donc plus probable que l'auteur exprime les sentiments variables de différentes humeurs, tout comme le second des écrivains mentionnés ci-dessus alterne entre l'orthodoxie et le blasphème.

Après son histoire personnelle, l'auteur procède à donner des illustrations d'expériences plus générales. En celles-ci il parle en tant que sujet plutôt qu'en tant que roi ; il cite la prévalence de l'injustice dans le monde, pour laquelle il avait quelques solutions provisoires (iii. 17, 18) ; plus tard, cependant, il retomba dans la conclusion épicurienne (iii. 22), accentuée par une observation supplémentaire dans le pessimisme (iv. 1-4). À ce point il procède à introduire une variété de maximes, illustrées par des anecdotes, conduisant à la conclusion (vii. 17) que le plan de l'univers est incompréhensible. Le chapitre ix. formule la doctrine que les actions et les motifs des hommes sont tous prédéterminés, et recommande la gaieté sur le fondement que tout ce qui doit arriver est déjà fixé, et qu'il n'y aura pas de place pour l'activité dans la tombe. Ceci est souligné par des anecdotes de l'occurrence inattendue (11-16). Il suit une autre série de maximes conduisant à une description poétique de la mort, et, après quelques observations sur la valeur de l'aphorisme, à l'assertion que la substance de toute la matière est « Crains Dieu et garde ses commandements, . . . car Dieu amènera toute œuvre en jugement » (xii. 13-14).

La félicité, la sagesse et la profondeur de nombreux aphorismes ont probablement rendu le livre cher à beaucoup de ceux qui auraient pu être mécontents des passages épicuriens et pessimistes. Pourtant sans l'idée que Ḳohelet était Salomon on pourrait à peine imaginer que l'ouvrage eût jamais été inclus dans le canon ; et s'il n'avait pas été adopté avant que la doctrine de la Résurrection ne devînt populaire, il est probable que les vues de l'auteur sur ce sujet auraient causé que son livre en fût exclu. L'interprétation mystique du livre commença assez tôt (voir Ned. 32b) ; et l'ouvrage fut une source de citation favorite avec ces rabbins qui, comme Saadia, étaient à la fois philosophes et théologiens.