Didascalie

(Redirigé de APOSTOLIC CONSTITUTIONS.)

Une œuvre grecque, en huit livres, contenant des règlements de la vie ecclésiale, mieux connue sous le nom de « Constitutions apostoliques », le titre complet étant « Constitutions des saints Apôtres [composées] par Clément, Évêque et Citoyen de Rome—Didascalie catholique ». Prétendant avoir été écrite par les Apôtres, l'œuvre s'avère à l'examen plus attentif être fondée, comme la [Didachè](/articles/5181-didache), sur une œuvre juive originelle, transformée par d'amples interpolations et de légères modifications en un document chrétien de grande autorité. Il existe une autre version, portant le nom de « Didascalie », en syriaque, copte, éthiopien, arabe, et (incomplet) en latin, qui, depuis la parution de l'édition de Lagarde de la « Didascalie » syriaque en 1854, est considérée par la plupart des savants modernes comme étant l'œuvre originelle. En revanche, Bickell (« Gesch. des Kirchenrechts », 1843, pp. 148-177) a fourni des preuves convaincantes que les « Constitutions apostoliques » est l'œuvre originelle, et la soi-disant « Didascalie » une simple condensation. Dans cette dernière, les éléments juifs sont pour une large part éliminés, et le caractère chrétien est plus prononcé.

Substrat juif original.

Seuls les six premiers livres des « Constitutions apostoliques », qui correspondent avec la « Didascalie »—cette dernière se compose de vingt-six chapitres et n'est pas divisée en livres—forment l'œuvre originelle ; les deux derniers, qui contiennent, outre une version remodelée de la « Didachè », plusieurs pièces liturgiques d'un caractère fort ancien et indubitablement d'origine juive, sont des additions postérieures, mais semblent avoir appartenu en partie à l'original juif plus ancien. L'œuvre est d'une très grande valeur pour l'étudiant en histoire juive et ecclésiastique, car elle contient une grande quantité de matériel aggadique et halakique tiré de sources juives inconnues, et jette une lumière abondante sur la littérature talmudique et du Nouveau Testament. L'auteur original cite l'Écriture d'après la version de la Septante, et de nombreux versets apocryphes d'ouvrages inconnus ; et, comme il sera montré plus loin, il a fourni à Paul et aux autres écrivains du Nouveau Testament la source de beaucoup de leurs dicta. Son style est frais et vigoureux, présentant une ressemblance frappante avec celui de la « Didachè ». L'interpolateur chrétien, en revanche, est facilement reconnaissable par des interruptions du contexte, par des renvois au Nouveau Testament mal assortis, et par des accès occasionnels de haine contre les Juifs en contraste frappant avec l'esprit juif de l'œuvre principale. Le nom « Dieu » a fréquemment été changé par les copistes en « Christ », comme l'a occasionnellement remarqué Lagarde ; parfois « Christ » est utilisé pour « Logos » (la Parole).

Le nom « Didascalie » (donné dans la Préface et trouvé en ii. 39, 55 ; vi. 14, 18 ; vii. 36) a été emprunté à l'original juif, dont la phrase introductive, considérablement amplifiée dans les « Constitutions apostoliques » et davantage encore dans la « Didascalie » syriaque, semble avoir lu comme suit :

« La plantation de Dieu et sa vigne élue, ceux qui croient en son culte infaillible et espèrent participer à son royaume, partageant sa puissance et la communion de son Saint-Esprit... écoutez son saint 'Enseignement'. Prenez garde, vous enfants de Dieu, de faire toutes choses dans l'obéissance à Dieu et d'être agréables en toutes choses au Seigneur notre Dieu. Car si quelqu'un suit l'injustice et agit contrairement à la volonté de Dieu, un tel sera regardé par Dieu comme un païen sans loi [ὡς παράνομον ἔθνος]. »

Livre I :

Traitant de la conduite des individus, ce livre commence par un avertissement contre les transgressions les plus légères ([voir Didachè](/articles/5181-didache)), _par ex._, la convoitise (Ex. xx. 17), comme venant du Mauvais (Test. Patr., Siméon, 3) ; l'argument, fondé sur l'interprétation targumique de Lev. xix. 18, comme dans la « Didachè » (non la « règle d'or » positive du Nouveau Testament), a son parallèle exact dans Ab. R. N. xv.-xvi. (éd. Schechter, pp. 60, 62, 65). L'avertissement au ch. ii. de bénir celui qui maudit est fondé sur Num. xxiv. 9 et Prov. xx. 22 ; Luke vi. 28 et Matt. v. 44, 45 étant manifestement des interpolations postérieures. L'avertissement contre la conduite lascive des hommes, « qui peut causer la chute des femmes », est fondé sur Ex. xx. 14, 17 (sans référence à Matt. xviii. 7) ; et les règles concernant la modestie dans le port des cheveux et de la barbe, sur Deut. xxii. 5 et Lev. xix. 27 (comparer Sifra, Aḥare Mot, ix. 13). Ch. iv.-vi. recommandent une occupation utile et l'étude des Écritures (Josh. i. 8 ; Deut. iv. 7 ; et des versets de la Sagesse et des Proverbes), et avertissent contre les livres païens et diaboliques. Ch. viii.-x. contiennent des règles de conduite pour les femmes, commençant par une phrase dont le dictum de Paul, I Cor. xi. 3, est manifestement la copie, non la source (l'interpolation faite ici troublant le sens). La phrase est la suivante :

« Que la femme se subordonne à son mari ; car le chef de la femme est l'homme, et de l'homme qui marche dans le chemin de la justice, Dieu, son Père, qui est au-dessus de tout [comparer « Didachè », iv. 10] ; par conséquent, après Dieu, ô femme, crains et révère ton mari. »

Avec de nombreuses références aux Proverbes, la femme est mise en garde contre le fait de faire « trébucher » les hommes par ses vêtements séduisants. On lui recommande d'aller dans la rue la tête couverte ; de ne pas se farder le visage, car « tout ornement frivole de ce que Dieu Lui-même a fait beau est une insulte à la générosité du Créateur » ; de marcher le regard baissé et d'être voilée ; de se baigner uniquement dans des lieux et à des heures réservés exclusivement aux femmes ; et, enfin, de se conduire de manière à ne pas faire trébucher son mari. Tous ces enseignements peuvent être qualifiés de « Hilkot Ẓent'ut » (Règles de Modestie), et ayant de nombreux parallèles dans Massek. Kallah, éd. Coronel, Vienne, 1864, et dans Massek. Derek 'Ereẓ, constituaient des traits saillants de la vie des Esséniens ou Ẓenu'im (Ber. 62a, b; Shab. 118b, 140b; Ta'an. 21b, 22a; Meg. 12b; B. Ḳ. 82a).

Livre II : Origine de l'institution des évêques.

Traite des fonctions et des pouvoirs du chef de la congrégation, appelé « episcopus » = « surveillant », l'« évêque » chrétien, le  ( = πρόνοος ou προνοήτές) de la littérature rabbinique (Sifre, Bemidbar, 139; comparer προνοίαν ποιούμενος dans « Apost. Const. » III. iii.). Elle débute par la règle : « Le berger qui est ordonné surveillant doit être sans tache et ne pas avoir moins de cinquante ans » (comparer Philo, « De Profugis », vi. ; Ḥag. 14a; Sanh. 17a). La modification de cette règle pour les petites paroisses, qui suit, trahit la main des interpolateurs chrétiens.

Les qualités nécessaires pour un surveillant (fondées sur Ex. xviii. 21 ; comparer Mek., Yitro, _ad loc._ ; Sifre, Bemidbar, 92 ; Debarim, 15 ; Sanh. 17a) sont énumérées au ch. ii., et répétées dans I Tim. iii. 2-7. L'une d'elles est qu'il ne doit pas être un prosélyte (νεόφυτος = ; comparer Ḳid. 76b; la traduction anglaise « novice », I Tim. iii. 6, est inexacte). De Lev. xxi. 17 (comparer Sanh. 36b) est dérivée la règle au ch. iii. que le surveillant doit être examiné afin qu'il soit établi s'il est exempt de tache ; mais l'accent principal est mis sur le fait qu'il soit un ami compatissant de la veuve et de l'étranger, désireux et capable de subvenir aux besoins des pauvres, ceci étant sa tâche principale (ch. iv.).

Afin de remplir bien sa seconde tâche, celle d'instruire le peuple dans la Loi, il doit (ch. v.-viii.) être toujours sobre d'esprit (comparer Sifra à Lev. x. 8 ; Sanh. 42a; 'Er. 64b); ne montrer aucune avidité, particulièrement en traitant avec les Gentils (ces derniers mots sont omis dans I Tim. iii. 3 ; comparer cependant Yer. B. M. ii. 8c) ; souffrir plutôt que d'infliger du tort (comparer Shab. 88b, ); éviter les fêtes païennes et les convoitises païennes ; et, comme bon berger, guider son troupeau par le bon exemple (d'après Lev. xv. 31, LXX.; Hosea iv. 9, LXX.).

Pouvoirs épiscopaux.

Le nom « episcopus », pris au sens de « guetteur » (« Les bergers doivent être de bons guetteurs » ; comparer Jer. vi. 17, LXX., et Ezek. xxxiii. 6), est développé comme lui enjoignant d'expulser les mauvaises brebis du troupeau (ch. ix.-x, avec références à Akan et Guéhazi, mais sans mention d'Ananias et Saphira, Actes v. 1-10). Ch. xvi.-xix. : « Une brebis galleuse, si elle n'est pas séparée, infecte le reste du troupeau de maladie » ; « Un peu de levain infecte toute la pâte » (d'où aussi Gal. v. 9) ; c'est pourquoi les pécheurs doivent être séparés, comme Miriam (Num. xii. 14; comparer Sifre _ad loc._, ), pour des périodes plus ou moins longues, et éviter « la colère du jugement divin prononcé par le surveillant, le guetteur de la justice », qui a le pouvoir de lier et de délier ; qui est comme Moïse et Aaron, étant fait pour porter les péchés de tous (Num. xviii. 1) ; et qui, comme berger, doit rendre compte de chaque brebis de son troupeau (Ezek. xxxiv.). Tout le système disciplinaire en usage chez les Esséniens et chez les Pharisiens ainsi que chez les premiers chrétiens ([voir Anathème](/articles/1477-anathema); [Excommunication](/articles/5933-excommunication)) est présenté ici (ch. xlii.-xliii. et xlvii.) dans son ensemble, les excommuniés étant caractéristiquement appelés ἀποσυνάγωγος = « expulsés de la synagogue » (ch. lxiii., p. 71, ligne 5, éd. Lagarde \[comparer p. 72, ligne 8\] ; livre III., ch. viii., _id._, p. 105, ligne 6 ; livre IV., ch. viii., _id._, p. 119, ligne 23).

Le surveillant offre aussi la rémission des péchés au transgresseur qui se repent, exactement comme, lorsque David confessa son péché devant Dieu, le Saint-Esprit répondit (II Sam. xii. 13, LXX.) : « Le Seigneur a aussi ôté ton péché ; sois de bon cœur, tu ne mourras pas » (ch. xviii. et xxii.). De plus, « celui qui ne reçoit pas le pénitent est un meurtrier de son frère, comme Caïn » (ch. xxi.). La revendication du pécheur sur la compassion est particulièrement illustrée par une partie remarquable d'un Midrash qui raconte plus longuement que dans toute autre œuvre l'histoire de l'idolâtrie et de la repentance de Manassé, la prière de Manassé formant une partie intégrante de toute la légende haggadique, tandis que la stérilité de la repentance hypocrite est illustrée par l'histoire singulière d'Amon ([voir Amon](/articles/1418-amon); [Manassé](/articles/10343-manasseh)). Ch. xxii.-xxiv. : Le témoignage apostolique faible et maladroit ici ajouté par le rédacteur chrétien ne sert qu'à établir le caractère juif du reste.

Encore plus remarquables sont les ch. xii.-xv., qui, traitant du traitement convenable du pécheur pénitent, renvoient à Ezek. xxxiii. 11 _et seq._ Les ch. xiv. et xviii. contiennent des arguments en faveur du mélange avec les méchants afin de les ramener à la justice et d'obtenir le pardon de Dieu pour eux, sans même une référence à l'œuvre de vie de Jésus—un fait qui exclut la très possibilité d'une paternité chrétienne du livre. Au contraire, remontrant contre ces fanatiques « impitoyables » qui laisseraient périr les méchants dans leur péché, l'auteur dit (ch. xiv.) :

« Les amants de Dieu qui communient avec les pécheurs ne sont pas coupables de péché, mais sont des imitateurs de leur Père qui est aux cieux, qui fait lever son soleil sur les justes et sur les méchants, et envoie sa pluie également sur les mauvais et sur les bons. \[Comparez Agadat Shir ha-Shirim, éd. Schechter, p. 4. Ceci est aussi la source de Matt. v. 45 et de II Tim. ii. 5.\] Vainqueurs et vaincus sont dans la même arène, et seulement ceux sont couronnés qui ont noblement lutté. » « Ni l'enseignant n'est souillé en s'approchant des pécheurs \[comparez la controverse entre les Shammaites et les Hillelites dans Ab. R. N. iii. (éd. Schechter, p. 14), et Ber. 22a\]. On devrait offrir aux pécheurs le confort et l'espoir \[Isa. xl. 1, LXX.\] ; et Noé, Lot, et Rahab sont donnés comme exemples que la conversation et l'association avec les non-justes ne condamnent pas les justes. »

Le Bon Berger.

De même, le tableau du bon berger, qui « fortifie les faibles, guérit les malades, et cherche ce qui est perdu » (tiré d'Ezek. xxxiv.), est décrit élaborément dans les ch. xviii.-xx. ; ce qui rend compte des similitudes du Nouveau Testament (Luke xv. 4 et Matt. x. 6), ainsi que des tableaux haggadiques de Moïse et David (Ex. R. ii. ; Tan., Shemot, éd. Buber, p. 6 ; Midr. Teh. to Ps. lxxviii. 71). « Comme le berger doux \[Isa. xlii.\], l'surveillant devrait s'efforcer de sauver tous les membres de son troupeau, et dire au pécheur, 'Reviens seulement, et j'accepterai la mort pour toi.' » Ceci est l'original du « bon berger » qui « donne sa vie pour les brebis » (John x. 11-13, cité dans le passage interpolé). « Comme un père il devrait les aimer comme ses enfants, et les élever comme la poule élève ses poussins » (d'où Matt. xxiii. 32).

Un véritable morceau de législation halakique se produit dans les ch. xxiv.-xxv. concernant l'usage des offrandes de charité : « L'surveillant ne devrait pas user des choses pieuses \[\] comme si elles étaient profanes \[ = ἀλλότρια\], mais avec retenue ; » il peut, en tant qu'« homme de Dieu » (comparez II Kings iv. 42 ; Ket. 105b ; « Didache, » xiii. 3-6), user comme choses pieuses des dîmes, prémices, et toutes les offrandes volontaires apportées pour les pauvres, l'orphelin, la veuve, le malade, et l'étranger, mais ne peut les détourner dans une convoitise égoïste. Suit ici, avec des renvois à Num. xxxii. 22 (comparez Yer. Sheḳ. iii. 47c), Ezek. xxxiv. 3, Isa. v. 8, et Lev. xix. 18 (34?), le passage qui est manifestement la source de Paul dans I Cor. ix. 7-9. Se référant à Deut. xxv. 4, il dit :

« De la même manière que le bœuf qui travaille sur l'aire sans muselière mange certes, mais ne le mange pas tout, ainsi vous qui travaillez pour l'aire \[: comparez Ḥul. 5a\]—c'est-à-dire, pour la congrégation de Dieu—mangez de la congrégation. De la même manière que les Lévites qui servaient dans le Tabernacle participaient des choses offertes à Dieu \[Num. xviii.\], les administrateurs de la charité devraient être soutenus par les dons de charité. »

Dans le passage suivant, sous « l'Église de Jésus le Sauveur » (), on discerne « la congrégation de Dieu qui a échappé aux dix plaies et reçu les dix commandements, et a yod (=dix) comme sa première lettre, tandis que nommée après Dieu (Yhwh), dont la première lettre est aussi yod (=dix). » Ici l'surveillant est recommandé à l'amour et à la révérence du peuple comme leur grand prêtre, comme « le père \[« abba » ; voir Kohler dans « Jew. Quart. Rev. » xiii. 567 _et seq._\] qui vous a fait naître de nouveau en tant qu'enfants de Dieu par le baptême et l'Esprit Saint » ([voir Essenes](/articles/5867-essenes)), et comme « le dieu terrestre », d'après Ps. lxxxii. 6 ; Ex. xxii. 27. Comme sans le prêtre nul ne pouvait s'approcher de l'autel, de même les moyens de soutien pour les veuves et les orphelins, qui sont un type de l'autel des holocaustes, ne peuvent être offerts sans l'surveillant, de peur que ne suive le châtiment, comme dans I Sam. xiii. 13, II Chron. xxii. 16, et Num. xvi. (ch. xxv.-xxvii.). Ch. xxxii. : « L'surveillant, qui t'adopte en tant qu'enfant de Dieu, est ton père, et sa main droite, avec laquelle il t'imbue de l'Esprit Saint, ta mère ; honore-les donc comme tes parents spirituels » (Ex. xx. 12 ; comp. B. M. ii. 11).

Cours de Justice Juives.

Une grande importance est attachée dans le ch. xlv. _et suiv._ à l'évitement des tribunaux païens pour le règlement des différends (comp. Tan. Yelamdenu à Deut. xvi. 18; Yalḳ. à Ps. cxlvii., ). Le jour du sabbat, aucun débat judiciaire ne devrait avoir lieu ; seule la paix doit régner ; c'est pourquoi les séances du tribunal devraient se tenir le deuxième (et le cinquième [?]) jour des sabbats, afin que la controverse soit réglée dans l'intervalle, et que les contestataires aient à nouveau la paix le jour du Seigneur (voir « Didascalia » syriaque, xi.; Ket. i. 1; Beẓah v. 2; comparer « Didachè », viii. 11 contre le « Ma'amadot » juif). Selon le ch. lxvii., les assistants (« diacones ») et les anciens donnent leurs votes en tant qu'« hommes de Dieu », et le surveillant décide ; Dieu, dont la Shekinah (le texte a Χρίστος) est présente, confirmant le jugement (d'après Ps. lxxxii 1; comparer Midr. Teh. _ad loc._).

« Même le juge païen, avant de prononcer le décret final de condamnation à mort, lève la main vers le soleil et jure qu'il est innocent du sang du coupable ; combien plus votre verdict devrait-il être donné seulement après une enquête minutieuse. »

« Soyez donc des juges justes, des pacificateurs, et exempts de colère. S'il arrive que par quelque mauvaise influence vous vous mettiez en colère contre quelqu'un, que le soleil ne se couche pas sur votre colère ; car, dit David, 'Mettez-vous en colère, et ne péchez pas' [Ps. iv. 4, LXX.] : c'est-à-dire, Réconciliez-vous promptement, de peur que votre colère, durables longtemps, devienne haine et produise le péché.' Car 'Les âmes de ceux qui entretiennent une haine établie sont vouées à la mort,' dit Salomon [Prov. xii. 28, LXX.].' » Il est clair qu'Éph. iv. 26 est basé sur ce passage (comparer Resch, « Agrapha », p. 210, Leipsic, 1899).

« C'est pourquoi, frères, c'est votre devoir de prier continuellement et de dissiper l'inimité. Dieu n'écoute pas ceux qui sont en inimité avec leurs frères à cause d'une colère injuste » (comparer Ber. 19a).

« Avant la prière qui suit la lecture de la Loi et les chants de psaumes et l'instruction ['didascalia'] d'après l'Écriture ['Hafṭarah'], l'assistant [diacre = ], en se tenant près de vous, devrait dire à haute voix : 'Que personne n'ait de querelle avec un autre. Que nul ne vienne dans l'hypocrisie !' Car la salutation de paix [Isa. lvii.], offerte en entrant dans les maisons privées, s'applique d'autant plus à ceux qui entrent dans la congrégation de Dieu, comme le nom 'bet ha-keneset' ['synagogue'] l'indique, le rassemblement de tous ceux qui appartiennent au Seigneur et l'augmentation du nombre de ceux 'sauvés par la concorde'' » (ch. lv.).

Service divin.

Le service divin, sous la direction du surveillant, « comme le commandant d'un grand navire » (comparer l'Épître de Clément à Jacques xiv.-xv.; B. B. 91b; Ber. 28a; Levy, « Neuhebr. Wörterb. » _s.v._ ), et sous la supervision des diacres (), commence par la lecture des deux leçons de la Torah et des Prophètes, tandis que « tous se tiennent en silence » (d'après Deut. v. 28 [A. V. 31], xxvii. 9). Ceci est suivi par les expositions des sept anciens, et finalement par le surveillant (« maftir ») ; puis des prières sont offertes pour la terre et ses fruits, pour le grand prêtre et le roi, et pour la paix de l'univers, les visages de tous étant tournés vers l'orient « vers le site du Paradis » ; et le surveillant donne ensuite la bénédiction de clôture (ch. lvii.).

Le ch. lviii. établit que le surveillant devrait enjoindre au peuple d'assister régulièrement au service, et de ne pas, par leur absence, faire perdre à la totalité de la gloire divine, Shekinah (texte, « Christ »), l'un de ses membres (comparer  et Yeb. 64a; Ber. 6a, 8a); particulièrement le jour du sabbat, auquel « nous prions trois fois en position debout, en souvenir de la sortie d'Égypte et de la manne, et auquel la lecture des Prophètes a lieu » (ch. lix.; voir plus loin concernant la prière du sabbat). Dans le ch. lx., il est affirmé que le peuple devrait imiter les païens, qui se rassemblent dans les théâtres, comme dans une synagogue, pour « les choses qui ne profitent pas », tout en étant privés de la puissance de la Parole et de la puissance du nom « Judah », qui est interprété comme « confession » (; Ezek. v. 6, 7; xvi. 47; Jer. ii. 10, 11).

Selon le ch. lxii., le peuple devrait poursuivre ses métiers comme travail secondaire () et le culte de Dieu comme travail principal (), évitant les spectacles et théâtres des Hellènes et les oracles helléniques, et adhérant à la congrégation du Seigneur, « la fille du Très-Haut » (Ps. xxvi. 4, 5; l. 1, 2; Jer. xv. 17, LXX.; Job xxxi. 5, 6; comparer 'Ab. Zarah 18b). Ils devraient aussi éviter les spectacles indécents, les jeux et les festins des païens (Num. xxiii. 23; II Sam. xv. 23, LXX.; Lev. xix. 26; Jer. ix. 2). « Il n'y a pas de communion entre Dieu et Satan » (d'où Cor. vi. 14, 15). Seulement pour le but de racheter un captif et de sauver une âme () et d'autres objets nécessaires, de tels lieux peuvent être visités (comparer Shab. 150a).

Travail.

Les jeunes gens de la congrégation doivent travailler pour leur propre subsistance et pour celle des nécessiteux \[Prov. vi. 6, LXX., xii. 11, xix. 24; Eccl. x. 18\] : « Et si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus parmi vous », car le Seigneur notre Dieu hait les paresseux. Car nul de ceux qui sont consacrés à Dieu \[ ; Targ. to Judges v. 9; I Macc. ii. 42; [voir Deborah in Rabbinical Literature](/articles/5027-deborah)\] ne doit être oisif. » Ici encore Paul (II Thess. iii. 10) copie sur la « Didascalia ».

Livres III et IV :

Ceux-ci, ainsi qu'une partie du Livre V, contiennent des règlements concernant le soutien des veuves, des orphelins et d'autres personnes en détresse ; mais l'ordre dans lequel ils sont présentés n'est guère l'ordre original. L'idée fondamentale qui sous-tend le livre qui traite des veuves comme d'une classe spéciale, ou d'un ordre saint, est qu'elles sont des « types de l'autel de Dieu » (Livre III, ch. vi, vii, xiv ; comparer Livre II, ch. xxvi, et [Altar](/articles/1320-altar)) ; elles prient pour celui qui fait l'aumône (Livre III, ch. xiii, xiv).

Les veuves « l'Autel de Dieu ».

L'institution des veuves pieuses consacrant leur temps à la prière remonte à l'époque pré-chrétienne, et ne peut provenir que d'une origine essénienne ou ḥasidique (voir Luc ii. 36-38; Anna et Serah Bat Asher); les Thérapeutes avaient leur classe de femmes âgées menant une vie sainte, et qui étaient regardées comme vierges parce qu'elles ne se remarieraient pas (Philon, « De Vita Contemplativa », § 8; voir notamment Conybeare dans son édition, pp. 305 et 353; comparer Kohler, « Testament of Job », dans Kohut Memorial Volume, pp. 287-292). Ces « veuves vierges », dont Judith était le type (voir Judith xi. 17, xii. 6-8, xvi. 22), sont appelées « les femmes pieuses » ( ) qui « sauvent leur génération » (Ex. R. i.; Num. R. xxi.; Targ. Yer. à Ex. xxxviii. 8; Soṭah 12a). Ces veuves devaient avoir soixante ans d'âge (; comparer Abot v. 21) avant d'être admises dans l'ordre des femmes (d'où I Tim. v. 9; la « Didascalia » syriaque a « soixante » changé en « cinquante »). En entrant dans l'ordre, elles devaient prendre le vœu de virginité — c'est-à-dire qu'elles ne se remarieraient pas; c'est pourquoi elles devaient être d'un âge où le remariage n'était plus envisagé. Exceptionnellement, des veuves jeunes après un bref mariage étaient admises quand elles avaient un « don spécial du veuvage », à être bénies comme (? Judith et) la veuve de Sarepta mentionnée en I Rois xvii. 9 (Livre III., ch. i.). Les veuves n'appartenant pas à l'ordre pouvaient se remarier une deuxième fois, de crainte d'être ensnares par Satan (_ib._ ch. ii.). « Les veuves qui sont entretenues comme consacrées à Dieu doivent être sobres, chastes, fidèles et pieuses; elles doivent avoir été mariées une seule fois, avoir bien élevé leurs enfants, et avoir reçu les étrangers sans reproche » (ch. iii.). La veuve « doit être douce et non hâtive dans la parole, et laisser aux chefs de répondre aux questions doctrinales pour les jeunes candidats. Seulement l'unité de Dieu elle doit défendre contre les erreurs polythéistes, mais en ce qui concerne les mystères de la Shekinah \[le texte porte « Christ »\] elle doit user de prudence afin de ne pas blasphémer Dieu » (Isa. lii. 5, LXX.). « Elle ne doit pas enseigner dans l'assemblée, mais prier, et écouter ceux qui enseignent » (d'où Paul en I Cor. xiv. 34). « Étant l'autel de Dieu, elle doit aller dans les maisons des fidèles pour obtenir l'aumône, non dans les maisons des étrangers \[Didascalia syriaque : « pour devenir une pierre d'achoppement aux hommes »\]. Elle ne doit pas non plus se livrer à des bavardages insensés au lieu d'aller à la synagogue le Jour du Seigneur pour le repos et la vigilance comme les anges \[« veilleurs »\]. Elle ne doit pas, mécontente du soutien du congrégation, être sollicitée par mammon et faire de son sac son Dieu, « adorant mammon au lieu de Dieu » \[d'où Matt. vi. 24; comparer Sifre à Deut. vi. 5\]; mais, comme Judith, elle doit prier sans cesse pour la congrégation, demeurant dans sa maison, chantant des psaumes, lisant l'Écriture, veillant et jeûnant, communiant avec Dieu continûment dans les cantiques et les hymnes; et qu'elle prenne de la laine pour travailler et aider les autres, mais non pour son usage propre » (ch. vi.-vii.). « Tout comme les prêtres n'étaient pas autorisés à accepter des offrandes volontaires d'une personne rapace ou d'une courtisane \[Deut. xxiii. 18; Mal. i. 13, 14\], la veuve n'est pas autorisée à accepter aucun don de sources improper, ni d'ailleurs de quiconque a été excommunié de la Synagogue; car la prière ne doit pas être offerte par le destinataire pour un tel, ce qui serait une offense à l'Esprit Saint \[le texte porte « Christ »\] » (ch. viii.). « Toute veuve qui fomente la discorde agit comme Caïn, et sera jetée hors du royaume de Dieu et livrée au châtiment éternel comme faisant l'œuvre de Satan » (ch. ix.). « C'est par l'ordre de Dieu que le surveillant distribue les dons parmi les veuves, et elles doivent prier à la fois pour lui et pour le donateur » (ch. xiii.-xiv.). Dans ch. iii.-iv. il est établi que c'est le devoir du surveillant, comme intendant de Dieu, de pourvoir aux besoins de tous les nécessiteux, des veuves et des orphelins, des délaissés et des affligés, sans aucune partialité, et de mentionner le nom du donateur afin que les bénéficiaires puissent prier pour lui (Isa. lviii. 7; Dan. iv. 27; Ps. xli. 2 \[A. V. 1\], exii. 9; Prov. xvi. 6, xix. 17, xxi. 13). Ceux aussi qui assistent le surveillant dans l'administration des nécessiteux (; comparer Kohler, « Testament of Job », dans _l.c._ p. 318; d'où « diacones » = « diacres ») sont tenus d'être sans tache comme lui et d'être encore plus énergiques (), toujours prêts à voyager, à porter des messages, et à servir les nécessiteux. Les femmes doivent s'occuper des femmes dans le besoin. Elles ne doivent pas avoir honte d'assister ceux qui sont dans le dénuement, mais, si nécessaire, doivent donner leur vie pour un frère, imitant le Seigneur du ciel et de la terre (comparer Targ. Yer. Gen. xxxv. 9), agissant seulement pour Son nom. Elles doivent visiter tous ceux qui ont besoin de visite, et rapporter au surveillant (ch. xix.).

Du Livre IV., les chapitres antérieurs traitent principalement des orphelins:

(Lev. xxvi. 16 ou Eccl. vi. 2, selon l'interprétation midrachique; Isa. i. 7)

"Quand le fils ou la fille de l'un quelconque des frères [le texte christianisé porte « chrétien »] devient orphelin, quelqu'un d'entre les frères doit l'adopter, et, si c'est possible, marier la fille au fils du dit frère. Ceux qui agissent ainsi accomplissent une grande œuvre [\] et recevront une récompense de Dieu ; et si, parce que ces orphelins sont pauvres, celui qui est riche a honte de le faire, le Père des orphelins et le « juge des veuves » (Ps. lxviii. 6 [A. V. 5]\] pourvoit à ces derniers, tandis que la fortune d'un tel homme sera dépensée par des héritiers prodigues".

(Ps. civ. 14-15; cxlv. 15-16; Eccl. ii. 25, LXX.; Zech. ix. 17)

"Tandis que les surveillants doivent, comme des maris, pourvoir aux veuves [comparer Sirach (Ecclus.) iv. 10, texte hébreu] ; donner du travail aux artisans ; manifester de la compassion aux faibles ; donner un refuge aux étrangers, de la nourriture aux affamés, de la boisson aux assoiffés, des vêtements aux nus, la visite aux malades [\], la délivrance aux emprisonnés [\], ils doivent prendre un soin particulier des orphelins, donner la jeune fille nubile en mariage à un frère, et faire en sorte que le jeune homme apprenne un métier [\] afin de devenir autosuffisant [voir concernant l'éducation des orphelins, , Ex. R. xiv.; Sanh. 19b]. Les veuves et les orphelins qui reçoivent des dons doivent rendre grâces « au Seigneur qui donne la nourriture aux affamés » . . ."

Dons charitables interdits.

Particulièrement instructifs sont les règlements concernant l'acceptation des offrandes charitables. Étant considérées comme des sacrifices saints pour l'autel de Dieu, la Loi (Deut. xviii. 12, xxiii. 19 [A. V. 18] ; Prov. xvii. 12) a été appliquée, et aucun don ne devait être accepté de la part de marchands malhonnêtes ( Ecclus. [Sirach] xxvi. 29 ; Isa. i. 22, 23), de fornicateurs ou de tels que maltraitent leurs propres servantes (, Lev. R. xxv.), de sodomites, de fabricants d'idoles, de blasphémateurs, de voleurs, de publicains, de délateurs, de tout subverseur de justice, d'usuriers, ou de quiconque agissant contre la volonté de Dieu. L'acceptation de dons de la part de l'un quelconque des précédents provoque une punition divine, comme dans le cas du prophète (I Rois xiii. 1-5) ; et la prière de ceux qui reçoivent de tels dons ne sera pas entendue (Jér. vii. 16, xv. 1). « Élisée non plus n'accepta de dons de Hazaël, ni Abijah de la femme de Jéroboam » (II Rois viii. 10 ; I Rois xiv. 3). « Vous avez reçu les dons des Lévites et ne devriez pas en recevoir des impies. Il est préférable de périr de faim que d'accepter de la part des ennemis de Dieu » (Ps. cxiv. 5). « Recevez seulement de ceux qui se trouvent, à l'examen, marcher dans la sainteté, et non de ceux qui sont expulsés de la Synagogue. » « Le Seigneur n'est honoré que par le travail juste » (Prov. iii. 9, LXX.). « Seul l'argent juste doit être utilisé pour la rançon des captifs et des emprisonnés » (Prov. xxiv. 11). « Si, cependant, l'acceptation d'argent provenant de personnes impies était imposée à quelqu'un, il est à employer seulement pour le combustible, comme la chose sainte interdite [\] qui doit être consumée par le feu, étant mauvaise non par nature, mais seulement dans l'esprit de ceux qui l'offrent » (Lev. xix. 7 ; comparer Sifra sur ce passage). Comparer avec ces règlements ceux concernant la « ẓedaḳah » pratiquée par les administrateurs de la charité juive ( ; Tosef., B. Ḳ. xi. 6-9 ; Sanh. 26b ; B. B. 10b ; [voir aussi Charité](/articles/4248-charity-and-charitable-institutions)) ; l'interprétation de la Loi,   (Deut. xxiii. 19), concernant la charité, a été matière de controverse entre le chrétien Jacob le Gnostique et les Rabbins ('Ab. Zarah 17a).

Des quatre chapitres qui ferment le Livre IV., conservés seulement en partie dans la « Didascalia » syrienne, le onzième est, à l'exception seulement des paroles « et nos paroles divines », certainement juif. Il prescrit aux parents d'élever leurs enfants bien, de les faire apprendre des métiers utiles, de les familiariser avec l'Écriture sainte, de les garder contre la mauvaise compagnie, et, enfin, de les unir en mariage en temps voulu (comparer Ḳid. 29a ; Tosef., Kid. i. 11 ; Yeb. 62b).

Livre V. :

Ce livre, traitant du martyre, de la résurrection, du paganisme, et des jours de fête et de jeûne, repose, malgré le caractère chrétien prononcé qu'il présente maintenant, sur une base juive, « Christ » ayant souvent, et parfois très maladroitement, été substitué à « Dieu ». L'idée présentée aux ch. i.-iv. est que « celui qui est condamné par les païens aux jeux et aux bêtes pour le nom du Seigneur Dieu est un martyr saint, le fils du Très-Haut, et un vase du Saint-Esprit » (comparer l'expression  dans le Midr. ha-Gadol, cité par I. Lewy dans son « Ein Wort Ueber die 'Mechilta des R. Simon,' » p. 38, note), et « quiconque aide ou délivre ces martyrs au moyen de son œuvre partage leur glorieux martyre ». « Celui qui renie d'être de Dieu pour ne pas être haï par les hommes, aimant sa propre vie plus qu'il n'aime le Seigneur dans la main duquel s'arrête son souffle, est misérable, ennemi de Dieu, qui a sa part avec les maudits et non avec les saints, et hérite du feu éternel préparé pour Satan et ses anges, au lieu de la récompense des bienheureux » (comparer Sifre, Debarim, 32 ; Philo, « Quod Omnis Probus Liber, » xiii. ; Wisdom iii. 11-19 ; Bousset, « Die Religion des Judenthums, » 1902, p. 168).

Le principe essénien est exposé aux ch. vi.-vii. :

« Renonçons donc à nos parents, proches et amis, à notre femme et nos enfants, à tous nos biens et aux jouissances de la vie, s'ils deviennent un obstacle à la piété [comparer Philo, "De Vita Contemplativa," § 2, et parallèles dans l'éd. de Conybeare, p. 49]. Car bien qu'il nous incombe de prier pour qu'Il ne nous conduise pas en tentation [Ber. 60b; Matt. vi. 13], néanmoins quand nous sommes appelés à rendre témoignage [comme martyrs; comparer LXX. à Isa. xliii. 10-12], tout en confessant Son nom précieux avec défi [; Sifra, Emor, 9], réjouissons-nous, nous hâtant vers l'immortalité. Et quand nous sommes persécutés, ne soyons pas troublés et n'aimons ni ce monde ni la louange des hommes ni la gloire et l'honneur des chefs; mais que celui qui a été jugé digne du martyre se réjouisse dans la joie du Seigneur comme obtenant par là une grande couronne, et terminant la vie par une confession [ : comparer Sifre, Deut., 32; Ber. 61b]. Car le Dieu tout-puissant nous relèvera Lui-même, selon Sa promesse infaillible, et nous accordera une résurrection avec tous ceux qui se sont endormis depuis le commencement du monde [ dans les Dix-huit Bénédictions], que nous mourions à la mer, soyons dispersés sur la terre, ou mis en pièces par les bêtes sauvages ou les oiseaux. Il nous relèvera par Sa propre puissance [comparer  dans les Dix-huit Bénédictions], car tout le monde est maintenu ensemble par la main de Dieu. » Ici des références sont faites à Dan. xii. 2-3; Eccl. xii. 14; Ezek. xxvii. 11; Isa. xxvi. 19, lxvi. 24; puis à Énoch et Élisée, à la résurrection des morts par Élie et Élisée; à Jonas (ii. 11), à Daniel et ses trois jeunes gens (Dan. ii.-iii.), et finalement, pour convaincre les lecteurs païens, aux Oracles sibyllins (iv. 178-190), et au phénix mythique.

« Dans cette espérance nous subissons les coups, les persécutions et la mort. De même que Dieu par Sa volonté a créé le ciel et la terre [Gen. i. 1; Jer. i, 5; Zech. xii. 1; Job. x. 10; Ps. ciii. 14 : cxix. 73; cxxxix. 5, 16], ainsi Il relèvera tous les hommes par Sa volonté soit pour les couronner soit pour les punir [Dan. xii. 3], l'homme étant Son œuvre créée par Sa parole [Gen. i. 26 _et seq._; le texte porte "Christ"], tout comme Il relève le blé de la terre [comparer Sanh. 90b] et comme Il fit que la verge sèche d'Aaron produisit des bourgeons [Num. xvii. 8]. »

Les martyrs doivent être honorés, selon Ps. cxvi. 15; Prov. x. 7; Isa. lvii. 1, lxx. « Un martyr fidèle ["témoin"] est celui qui a combattu par son propre sang pour la cause de la foi » (ch. viii.-ix.).

Le sabbat et les jours saints, qui sont des jours de joie (Isa. lviii. 13), toute parole et chanson obscènes doivent être évitées, selon Ps. ii. 11 : « Réjouissez-vous avec crainte. » Les noms des dieux païens ne doivent pas être mentionnés, et on ne doit jurer par aucun des luminaires ou éléments (ch. x.-xi.).

Sur les Hérésies. Livre VI. :

Ch. i.-iv. avertissent contre les hérésies et les schismes, s'étendant longuement sur la sédition de Dathan et d'Abiram contre Moïse—qui « manifesta la Loi de Dieu dans le nombre parfait des Dix Commandements », et de qui Dieu dit : « Il n'a surgi un prophète comme Moïse » (Deut. xxxiv. 10; aucun chrétien n'aurait pu sans une considérable modification écrire sur Moïse tout ce qui est énoncé ici)—et sur Sheba fils de Bichri (le nom est deux fois estropié presque au-delà de la reconnaissance); et sur Josué fils de Josédech, qui lui aussi fut tenté par Satan (Zech. iii. 1). Au ch. vi. les Sadducéens et les Dosithéens semblent avoir été à l'origine caractérisés comme des hérétiques parmi le peuple juif. Le texte présent énumère toutes les sectes juives, et ce qui suit jusqu'à la fin du livre—à l'exception de certaines parties des ch. xxvii.-xxix., qui traitent de l'impureté lévitique en rapport avec la prière et l'Esprit saint (Ber. iii. 5; comparer Kayser, "Die Canones Jacob's von Edessa," 1886, pp. 12, 81)—est entièrement d'origine chrétienne et de caractère anti-juif.

La « Didachè » sous sa forme plus ancienne. Livres VII. et VIII. :

Ceux-ci contiennent, outre des canons ecclésiastiques du troisième siècle et autres du même ordre, diverses matières—probablement rejetées par le rédacteur chrétien tardif de la « Didascalia » en raison de son caractère judéo-chrétien. Les trente-deux premiers chapitres du Livre VII contiennent une version de la « Didache », qui, tout en portant, comme le reste de la « Didascalia », la marque d'une main de rédacteur chrétien, repose néanmoins sur un original juif plus complet que celui découvert par Bryennios. Tout son caractère est typiquement juif en tant qu'il base chaque précepte ou phrase isolés sur quelque verset scripturaire ; et son mode d'enseignement, comme toute œuvre aggadique ou halakique, est argumentatif. Il commence les « Deux Voies » par une référence appropriée à Deut. xxx. 15 et I Rois xviii. 21 ; la référence à Matt. vi. 24 est manifestement une interpolation. Au ch. ii., le verset « Aime le Seigneur ton Dieu » (Deut. vi. 5) est donné (comparer l'« Apostellehre » \[copte\] d'Iselin, p. 6, Leipzig, 1895). La règle, « Aimez ceux qui vous haïssent, et vous n'aurez pas d'ennemi », qui en elle-même a décidément une tonalité juive (voir Bousset, _l.c._ p. 393), est dérivée de Deut. xxiii. 7 : « Tu ne haïras aucun homme, l'Égyptien ou l'Édomite, car ils sont tous les ouvrages de Dieu » (; comparer « Apost. Const. » II. xxxvi., V. vii.). De même le précepte « Si quelqu'un te frappe à la joue droite, présente-lui aussi l'autre » est fondé sur l'argument « Non que la vengeance soit un mal, mais que la patience est plus honorable » ; et on se réfère au Ps. vii. 5 (V.A. 4). Ceci prouve que Matt. v. 39 n'en est pas la source. Les citations de l'Ancien Testament et les références spécifiques à la Loi sont fréquentes tout au long du ch. vi.

Le principe « Fuis de tout mal et de tout ce qui y est semblable » () est dérivé d'Isa. liv. 14 :  (« Abstiens-toi de l'injustice »), et l'avertissement contre la colère et l'envie est illustré par le sort de Caïn, Saül et Joab (ch. v.). La leçon de la soumission au décret divin est convenablement illustrée par l'exemple de Job—et très maladroitement par la référence de l'interpolateur à Lazare (ch. viii.). Au ch. ix., on exige l'honneur pour le maître, parce que « où il y a enseignement touchant Dieu, là Dieu est présent » (Abot iii. 3; comparer Matt. xviii. 20). La sédition de Coré doit avertir l'homme de ne pas faire de schismes ; et les exemples d'Élie, Michée, Ébed-mélech l'Éthiopien et Nathan, contre le fait d'accepter des présents de pécheurs à qui on doit faire la reprise (ch. x.). Ch. xvii. contient comme dernière règle : « Tu ne te rendras point à ta maison de prière un jour de ton malheur avant d'avoir mis de côté ton amertume »—un précepte décidément juif (Ber. 31a).

(Mal. i. 6)

Un frappant parallèle à la déclaration mishnaïque, « Les anciens Ḥasidim avaient l'habitude de passer une heure entière en méditation silencieuse avant la prière afin de tourner leurs cœurs en véritable dévotion à leur Père aux cieux » (Ber. v. 1), est préservé au ch. xxiv. : « Priez trois fois par jour, vous préparant d'avance afin que vous soyez dignes d'être reçus comme des enfants par le Père, de peur que, quand vous l'appelez 'Père' indignement, vous ne soyez repris par lui, comme Israël, 'Si je suis un Père, où est ma gloire ? Et si je suis un Seigneur, où est ma crainte ?' ».

Dieu de nos Pères, etc.

Une preuve irréfutable de la provenance juive de la « Didache » et, comme on le verra, de la « Didascalia » tout entière, est donnée dans les paroles « Ô Dieu de nos pères saints et parfaits Abraham, Isaac et Jacob, vos fidèles serviteurs », préservées dans la prière d'action de grâces après un repas (ch. xxvi.), qui contient aussi une action de grâces « pour la Loi que tu as plantée en nos âmes » (comparer  dans la bénédiction après les repas). Les mêmes paroles caractéristiques, « Le Dieu de nos ancêtres saints et parfaits, le Dieu d'Abraham, Isaac et Jacob » ( ), se retrouvent aussi dans la prière qui suit au ch. xxxiii. Cette prière est une version plus ancienne de la première des Dix-Huit (ou Sept) Bénédictions, appelée par les Rabbins , et, sauf quelques omissions, elle se lit comme suit :

(= : comparer Midr. Teh. au Ps. i., éd. Buber, p. 5)

Notre Sauveur éternel, Roi des êtres divins, qui seul es tout-puissant et Seigneur, Dieu de toutes choses, Dieu de nos saints et parfaits ancêtres, Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, miséricordieux et compatissant, longanime et abondant en miséricorde, à qui tout cœur est nu et toute pensée secrète révélée, vers Toi les âmes des justes crient à haute voix ; sur Toi reposent avec confiance les espérances des saints, Toi, Père des parfaits, qui entends la prière de ceux qui t'invoquent dans la droiture et connais la supplication non proférée. . . . Tu as fait de ce monde un lieu de combat pour la justice et tu as ouvert à tous la porte de la miséricorde [], ayant montré à chaque homme par la connaissance implantée [, par le jugement naturel [, et par l'admonition de la Loi [], que les richesses, la beauté et la force s'évanouissent et que seule la conscience sans culpabilité de la foi [] demeure à travers les cieux, et marchant avec la vérité reçoit la main droite de la victoire, exultant d'espérance avant même que le monde soit régénéré. Car Tu as guidé notre ancêtre Abraham quand il trouva le chemin de la vérité, et Tu lui enseignas en vision ce qu'est ce monde, la foi précédant sa connaissance [γνῶσις]; et l'alliance fut la conséquence de sa foi [Gen. xv. 6, xxii. 17]. Et quand Tu donnas à Isaac comme fils à Abraham, Tu dis, « Je serai ton Dieu » [Gen. xxvi. 3], et quand notre père Jacob fut envoyé en Mésopotamie Tu lui montras la Parole [texte : « Christ »], et par lui Tu parlais, « Voici, je suis avec toi » [Gen. xxviii. 15]. Et ainsi Tu parlais à Moïse, Ton serviteur fidèle et saint, à la vision du buisson : « Je suis Celui qui est » [Ex. iii. 14, 15]. O Toi bouclier de la postérité d'Abraham, sois béni à jamais ».

La prière qui suit au ch. xxxiv. est la seconde des Sept Bénédictions ; elle n'a pas été conservée intacte. Elle commence ainsi :

Les Sept Bénédictions.

« Béni sois-tu, O Seigneur, Roi des mondes, qui par la parole [; le texte a « Christ »] as fait l'univers et par la même as mis l'ordre dans le chaos. » Suit une énumération de toute l'œuvre de la Création (), d'après Gen. i., se fermant avec la formation par la Sagesse divine de l'homme comme « citoyen du monde », « l'ornement du cosmos » (κόσμου κόσμον) ; son corps étant formé des quatre éléments corporels, son âme douée de cinq sens comme une nouvelle création ex nihilo, et son esprit étant le cocher de l'âme. La phrase de clôture se lit ainsi : « Quand l'homme fut désobéissant Tu ne le détruisis pas à jamais, mais Tu le plonças dans le sommeil pour un temps, et par un serment Tu lui promis la résurrection et Tu desserras le lien de la mort. Béni sois-tu, O Ressuscitateur des Morts » (; « par Jésus-Christ notre espérance » est l'addition chrétienne).

La prière au ch. xxxv. commence, « Grand es-tu, O Seigneur Tout-Puissant, et grande est Ta puissance », exactement comme la seconde des Sept Bénédictions dans le rituel juif (), et énumère les œuvres merveilleuses de la puissance de Dieu— (Ta'an. l. 1; Ber. v. 2)—également caractéristiques de la même bénédiction. Aussi cette partie appartient-elle manifestement à la prière précédente. Mais elle contient aussi, sous une forme élaborée, ces portions qui constituent la troisième bénédiction (). Elle décrit la sanctification de Dieu par les armées des êtres célestes—les saints séraphins et les chérubins aux six ailes, les anges et les archanges ; les trônes (« ofannim »), les dominations, les principautés, les autorités et les puissances—citant Isa. vi. 3; Dan. viii. 13; Ezek. iii. 12 ([voir Falashas](/articles/5987-falashas)); et parle ensuite d'Israël comme de « Ta congrégation choisie parmi les nations sur la terre, émulant les puissances célestes jour et nuit, et chantant de tout cœur et de toute âme » (Ps. lxviii. 18 [A. V. 17]). Après des citations de Deut. iv. 39; I Sam. ii. 2-4; et Deut. xxxiv. 2, la bénédiction se ferme ainsi :

« Tu es glorieux et hautement exalté, invisible et impénétrable ; Ta vie sans besoin ; Ton opération sans effort ; Ton œuvre sans assistance ; Ton domaine inchangeable ; Ta monarchie sans succession ; Ton royaume sans fin ; Ta force irrésistible ; Ton armée très nombreuse. Tu es le Père de la Sagesse, le Créateur de la Création, le Dispensateur de la Providence, le Donateur des Lois, le Pourvoyeur des Besoins, le Châtieur des Impies, et le Récompenseur des Justes, le Dieu et le Père [ici « Christ » est interpolé] et le Seigneur de ceux qui T'adorent dont la promesse est infaillible, . . . dont l'action de grâces est éternelle, à qui l'adoration est due de la part de toute créature rationnelle et sainte. » Ici la formule de bénédiction, , est omise.

Ch. xxxvi. contient les portions suivantes des prières juives originelles pour le Sabbat et les fêtes :

« O Seigneur Tout-Puissant, Tu as créé le monde par Ta Parole [texte : « Christ »], et Tu as établi le Sabbat comme un mémorial de cela, car en ce jour Tu nous as fait reposer de nos œuvres afin que nous puissions méditer sur Tes lois.

Prières pour le Sabbat et les Fêtes.

« Tu as établi des festivals pour la réjouissance de nos âmes, afin que nous nous souvenions de la Sagesse créée par Toi. . . . C'est pourquoi nous nous assemblons au Jour du Seigneur et nous nous réjouissons avec Ta Parole qui a illuminé la vie et l'immortalité. Car par elle Tu as fait Israël, le peuple bien-aimé de Dieu, Ton peuple particulier. Car Toi, Ô Seigneur, Tu as fait sortir nos pères du pays d'Égypte et Tu les as délivrés de la fournaise de fer, de la fabrication de briques, et Tu les as rachetés des mains du Pharaon et de ceux qui étaient sous lui, et Tu les as conduits à travers la mer comme à travers une terre sèche, et Tu les as nourris dans le désert de toutes sortes de bonnes choses.

« Tu leur as donné la Loi, les Dix Paroles prononcées par Ta voix et écrites de Ta main. Tu leur as ordonné d'observer le Sabbat, non pour leur donner une occasion d'oisiveté, mais comme une opportunité de piété afin qu'ils apprennent à connaître Ta puissance ; ayant, afin de les détourner des mauvaises choses, les gardés comme dans un circuit sacré pour l'instruction, afin qu'ils se réjouissent dans le nombre sept (car il y a le septième jour et les sept semaines et les sept mois et la septième année et l'année du jubilé pour la remise) [une note marginale probablement ; comparer Philon, « De Septennario », §§ 7-8], afin que les hommes n'aient aucune raison de prétendre l'ignorance. C'est pourquoi Il a permis aux hommes de se reposer chaque Sabbat, afin que personne ne profère une seule parole en colère le jour du Sabbat ; car le Sabbat est la cessation de la création, l'accomplissement du monde, [donné pour] l'étude de la Loi, et l'hymne d'action de grâces à Dieu pour les bénédictions accordées aux hommes. Comme le Médiateur, le Pourvoyeur et le Législateur de tout cela, le Jour du Seigneur tient en avant la parole de Dieu comme le premier-né de toute la création, afin que le Jour du Seigneur nous commande d'offrir à Toi, Ô Seigneur, l'action de grâces pour tout. »

Évidemment, la quatrième bénédiction a ici assumé un caractère essénien ou gnostique, sans toutefois obscurcir les traits de la formule typique de la synagogue.

Ch. xxxvii., xxxviii., et Livre VIII., ch. xxxvii., ont préservé des portions des trois dernières bénédictions récitées à la fois à la synagogue et au Temple, le et le et le.

La première commence ainsi : « Toi qui as accompli Ta promesse faite par les prophètes, et qui as eu pitié de Jérusalem en exaltant le trône de David Ton serviteur, fais-le maintenant, Ô Seigneur Dieu, accepte les prières de Ton peuple qui t'invoque dans la vérité comme Tu as accepté les dons des justes dans leurs générations. [Suit une énumération de tous les hommes justes d'Abel à Mattathias et ses fils.] Reçois donc les prières de Ton peuple, offertes à Toi avec connaissance [l'expression « par le Christ » est une addition chrétienne ; il n'y a aucune mention du Christ dans la prière elle-même] dans l'Esprit. »

Les trois dernières bénédictions du Temple.

La prière Modim commence exactement comme la bénédiction juive : « Nous Te rendons grâces pour toutes choses. Ô Seigneur Tout-Puissant, de ce que Tu n'as pas éloigné Tes miséricordes et Ta bienveillance de nous, mais génération après génération Tu sauves, délivres, assistes et protèges. Tu as assisté aux jours d'Énos et d'Énoch, de Moïse et de Josué, de Samuel et d'Élie, de David et des Rois, d'Esther et de Judith, et de Judas Maccabée et ses frères [« Christ » très indûment interpolé ici]. Car Il nous a délivrés de l'épée et de la famine, de la maladie et d'une langue mauvaise. . . . Pour toutes ces choses nous Te rendons grâces [comparer]. Suit une action de grâces spéciale pour la création merveilleuse de l'homme, pour l'âme immortelle, et pour les lois qui lui sont données, et pour la promesse de résurrection. Les phrases de clôture sont comme suit : « Quelle vie est suffisante—quelle durée d'âges sera assez longue pour que les hommes soient reconnaissants ! Car Tu nous as délivrés de l'impiété du polythéisme. [Suit une addition chrétienne tout à fait caractéristique, « et de l'hérésie des meurtriers du Christ ! »]. Tu nous as délivrés de l'erreur et de l'ignorance. Tu as placé des anges sur nous, et Tu as mis Satan à honte. Tu nous as créés et pourvus. Tu nous mesures la vie, et Tu nous fournis la nourriture, et Tu as pourvu à la repentance. Gloire et adoration à Toi pour toutes ces choses à jamais et à jamais. »

De la bénédiction de clôture seule la portion suivante a été préservée comme la bénédiction de l'évêque :

« Ô Dieu de nos pères, Seigneur de miséricorde, qui as formé l'homme par Ta Sagesse. . . . regarde vers le bas, Ô Seigneur Tout-Puissant, et fais briller Ta face sur Ton peuple et bénis-le par Ta Parole [texte : « Christ »], par laquelle Tu nous as illuminés de la lumière de Ta connaissance, et Tu T'es révélé à nous. L'adoration t'est due de la part de toute créature rationnelle et sainte à jamais. »

Comme toutes ces prières remontent à des temps pré-chrétiens, elles sont d'une importance inestimable pour l'étudiant de la liturgie juive et chrétienne. Ici se trouve aussi l'origine de noms tels que « le Jour du Seigneur » pour le Sabbat (le dimanche).

Il existe un certain nombre d'autres formules de bénédiction données dans les Livres VII et VIII qui trahissent une adaptation des prières et hymnes juifs. Spécialement le « Trisagion », ou « Trois fois saint », au Livre VIII, ch. xii.—qui, sous une forme plus ou moins modifiée, a été universellement adopté dans les diverses églises—s'appuie sur une forme plus ancienne de la sanctification juive que celle au ch. xxxv du Livre VII mentionnée ci-dessus ; tandis que les prières pour les pénitents et pour les diverses classes de personnes (Livre VIII, ch. ix et x) présentent des parallèles frappants dans la portion plus ancienne des litanies juives ([voir SekiḤot](/articles/13409-semahot)). [Voir aussi Esséniens](/articles/5867-essenes) ; [Gnosticisme](/articles/6723-gnosticism) ; [Liturgie](/articles/10040-liturgy) ; [Sabbat](/articles/12962-sabbath).