Catéchismes

CATÉCHISMES

Manuels d'instruction religieuse. Le nom aussi bien que la forme des catéchismes juifs ont été adoptés de l'Église chrétienne en temps modernes en connexion avec une instruction religieuse plus systématisée. La catéchèse comme terme pour instruire les personnes, notamment les prosélytes, dans les parties principales de la foi avant de les admettre dans le sein de l'Église, était probablement en usage parmi les Juifs de langue grecque dans les temps préchrétiens (voir, par exemple, Actes xviii. 25) ; le manuel utilisé à cette fin étant simplement appelé « Didache »-Torah = enseignement ([voir Didache](/articles/5181-didache)). Dans l'Église chrétienne, cependant, la catéchisation—c'est-à-dire l'instruction et la préparation du candidat pour l'admission au sein de la communauté—devint une branche bien définie de la théologie pratique, et l'existence de catéchismes comme instrument en devint une nécessité. Conformément à l'ancien—également juif—système d'instruction des prosélytes, le catéchisme consistait à l'origine en une liste des péchés capitaux à éviter et des devoirs ou vertus principales à pratiquer, outre des parties du credo. Avec l'introduction de méthodes d'éducation plus rationnelles, dues surtout au mouvement de la Réforme, et par-dessus tout depuis Luther, qui avec une fine intuition pédagogique fit du Décalogue la base de l'instruction (1529), le catéchisme devint un moyen utile et presque indispensable d'instruction religieuse de la jeunesse, car il présentait en langage clair et concis, sous forme de questions et de réponses adaptées à l'usage commun, les principaux enseignements, religieux et moraux, de l'Église.

Catéchisme juif non requis.

Le besoin d'un tel catéchisme ne se fit point sentir dans le judaïsme ancien, puisque avec la cessation d'une propagande religieuse les cas d'admission de prosélytes devinrent rares et isolés, tandis que le curriculum régulier d'instruction juive comprenait pendant tout le Moyen Âge la Torah entière ; c'est-à-dire la Bible et le Talmud. Seulement pour l'observance et la connaissance des lois, des abrégés furent composés de temps à autre pour faciliter l'étude ; mais pour la compréhension systématique du credo aucune disposition n'était prise dans l'éducation des jeunes, les rapports entre Juif et non-Juif ayant été si rares que de rendre une instruction religieuse spécifique ou une discussion des caractères distinctifs de la croyance juive inutiles pour l'étudiant moyen.

Le premier symptôme d'une conscience juive réveillée fut le « Leḳaḥ Ṭob » d'Abraham Jagel, un catéchisme publié à Venise en 1587, et composé entièrement d'après le modèle du petit catéchisme du catholique Peter Canisius (voir Maybaum, « Abraham Jagel's Katechismus Leḳaḥ Ṭob, » Berlin, 1892). Après que le catéchisme de Luther eut donné un nouvel élan à l'instruction religieuse systématique même en Italie catholique de manière à donner naissance aux catéchismes plus grand et plus petit de Canisius exactement d'après le modèle protestant, l'idée se suggéra naturellement aux Juifs d'Italie, qui se trouvaient en relation plus étroite avec leurs voisins chrétiens que leurs coreligionnaires ne l'étaient ailleurs, d'avoir aussi les principes de la foi juive présentés à la jeunesse sous une forme catéchétique similaire. Tel était le but déclaré de l'œuvre de Yagel. Le besoin d'un catéchisme n'était cependant pas encore senti par les Juifs. Le « Leḳaḥ Ṭob, » écrit en hébreu et en défense de la religion juive, avec un emploi constant et habile de la littérature rabbinique à l'appui de conceptions largement adoptées de l'original catholique, ne fut—contre l'attente de l'auteur—jamais utilisé comme manuel scolaire ; mais sa popularité est montrée par le fait qu'il fut fréquemment réédité en hébreu et traduit en latin et en judéo-allemand. Les livres utilisés pour l'instruction religieuse élémentaire contenaient principalement les 613 commandements et les treize articles de foi de Maïmonide avec des extraits du livre de prières et du Shulḥan 'Aruk. De tels livres furent l'« Emet we-Emunah » d'Isaac Aruvas, Venise, 1654 ; l'« Eleh ha-Miẓwot » de Gedaliah Taikus, Amsterdam, 1765, qui écrivit aussi en 1764 l'« Emunat Yisrael, » un catéchisme religieux non remarqué par Güdemann.

Le premier manuel religieux systématique après la tentative de Jagel semble avoir été le « Fundamento Solido de la Divina Ley » de Judah ben Perez, un abrégé de théologie juive écrit sous forme de dialogue en espagnol (Amsterdam, 1729). Un similaire sous le titre de « Torat Emunat Yisrael » parut en 1764 à Livourne, en hébreu et en espagnol, pour l'usage des Juifs turcs, par Isaac de Moses Paz, et en 1782, à Vérone, « Esamo Osia Catechismo ad un Giovane Israelito » par Simone Calimani (Strassburger's « Gesch. der Erziehung, » p. 277).

L'Ère mendelsohnienne.

L'ère mendelssohnienne, qui, en raison du contact plus étroit des Juifs avec le monde chrétien, rendit nécessaire une instruction religieuse plus systématique, provoqua une véritable inondation de littérature catéchétique. De 1782 à 1884, pas moins de 161 manuels religieux parurent, selon David Kaufmann et Isidore Loeb (voir Maybaum, "Methodik des Jüdischen Religionsunterrichts," p. 5), et la place d'honneur ne revient pas, comme le prétend Maybaum, à W. Dessau, dont les "Grundsätze der Jüdischen Religion" parurent en 1782, mais à Hartwig Wessely, qui, à la suggestion de Moses Mendelssohn, publia en 1782 le premier esquisse d'un catéchisme dans ses "Miktabim," réédité dans le "Meassef." Il avait déjà recommandé dans son "Yen Lebanon" (1775) la composition d'un manuel religieux, et dans son "Gan Na'ul" présenta le système en hébreu. Quant à la méthode selon laquelle la matière devrait être arrangée, la question était de savoir si, pour la partie doctrinale, les treize articles de Maïmonide ou les trois articles fondamentaux d'Albo devraient servir de base, et si, pour les devoirs, tout le système pentateuchal des lois—c'est-à-dire toutes les lois rituelles—ou seulement les principales cérémonies, en plus des fêtes et des lois morales, devraient être traités.

Un certain nombre d'auteurs suivirent l'exemple de Luther ; mais, conformément à Num. R. xiii. et aux Azharot de Saadia, ils utilisèrent le Décalogue comme base pour le traitement des devoirs. J. A. Francolm, 1826 ; B. H. Auerbach, dans "Torat Emet," 1839 ; S. Holdheim, dans "Ha-Emunah we ha-De'ah," 1857 ; Leopold Stein, dans "Ha-Torah we ha-Miẓwah," 1858 ; et G. Lasch, dans "Piḳḳude Adonai," Leipzig, 1857, tous dérivèrent les 613 commandements du Décalogue.

Parmi les catéchismes principaux de l'école conservatrice, on peut mentionner ceux d'Alexander Behr, 1826 ; Solomon Plessner, 1838 ; Auerbach, 1839 ; 2e éd. 1853 ; G. Lasch, 1857 ; Feilchenfeld, 1867 ; 2e éd. 1878 ; et M. Friedlander, Londres, 1891.

Littérature catéchétique.

En l'année 1832, Zunz écrivait dans ses "Gottesdienstliche Vorträge" (p. 457) que depuis les trente-trois dernières années plus de cinquante catéchismes juifs parurent en allemand, danois, français, italien et hébreu. En addition à ceux-ci, les catéchismes hébreux suivants peuvent être mentionnés : Abr. Jagel, "Leḳaḥ Ṭob," 1595 ; Isaac Aruvas, "Emet we-Emunah," 1654 ; et Gedaliah Taikus, "Emunat Yisrael," mentionné ci-dessus ; Ben Ze'eb, "Yesode ha-Dat," Vienne, 1806, en hébreu et allemand ; David Zakkut de Modène, "Limmude Adonai," hébreu et italien, Reggio, 1815 ; A. Buchner, "Doresh Ṭob," Varsovie, 1825 et 1826 ; Jacob Tugendhold, "Ben Yaḳḳir," en hébreu, allemand et polonais, Varsovie, 1839.

Catéchismes anciens.

Herz Homberg publia trois catéchismes : "Imre Shefer" (Vienne, 1808), en hébreu et allemand ; "Bene Ẓiyyon" (Vienne, 1810), qui devait être étudié en Autriche par les fiancées avant qu'elles ne puissent recevoir la licence de mariage ; le troisième, "Ben Yaḳḳir" (Vienne, 1820), déclare que les soldats juifs pouvaient être exempts de l'observance des lois bibliques. "'Edut Adonai" (Berlin, 1814 ; troisième édition, Leipzig, 1839, et sous un nouveau titre, 1850) fut publié par E. Kley ; "Gersha de Janḳutha" (Breslau, 1814), par B. Meseritz ; "Dat Yisrael," en deux volumes (Prague, 1810-11), par Peter Beer. Il publia aussi un "Hand-book of the Mosaic Religion" (Prague, 1818 et 1821) et "Emet we'Emunah" (Prague, 1832, 2e édition). Ce catéchisme omet les lois rituelles, et déclare que dans l'"intérêt de l'humanité tout commandement religieux peut être mis de côté," et que les "guerres de conquête" sont prohibées par le sixième commandement. Parmi les devoirs des Juifs sont mentionnés "se baigner dans l'eau douce et changer fréquemment de linge," et que "les employeurs doivent prendre soin de leurs employés quand ils sont malades ou vieux."

« Doctrine and Faith » (Doctrine et Foi), en hébreu et allemand, par Heinemann, a été publié en 1812 à Cassel ; également « Torat Dat Yisrael » et « Miẓwot Dat Yisrael » (Berlin, 1829 et 1830). A. Arnheim a publié « Leitfaden beim Unterrichte in der Mosaischen Religion » (Glogau, 1829) ; H. Miro, « Leitfaden beim Unterrichte der Israelitischen Religion » (Breslau, 1834) ; Joseph Maier, « Selection of Fruits from the Bible » (Frankfort-on-the-Main, 1820) ; et R. Benedict, « Elementary Instruction in the Mosaic Religion, with Appendix » (Prague, 1832). « Judaism in Its Relation to the State » a été traduit par le Rabbin A. L. Landau (Breslau, 1832). Le titre hébreu en est « Ahabat Melek ». « Teru'at Melek » a été publié par B. Fränkel (Breslau, 1833). H. M. Copenhagen a publié « Ẓefirat Tif'arah » (Breslau, 1833). Le catéchisme de J. Wolf, Gotthold Salomon et M. Frankel a été publié sous le titre « Yesode ha-Limmud » (Dessau, 1810) ; celui de J. Johlson sous le titre « Alume Yosef » (Francfort, 1814 et 1819 ; Vienne, 1824) et celui de A. H. Bock sous le titre « Emunat Yisrael » (Berlin, 1814). Beer Fraenk a été l'auteur de « Maḥene Lewi » (Prague, 1816). Julius Schoenborn a publié un catéchisme (Cracovie, 1819). « Emunat Yisrael » est le nom d'un catéchisme de Naphtali Benedict (Vienne, 1824), et « Gedankensammlung » celui d'un catéchisme publié par J. M. Lilienfeld (Berlin, 1825). P. Hurwitz a écrit « Torat Adonai Temimah » (Berlin, 1832), et Salomon Pappenheim « Maamar Ge'ullat Miẓrayim u-Mizwat Tefillin » (Breslau, 1815 ; publié après sa mort par l'Orphelinat Juif de Breslau). A. Büdinger a été l'auteur de « Moreh Limmudim » (Cassel, 1830), et Judah ben Ze'eb Loeb de « Explanation of the Ten Commandments » et « Religionsbuch für die Jüdische Jugend » (Darmstadt, 1834). H. Stern a publié « Tree of Life » (Würzburg, 1834), et Abraham Gruenthal « Mosaische Religionslehre » (Breslau, 1836). « Complete Ceremonies of Confirmation » a été publié par S. Lippmannsohn (Neukirchen, 1836). Naphtali Benedict a publié une « Torah Min ha-Shamayim » (Vienne, 1814). « Shoreshe ha-Dat: Doctrines of the Mosaic Religion » de J. Johlson (Francfort, 1819) est un catéchisme qui a été accepté dans le programme d'études pour les rabbins et les maîtres en Bavière. Il a été traduit en anglais, avec certaines omissions, par Isaac Leeser (Philadelphie, 1830), et a connu plusieurs éditions.

Catéchismes allemands.

Aron Chorin a publié un catéchisme en dialogues sous le titre « Hillel » (Ofen, 1837), en hébreu et allemand. Sa pensée directrice est que la loi de l'humanité est divine. « Basis to Catechizations » de Joseph Saalschütz (Vienne, 1833) contient cinquante pages sur « les Attributs de Dieu » et quatre sur « les Devoirs envers le Prochain ». L'école post-mendelssohnienne a imité les catéchismes chrétiens, et s'est concentrée sur les arguments de l'existence de Dieu au détriment de l'éthique et de l'enseignement juif.

Salomon Herxheimer a montré de l'habileté pédagogique en mettant davantage l'accent sur l'éthique, et son « Israelitische Glaubens und Pflichtenlehre » (Bernburg, 1831 ; 27e édition, 1889) a remporté une grande popularité par sa concision. Il a été recommandé par le ministre prussien de l'Éducation « pour son esprit kantien et lessingien » en 1886.

« Systematischer Katechismus der Israelitischen Religion » de Samuel Hirsch (Luxembourg, 1856 ; deuxième édition, Philadelphie) fonde l'éthique sur l'histoire biblique, et déclare que les cérémonies, les lois alimentaires, etc., sont inutiles pour ceux qui possèdent la « religion du cœur », le judaïsme n'étant pas une « loi » (_Gesetz_), mais une « doctrine » (_Lehre_). Hirsch favorise le dimanche comme jour de repos pour les Juifs en Occident, car le Juif qui se reposerait aussi le samedi violerait le commandement « six — \[_et non cinq_\] — jours tu travailleras ». « Grundlagen zu einem Wissenschaftlichen Unterricht in der Mosaischen Religion » de Joseph Aub (Mayence, 1865 ; 2e édition, Leipzig, 1875) met l'accent sur le fait que la foi, dans le langage de la Bible, est une « confiance fondée sur la connaissance ». La superstition et l'athéisme jaillissent de l'ignorance et du matérialisme, qui sont sœurs jumelles. La fausseté ne peut être rendue vraie par des miracles, et la vérité n'a besoin d'aucun miracle. « Ner Tamid, the Doctrine of Judaism » de David Einhorn (Philadelphie, 1866) déclare que l'homme par sa conscience entend la voix de Dieu, qui est révélation. La mission d'Israël implique l'amour de Dieu pour toutes les nations. Le péché est contre nature ; le péché originel est donc impossible. La dispersion d'Israël est une bénédiction et non une malédiction ; par conséquent, le Neuf Ab devrait être célébré comme un « jour de joie », étant le commencement de la réalisation de notre mission, qui est spirituelle et non nationale. Yom Kippour met l'accent sur l'idée que le judaïsme rejette la croyance en un Médiateur.

« Torah u-Miẓwah: Israelitisches Religionsbuch » de Leopold Stein (Francfort-sur-le-Main, 1858, 2e édition) est fondé sur le Décalogue ; il considère les lois alimentaires comme des lois « hygiéniques ». « Torat Moshe » de Salomon Formstecher (Giessen, 1860) est un extrait condensé de son traité « Religion of the Spirit » (Francfort, 1841). La religion est la loi dans l'histoire et l'esprit de l'humanité. Le Temple de Jérusalem a été détruit afin d'enseigner que Dieu peut être adoré partout par la prière et par la conduite morale. « Ha-Emunah we ha-De'ah » (Berlin, 1857), par Samuel Holdheim, établit une distinction entre les lois morales et les lois nationales, comme celles qui sont lévitiques, les lois de pureté et les lois alimentaires. Le Sabbat devrait être célébré en Occident un jour qui puisse être conveniemment observé. Les cérémonies n'ont qu'un caractère éducatif, et les sacrifices n'ont aucun pouvoir expiatoire sans la conduite morale.

« Israelitische Religionslehre » (Dessau, 1873, 2e édition), par Julius Popper, définit la « révélation » comme l'œuvre du génie religieux d'Israël. Parmi les cérémonies qu'il considère comme ayant perdu leur utilité figurent : la circoncision, les lois alimentaires et la maẓẓot à Peṣaḥ. Le dimanche est le vrai jour de repos.

La « Religionslehre Israelitische » de M. Levin (Berlin, 1892) définit la religion comme la « croyance en Dieu fondée sur la connaissance ». La prière ne doit pas être une supplication, mais une adoration. La mort expie toute culpabilité. L'homme doit éliminer tout ce qui pourrait causer sa défaite dans la lutte pour l'existence. L'auteur semble vouloir dire que le Juif ne devrait pas se reposer deux jours par semaine, car en le faisant il ne pourrait pas réussir contre ses concurrents, qui travaillent six jours par semaine.

Le « Dat Mosheh we-Yisrael » de Salomon Plessner (Berlin, 1838) représente l'orthodoxie extrême. Le mysticisme joue un rôle important dans ce catéchisme. Le Sabbat est une bénédiction, parce que les six jours de labeur sont une malédiction. Que les lois alimentaires, selon l'opinion de Plessner, soient propices à la santé n'est pas une raison suffisante pour leur observance, mais le fait qu'elles ont été ordonnées par Dieu.

Catéchismes anglais.

Le premier catéchisme anglais était une traduction du « Shoreshe Emunah » hébreu (Racines de la Foi ; Londres, 1814) de Salomon Cohen. La traduction par Leeser du « Shoreshe ha-Dat » de Johlson a déjà été mentionnée. A. P. Mendes publia « The Law of Moses » (révisé, Londres, 1870). Il parle de cinq « révélations » : (1) à Adam et Noé ; (2) aux Patriarches ; (3) à Moïse ; (4) à Israël au Sinaï ; (5) aux Prophètes.

Le premier devoir d'un Juif est la circoncision. Le sang, certaines graisses, etc., sont interdits, afin de « préserver notre santé de toute atteinte ». Les treize articles de foi sont mis avant les Dix Commandements.

Isaac M. Wise publia « The Essence of Judaism » (Cincinnati, 1861) et « Judaism, Its Doctrines and Duties » (1880). Il reconnaît l'autorité de la Bible, mais non celle du Talmud. « La vrai religion est celle dont les doctrines sont enseignés dans les œuvres et les paroles de Dieu. » Parmi ses quatre « doctrines cardinales, la mission du judaïsme n'est pas incluse ». « Miẓwah » signifie un commandement biblique qui est soit exprimé soit implicite dans le Décalogue. « Le Décalogue a été écrit par l'autorité divine pour la certitude, afin qu'il soit connu avec certitude que c'est la loi morale, telle qu'ordonnée par le Créateur de l'homme. » « Le quatrième commandement ouvre les devoirs de l'homme envers l'homme » (p. 42) et « s'étend aux devoirs envers nous-mêmes » (p. 45). « Les Ḥuḳḳim sont des ordonnances concernant le mode de culte, et sont obligatoires pour chacun en Israël », une définition qui rendrait les innovations dans le mode de culte absolument impossibles.

Le catéchisme de George Jacobs (Philadelphie, 1882) enseigne que « ceux qui ne gardent pas le Sabbat doivent sûrement mourir, et que les âmes de ceux qui mangent du levain à Pesaḥ seront retranchées d'Israël ». De courts catéchismes en anglais ont été publiés par David Asher (Londres, 1845), Benjamin Szold, H. A. Henry, J. Mendes de Solla, N. S. Joseph, Julius Katzenberg, H. Loeb, I. Mayer, E. Pike, Gustave Gottheil, J. S. Goldammer, Joseph Strauss (Londres, 1895), M. Friedlander (Londres, 1896, 4e édition), Aron, Messing et Barnett Elzas ; Koplowitz traduisit le « Manual » de Feilchenfeld. Dans le « Guide for Instruction in Judaism » (New York, 1898) de Kaufmann Kohler, l'éthique rabbinique aussi bien que biblique est dûment considérée, et la croissance des idées et cérémonies religieuses juives est retracée à travers les stades de développement biblique et rabbinique. Il prend aussi le Décalogue comme base.

En français.

Voici les catéchismes écrits en français : « Catechisme du Culte Judaïque » (Metz, 1818), écrit en hébreu, allemand et français ; « Catechisme Judaïque, en Hébreu, en Allemand, en Français », par L. M. Lambert (Paris, 1837) ; « Précis Elémentaire d'Instruction Réligieuse et Morale », en hébreu et français, par Elie Halévy (Paris, 1837) ; « La Foi d'Israel, Ses Dogmes, Son Culte, Ses Cérémonies », par S. Bloch (Paris, 1859) ; « Histoire Abrégé des Juifs et de leurs Croyances », par Elie Astruc (Paris, 1869) ; « Quelques Paroles sur l'Instruction Réligieuse », par L. Kahn (Bruxelles, 1862) ; « Précis Elémentaire d'Instruction Réligieuse et Morale », par le consistoire central des Israélites de France (Strasbourg, 1838) ; « Morale en Action à l'Usages des Ecoles Israélites » (Mulhouse, 1858 ; 2e édition, Vienne, 1869) ; « Les Doctrines Réligieuses des Juifs », par M. Nicolas (Paris, 1860).

En italien.

Parmi les catéchismes écrits en italien, on trouve : « Catechisma de l'Istruzione Religiosa ad Uso della Gioventa Israelitica », par Salomon Jona (Ivrée, 1858) ; « Or Zaroa', Corso d'Istruzione Religiosa », par Marco Mortara (Mantoue, 1857-62) ; « Compendio della Religione Israelitica », par le même auteur (Mantoue, 1855) ; et « La Prima Parte della Fede d'Israel », par R. M. Bachi.

En danois.

« A Catechism of the Jewish Religion », par S. J. Cohn (Hambourg, 1811), a été traduit en danois en 1812. La « Lehre der Israelitischen Religion » d'Abraham Alexander Wolf (Mayence, 1825) a été traduite en danois (1862), hollandais (1844), suédois (1844 et 1852) et rééditée en allemand (1863). Des catéchismes hongrois, les suivants méritent d'être mentionnés : celui écrit par Israel Bak (Budapest, 1878, 2e édition), par Solomon Kohn (Budapest, 1883 et 1885) et par Leopold Loew (Budapest, 1895).

Autres langues.

« A Plan of Instruction in Religion for the Jewish Congregation of Budapest » a été traduit en allemand par Bernhardt Mandl (Vienne, 1894). David Kaufmann a publié un essai en hongrois : « On the Jewish Catechism » (Budapest, 1884 ; réédité en allemand). Des catéchismes en polonais ont été publiés par S. Dankowitz (Cracovie, 1873) et par Joachim Blumenthal (Drohobicz, 1882), et en russe par J. L. Klatzko (Varsovie, 1884). Quatre catéchismes hébreux ont été publiés dans la seconde moitié du dix-neuvième siècle : « Ma'ase Abot » (Vienne, 1896) ; « Miẓwoth Yisrael » (Cracovie, 1891) ; The 613 « Miẓwot » (Presbourg, 1859), par J. Landau ; et « 'Ammude ha-'Olam » pour les écoles orthodoxes (Presbourg, 1875), par Wilhelm Neuman. Les deux derniers ont été traduits en allemand. Parmi les auteurs modernes de catéchismes allemands, on peut citer en outre : Lazarus Adler (Cassel, 1872), Ignatz Baek (Leipzig, 1857), S. Baeck (Lissa, 1886), M. L. Belinsohn (Odessa, 1878), Hirsch B. Fassel (Vienne, 1864), Wolf Feilchenfeld (Posen, 1874), Joseph Horowitz (Grodno, 1878), Jacob H. Jacobsohn (Leipzig, 1876), L. Kahn (Vienne, 1860), Solomon Kohn (Budapest, 1860, 1873, 1878), E. Bondi (Brünn, 1880, 1885), Jacob Auerbach (Francfort, 1869), L. Lewysohn (Worms, 1856), M. Levinger (Brême, 1876), L. Levi (Hechingen, 1877), D. Leimdörfer (Nordhausen, 1876 ; Francfort, 1881 ; Vienne, 1898), Gerson Lasch (Leipzig, 1857 et 1861), Julius Landsberger (Berlin, 1861 ; 2e édition, 1876), Georg Wolf (Vienne, 1878), Marcus Winter (Vienne, 1861), Abraham Singer (Ujhely, 1875), J. Schwarz (Great Kanisza, 1877), D. Rothschild (Breslau, 1879), Ludwig Philippson (Leipzig, 1844, 1858 ; Vienne, 1878), Emanuel Mandus (Breslau, 1860 et 1870, Orthodoxe), A. Kapka (Prague, 1882 ; 8e édition, Berlin, 1884), D. Kohn (Odessa, 1880), Michael Silberstein (Wiesbaden, 1888), Israel Singer (Ujhely, 1881), H. Sondheimer (Lahn, 1881), Jacob Mautner (Vienne, 1884, 1894, 1896), Ludwig Stern (Francfort, 1895, Orthodoxe), Oscar Waldeck (pseudonyme ; Vienne, 1886), M. Spanier (Berlin, 1898), Adolf Weiss (Prague, 1894), M. Zuckermandl (Francfort, 1889), T. M. Caro (Posen, 1883), J. Goldschmidt (Francfort, 1896), Eisik Bentauvim (Jaffa, 1899), F. Feilchenfeld (Breslau, 1881 ; 3e édition, Francfort, 1900), H. J. Schuetz (Clève, 1854), Eliezer Nathan (pseudonyme ; Rödelheim, 1804), M. Gottlieb (Francfort, 1896 ; Hanovre, 1898, partie ii.), U. Grünwald (Tilsit, 1893), J. Guttman (Teschen, 1896), Leopold Katz (Ratibor, 1890), H. Lesser (Colberg, 1853), W. Wessely (Prague, 1846), Israel Steinhardt (Arad), S. Stern (Prague, 1893).