Avesta

Le livre canonique de la secte religieuse connue sous le nom de Parsees, plus fréquemment quoique moins précisément appelée Zend-Avesta—une inversion de la phrase pehlvie « Avistāk va Zand », les Écritures et le Commentaire ou la Loi et son Interprétation. L'Avesta est la Bible zoroastrienne complétée par les écrits pehlvi, ou persan moyen, comme les Écritures hébraïques le sont par le Talmud.

Intérêt juif.

L'Avesta a des prétentions particulières à l'intérêt des savants juifs, du fait qu'il existe certains points de similitude entre l'Avesta et l'Ancien Testament aussi bien que le Nouveau Testament, points qui sont frappants ou assez rapprochés pour susciter de fréquents commentaires. En second lieu, l'Avesta, en tant que livre sacré de la Perse ancienne, doit attirer l'attention du fait des points de contact historiques entre les Juifs et les Perses. Remarquez notamment des passages tels que ceux-ci : Isa. xlv. 1, 13, 28 ; II Chron. xxxvi. 22, 23 ; Ezra i. 1-11 ; v. 13-17 ; vi. 1-15 ; et peut-être Ezek. viii. 16. Voir Persian Religion.

Le Mage typique.

L'Avesta représente le code sacerdotal ancien des Mages ; car Zoroastre, ou Zarathushtra, comme son nom est appelé dans les textes originaux, s'est tenu dans l'histoire comme le Mage typique, comme le sage, prêtre, prophète et législateur de l'ancien Iran. Selon les vues plus récentes sur le sujet, qui s'accordent avec la date traditionnelle de son époque, il a prospéré autour de 660-583 av. J.-C. ; bien que la tendance commune soit de croire qu'il a vécu et enseigné à une époque beaucoup plus ancienne. Il est certain que le roi Artaxerxès et les souverains achéménides ultérieurs professaient sa foi ; il est moins certain selon quelques savants si Darius et Xerxès, et moins encore si Cyrus, étaient véritablement des adeptes de l'Avesta et de véritables zoroastriens, bien que beaucoup puisse être dit en l'affirmative. Il est au-delà du doute qu'ils étaient tous adorateurs d'Ahuramazda, ou Ormuzd, le Dieu suprême de l'Avesta ; et cela rend les passages d'Isaïe (xliv. 28 ; xlv. 1, 13) relatifs à Cyrus doublement intéressants. Dans les inscriptions du Vieux Perse, le culte Mazda de Darius est le plus prononcé. Pour ces raisons, une importance encore plus grande doit être attachée à l'Avesta dans l'histoire de la pensée religieuse, particulièrement quand la puissance et l'influence largement répandue de l'empire perse aux temps anciens sont prises en compte.

Selon le livre lui-même, l'Avesta représente une révélation directe d'Ahuramazda à Zarathushtra. Le texte sacré (Vend. xxii. 19) mentionne « la Forêt et la Montagne des Deux Saintes Communions »—Ormuzd et Zoroastre—où une communion spéciale à travers une vision inspirée était tenue entre la Divinité et son représentant prophétique sur terre, comme entre Yhwh et Moïse au Sinaï. La tradition ultérieure répète la vue que le livre sacré était le résultat de l'inspiration, car les textes pehlvi (Dk. vii. 3, 51-62 ; viii. 51 ; Zsp. xxiv. 51) racontent non seulement comment Zoroastre communiait avec Ormuzd, mais comme les Gāthās zoroastriens ils racontent aussi des visions extatiques des six archanges et d'autres révélations qui lui ont été accordées. Selon une tradition conservée dans les écrits pehlvi (Dk. Bk. 3, end, cité par West, « Sacred Books of the East », xxxvii., Introd. 30-32), l'Avesta lui-même a été confié à l'écriture à l'instigation du roi Vishtāspa, que Zoroastre convertit à la foi et qui devint le patron de Zoroastre. Le propre premier ministre du roi, Jāmāspa, eut un rôle dans la rédaction comme scribe, et le manteau de Zoroastre descendit sur lui, de sorte qu'il succéda au grand prêtre dans la charge pontificale à la mort de ce dernier (Dk. iv. 21 ; v. 34 ; vii. 5, 11).

Traditions sur l'origine.

Il est dit par Ṭabarī, et par Bundarī après lui, que Vishtāspa fit inscrire deux copies des textes sacrés en lettres d'or sur 12 000 peaux de bœuf (voir Jackson, « Zoroaster », p. 97)—une tradition qui est confirmée par l'affirmation de Pline que Zoroastre composa pas moins de 2 000 000 de vers (N. H. xxx. 2). Ces deux copies archétypes, mentionnées dans le Dinkard, l'Artā-Vīrāf et le Shatrōihā-i-Airān, étaient destinées à servir de codes sacerdotaux standard du royaume de Vishtāspa. La foi devait être promulguée à travers le monde en conformité avec l'enseignement de ceux-ci. Il y a également une tradition (voir Dk., références ci-dessus) selon laquelle l'une de ces copies originales tomba entre les mains des Grecs et fut traduite dans leur langue. Un appui pour cette tradition peut peut-être être trouvé dans le lexique arabe de Bar-Bahlūl (963), selon lequel l'Avesta de Zoroastre a été composé en sept langues, syriaque, persane, araméenne, segestanienne, mervienne, grecque et hébraïque. Un commentaire manuscrit syriaque encore plus ancien du Nouveau Testament par 'Ishō'dād, évêque de Ḥadatha, près de Mossoul (852), parle pareillement de l'Avesta comme ayant été écrit par Zoroastre en douze langues différentes. Quant à l'autre copie archétype, qui semble avoir été la principale, la déclaration directe, à nouveau du traité pehlvi Dînkard, dit qu'elle a été brûlée par Alexandre le Grand quand il envahit l'Iran.

Le sort de l'Avesta.

Quelle que soit la valeur de ces traditions concernant l'Avesta, le destin du livre sacré était lié à l'histoire du peuple et aux vicissitudes de la fortune de l'Iran. Les cinq siècles qui suivirent l'invasion d'Alexandre avec le gouvernement des Séleucides et la domination des Parthes furent des temps sombres pour le zoroastrisme. Néanmoins, il n'y a aucune raison de souscrire à l'affirmation forte que Darmesteter formule, selon laquelle la tradition aurait été perdue. On sait que les derniers monarques parthes étaient remplis du véritable esprit zoroastrien ; et on peut le prouver par les écrits grecs, latins et autres, que la tradition de la sagesse de Zoroastre a survécu durant la longue période entre Alexandre et l'avènement de la maison des Sassanides aux troisième et quatrième siècles. Toute la période sassanide fut une époque de grande prospérité pour la croyance qui était maintenant restaurée dans sa gloire primitive. Mais au septième siècle, avec l'avènement de l'Islam, l'Avesta céda la place en Perse au Coran ; Ormuzd s'inclina devant Allah ; et Zoroastre se soumit à Mohammed. Un nombre de fidèles vénérateurs du feu sacré, cependant, cherchèrent leur salut en fuyant l'Iran et trouvèrent refuge en Inde, où ils sont encore connus sous leur ancien nom _Parsi_ ; ce sont eux qui sont les conservateurs des restes des anciens textes avestiques qui ont traversé tant de vicissitudes.

Beaucoup avait été perdu par Alexandre, on le prétendait ; mais le nombre de textes qui existaient encore était néanmoins considérable, et ils représentaient assez bien l'Avesta ancien. Le canon était divisé en vingt et un _nasks_, ou livres. Ceux-ci étaient à leur tour subdivisés en trois classes, chacune comprenant sept livres. Le premier groupe (« Gāthā » ou « Gāsān ») était théologique ; le deuxième (« Dāt ») était juridique ; le troisième (« Hadha-mãthra ») était d'un caractère quelque peu varié. Dans cette classification triple des nasks, Darmesteter chercha à prouver l'action d'influences juives sur l'Avesta, et il compara la classification des textes bibliques en « Torah » (Loi), « Nebiim » (Prophètes) et « Ketubim ». Mais de cet Avesta sassanide, il en subsiste bien moins maintenant en raison des ravages causés, directement ou indirectement, au zoroastrisme et à l'Avesta par la conquête musulmane et le Coran. Aujourd'hui seulement deux des vingt et un nasks sont tant soit peu complets. Ce sont le Vendīdād, ou loi contre les démons, et le Stōt Yasht, qui correspond au Yasna (xiv.-lix.), et ceux-ci montrent des signes d'être très imparfaits. Il existe aussi, en plus de ces deux restes, une partie importante d'un autre nask—c'est le Bakān Yasht ; et des portions ou fragments d'autres. Il existe ainsi des spécimens d'environ quinze des nasks originaux. Ce matériel, de plus, est complété par diverses passages qui ont été traduits de l'Avesta original en Pahlavi et sont ainsi préservés ; ou par des citations du texte de l'Avesta lui-même incorporées dans les traités Pahlavi. Tout cela représente une très petite proportion de l'Avesta de l'époque de Zoroastre, et le reste est peu important en étendue quand on le compare aux Saintes Écritures hébraïques.

Ce qui subsiste encore est communément divisé en les six classes suivantes : (1) Yasna, incluant les Gāthās, ou Psaumes zoroastriens ; (2) Vīspered ; (3) Yashts ; (4) textes mineurs ; (5) Vendīdād ; (6) fragments.

L'Avesta subsistant.

Le Yasna—une œuvre liturgique, comprenant soixante-douze chapitres—contient des textes utilisés par le « dastūr », ou prêtre, en connexion principalement avec le sacrifice du « haoma ». Au milieu du Yasna les Gāthās sont insérées. Ce sont les psaumes zoroastriens, et ils représentent les versets de la prédication et de l'enseignement propres de Zoroastre, incarnant notamment sa croyance en une vie nouvelle et meilleure ; la venue d'un Messie, ou Saoshyant ; l'annihilation de Satan et du principe du mal, Angro-Mainyush, et du Druj, « Mensonge » ([voir Ahriman](/articles/1003-ahriman)) ; et la restauration générale du monde à jamais et à tout jamais. Pour les théologiens, les Gāthās sont la partie la plus intéressante et la plus importante de l'Avesta ; mais en même temps elles sont de loin la plus difficile.

Moins caractéristique est le court livre connu sous le nom de Vīspered. Il consiste en de brèves invocations et des offres d'hommage à « tous les seigneurs » (« vīspe ratavō »), comme le nom l'indique. Les Yashts, ou Louanges, au nombre de vingt et un, contiennent des louanges des anges ou une glorification des esprits, et des abstractions personnifiées de la foi. Ils sont généralement écrits en vers, avec quelque prétention au mérite poétique. L'un des plus intéressants est le treizième, ou Farvadīn Yasht, sur le culte des esprits (« fravashis »). La doctrine de la foi persane antique, que contient ce Yasht, a été mise en rapport par Paul de Lagarde avec la fête de Pourim. Un autre Yasht (Yt. 19) est une louange de la gloire royale (« hvarenah »), l'auréole, l'éclat ou la majesté qui entoure et protège le roi comme une marque de la faveur divine (comparer le visage brillant de Moïse, Ex. xxxiv. 29). Le Vendīdād, en vingt-deux chapitres, est un Pentateuque iranien, et il contient de nombreux parallèles qui intéressent l'étudiant biblique.

Le véritable exégète novateur à la fin du dix-huitième siècle fut Anquetil du Perron ; le suivirent ensuite Burnouf et Rask ; vinrent plus tard Haug, Westergaard, Spiegel, Roth, Hübschmann, De Harlez ; ou plus récemment, West, Mills (un défenseur acharné du Pahlavi), et notamment Geldner et James Darmesteter. La théorie de ce dernier sur l'origine tardive de l'Avesta (dans « Le Zend-Avesta », iii., Introduction, et « Sacred Books of the East », 2d ed., iv., Introduction) ne peut pas être dite avoir trouvé beaucoup de faveur parmi les spécialistes ou de soutien auprès de ceux les mieux qualifiés pour juger ; mais il a mis en lumière de nombreuses ressemblances entre l'Avesta et l'Ancien Testament.

(Redirigé de ZEND-AVESTA.)

Le livre canonique de la secte religieuse connue sous le nom de Parsees, plus fréquemment quoique moins précisément appelée Zend-Avesta—une inversion de la phrase pehlvie « Avistāk va Zand », les Écritures et le Commentaire ou la Loi et son Interprétation. L'Avesta est la Bible zoroastrienne complétée par les écrits pehlvis ou moyen-perses, comme les Écritures hébraïques le sont par le Talmud.

Intérêt juif

L'Avesta a des titres particuliers à l'intérêt des savants juifs, en raison de certains points de similitude entre l'Avesta et l'Ancien aussi bien que le Nouveau Testament, points assez frappants ou rapprochés pour avoir fréquemment provoqué des commentaires. En second lieu, l'Avesta, en tant que livre sacré de la Perse ancienne, doit attirer l'attention à cause des points de contact historique entre les Juifs et les Perses. Notons notamment des passages comme les suivants : Isa. xlv. 1, 13, 28 ; II Chron. xxxvi. 22, 23 ; Ezra i. 1-11 ; v. 13-17 ; vi. 1-15 ; et peut-être Ezek. viii. 16. Voir Persian Religion.

Le Mage typique

L'Avesta représente le code sacerdotal antique des Mages ; car Zoroastre, ou Zarathushtra, comme son nom s'appelle dans les textes originaux, s'est tenu dans l'histoire comme le Mage typique, comme le sage, prêtre, prophète et législateur de l'Iran antique. Selon les vues plus récentes sur le sujet, qui s'accordent avec la date traditionnelle de son époque, il a prospéré vers 660-583 av. J.-C. ; bien que la tendance commune soit de croire qu'il a vécu et enseigné à une période beaucoup plus ancienne. Il est certain que le Roi Artaxerxès et les derniers souverains achéménides professaient sa foi ; il est moins certain, selon certains savants, que Darius et Xerxès, et encore moins que Cyrus, aient vraiment été des adeptes de l'Avesta et de véritables Zoroastriens, bien que beaucoup puisse être dit en faveur de l'affirmative. Il est au-delà de doute qu'ils ont tous été des adorateurs d'Ahuramazda, ou Ormuzd, le Dieu suprême de l'Avesta ; et cela rend les passages d'Isaïe (xliv. 28 ; xlv. 1, 13) relatifs à Cyrus doublement intéressants. Dans les inscriptions du Vieux Perse, l'adoration de Mazda par Darius est des plus prononcées. Pour ces raisons, une importance encore plus grande doit être attachée à l'Avesta dans l'histoire de la pensée religieuse, d'autant plus que le pouvoir et l'influence très répandue de l'empire perse aux temps anciens sont pris en compte.

Selon le livre lui-même, l'Avesta représente une révélation directe d'Ahuramazda à Zarathushtra. Le texte sacré (Vend. xxii. 19) mentionne « la Forêt et la Montagne des Deux Saints qui communient »—Ormuzd et Zoroastre—où des échanges spéciaux par vision inspirée ont eu lieu entre la Divinité et son représentant prophétique sur terre, comme entre Yhwh et Moïse au Sinaï. La tradition ultérieure répète le point de vue que le livre sacré était le fruit de l'inspiration, car les textes pehlvis (Dk. vii. 3, 51-62 ; viii. 51 ; Zsp. xxiv. 51) content non seulement comment Zoroastre communia avec Ormuzd, mais comme les Gāthās zoroastriens, ils racontent aussi des visions extatiques des six archanges et d'autres révélations qui lui furent accordées. Selon une tradition conservée dans les écrits pehlvis (Dk. Bk. 3, end, cité par West, « Sacred Books of the East », xxxvii., Introd. 30-32), l'Avesta lui-même a été confié à l'écriture à l'instance du Roi Vishtāspa, que Zoroastre convertit à la foi et qui devint son patron. Le propre ministre en chef du roi, Jāmāspa, eut un rôle dans la rédaction comme scribe, et le manteau de Zoroastre descendit sur lui, de sorte qu'il succéda au grand prêtre dans la charge pontificale à sa mort (Dk. iv. 21 ; v. 34 ; vii. 5, 11).

Traditions sur l'origine

On rapporte que Ṭabarī, et après lui Bundarī, ont dit que Vishtāspa fit inscrire deux copies des textes saints en lettres d'or sur 12 000 peaux de bœuf (voir Jackson, « Zoroaster », p. 97)—une tradition qui est confirmée par la déclaration de Pline selon laquelle Zoroastre aurait composé pas moins de 2 000 000 de vers (N. H. xxx. 2). Ces deux copies archétypales, mentionnées dans le Dinkard, l'Artā-Vīrāf et le Shatrōihā-i-Airān, devaient servir de codes sacerdotaux standard du royaume de Vishtāspa. La foi devait être promulguée dans tout le monde conformément à l'enseignement de ceux-ci. Il existe de même une tradition (voir Dk., références ci-dessus) selon laquelle l'une de ces copies originales vint aux mains des Grecs et fut traduite dans leur langue. Le soutien de cette tradition peut peut-être être trouvé dans le lexique arabe de Bar-Bahlūl (963), selon lequel l'Avesta de Zoroastre était composé en sept langues, syriaque, persane, araméenne, ségestanienne, mervienne, grecque et hébraïque. Un commentaire manuscrit syriaque encore antérieur sur le Nouveau Testament par 'Ishō'dād, évêque de Ḥadatha, près de Mossoul (852), parle de même de l'Avesta comme ayant été écrit par Zoroastre en douze langues différentes. Quant à l'autre copie archétypale, qui semble avoir été la principale, la déclaration directe, à nouveau du traité pehlvi Dînkard, dit qu'elle a été brûlée par Alexandre le Grand quand il envahit l'Iran.

Le sort de l'Avesta

Quelle que soit la valeur de ces traditions concernant l'Avesta, le sort du livre sacré fut lié à l'histoire du peuple et aux vicissitudes de la fortune de l'Iran. Les cinq siècles qui suivirent l'invasion d'Alexandre, avec le gouvernement des Séleucides et la domination des Parthes, furent des temps sombres pour le zoroastrianisme. Néanmoins, il n'y a aucune raison de soutenir l'affirmation forte que Darmesteter formule, à savoir que la tradition s'était perdue. On sait que les derniers monarques parthes étaient remplis du véritable esprit zoroastrien ; et il peut être prouvé par les écrits grecs, latins et autres que la tradition de la sagesse de Zoroastre vécut durant la longue période entre Alexandre et l'émergence de la maison des Sassanides aux troisième et quatrième siècles. L'ensemble de la période sassanide fut un temps de très grand épanouissement pour la croyance, qui était alors restaurée dans sa gloire primitive. Mais au septième siècle, avec l'émergence de l'Islam, l'Avesta céda la place en Perse au Coran ; Ormuzd s'inclina devant Allah ; et Zoroastre s'effaça devant Mohammed. Un nombre de fidèles conservateurs du feu sacré, cependant, cherchèrent le salut dans la fuite de l'Iran et trouvèrent refuge en Inde, où on les connaît encore par leur nom ancien _Parsi_ ; ce sont eux qui sont les conservateurs des vestiges des anciens textes avestiques qui ont traversé tant de vicissitudes.

Beaucoup avaient été perdus du fait d'Alexandre, c'est ce qu'on prétendait ; mais le nombre de textes qui subsistaient néanmoins était considérable, et ils représentaient assez bien l'ancienne Avesta. Le canon était divisé en vingt-et-un _nasks_, ou livres. Ceux-ci étaient à nouveau subdivisés en trois classes, chacune comprenant sept livres. Le premier groupe (« Gāthā » ou « Gāsān ») était théologique ; le second (« Dāt ») était juridique ; le troisième (« Hadha-mãthra ») était d'un caractère quelque peu varié. Dans cette classification triforme des nasks, Darmesteter chercha à prouver des influences juives à l'œuvre sur l'Avesta, et il compara la classification des textes bibliques en « Torah » (Loi), « Nebiim » (Prophètes) et « Ketubim ». Mais de cette Avesta sassanide, beaucoup moins subsiste à présent en raison des dommages causés, directement ou indirectement, au zoroastrianisme et à l'Avesta par la conquête musulmane et le Coran. Aujourd'hui, seulement deux des vingt-et-un nasks sont dans une quelconque mesure complets. Ce sont le Vendīdād, ou loi contre les démons, et le Stōt Yasht, qui correspond à Yasna (xiv.-lix.), bien que ceux-ci montrent des signes d'être très imparfaits. Il existe aussi, en addition à ces deux vestiges, une partie importante d'un autre nask—c'est le Bakān Yasht ; et des portions ou des fragments d'autres. Il existe ainsi des spécimens d'environ quinze des nasks originels. Ce matériel, en outre, est complété par diverses passages qui ont été traduits de l'Avesta original en pehlvi et sont ainsi préservés ; ou par des citations du texte avestique lui-même incorporées aux traités pehlvis. Tout cela ne représente qu'une petite proportion de l'Avesta du temps de Zoroastre, et le reste est petit en étendue comparé aux Écritures hébraïques.

Ce qui subsiste encore est communément divisé en les six classes suivantes : (1) Yasna, incluant les Gāthās, ou Psaumes zoroastriens ; (2) Vīspered ; (3) Yashts ; (4) textes mineurs ; (5) Vendīdād ; (6) fragments.

L'Avesta existant.

La Yasna—une œuvre liturgique, comprenant soixante-douze chapitres—contient les textes utilisés par le « dastūr », ou prêtre, en relation surtout avec le sacrifice du « haoma ». Au milieu de la Yasna, les Gāthās sont insérées. Ce sont les psaumes zoroastriens, et ils représentent les versets de la prédication et de l'enseignement de Zoroastre lui-même, incarnant surtout sa croyance en une vie nouvelle et meilleure ; la venue d'un Messie, ou Saoshyant ; l'annihilation de Satan et du principe du mal, Angro-Mainyush, et du Druj, « Mensonge » ([voir Ahriman](/articles/1003-ahriman)) ; et la restauration générale du monde à jamais. Pour les théologiens, les Gāthās sont la partie la plus intéressante et importante de l'Avesta ; mais en même temps, elles sont de loin les plus difficiles.

Moins caractéristique est le court livre connu sous le nom de Vīspered. Il consiste en de brèves invocations et des offrandes d'hommage à « tous les seigneurs » (« vīspe ratavō »), comme le nom l'indique. Les Yashts, ou Louanges, au nombre de vingt-et-un, contiennent des louanges des anges ou une glorification des esprits, et des abstractions personnifiées de la foi. Elles sont généralement écrites en vers, avec quelque prétention au mérite poétique. L'une des plus intéressantes est la treizième, ou Farvadīn Yasht, sur l'adoration des esprits (« fravashis »). La doctrine de l'antique foi perse que contient ce Yasht a été mise en relation par Paul de Lagarde avec la fête de Pourim. Un autre Yasht (Yt. 19) est une louange à la gloire royale (« hvarenah »), l'auréole, l'éclat ou la majesté qui entoure et protège le roi comme une marque de la faveur divine (comparer avec le visage brillant de Moïse, Ex. xxxiv. 29). Le Vendīdād, en vingt-deux chapitres, est un Pentateuque iranien, et il contient de nombreux parallèles d'intérêt pour l'étudiant de la Bible.

Le véritable pionnier de l'exégèse à la fin du dix-huitième siècle fut Anquetil du Perron ; puis vinrent Burnouf et Rask ; plus tard Haug, Westergaard, Spiegel, Roth, Hübschmann, De Harlez ; ou plus récemment West, Mills (un ardent partisan du Pahlavi), et notamment Geldner et James Darmesteter. La théorie de ce dernier sur l'origine tardive de l'Avesta (dans « Le Zend-Avesta », iii., Introduction, et « Sacred Books of the East », 2d éd., iv., Introduction) ne peut être dite avoir trouvé beaucoup de faveur parmi les spécialistes ou de soutien parmi ceux qui sont les mieux qualifiés pour juger ; mais il a mis en lumière de nombreuses ressemblances entre l'Avesta et l'Ancien Testament.