Abraham, Apocalypse D

Un apocryphe qui a été conservé dans la littérature vieux-slave. Son titre n'explique pas entièrement son contenu, car environ un tiers de celui-ci pourrait plus justement être appelé « La Légende d'Abraham », car il contient un récit de la conversion d'Abraham de l'idolâtrie au monothéisme tout à part de l'Apocalypse qui suit.

Abraham l'iconoclaste.

Abraham, fils du fabricant d'idoles [Terah](/articles/14330-terah) (Gen. R. xxxviii. 13), était, comme son père, un idolâtre invétéré, étant principalement dédié au culte de l'idole de pierre appelée Merumat (« Eben Marumah », pierre de tromperie et de corruption). Mais lors d'un voyage vers un lieu près de Fandana (Padanaram), quelques-unes de ses idoles furent brisées, et ayant longtemps ressenti des doutes quant à leur puissance, il devint convaincu de l'irréalité de telles divinités. Dès lors il propagea sans crainte cette nouvelle vérité, la défendant même contre son propre père, qu'il s'efforça en vain de convertir. Il jeta l'idole de bois Barisat—( (« Fils du Feu »)—dans les flammes, et quand on le remonta, déclara qu'elle devait s'y être jetée elle-même, afin de hâter la cuisson de la nourriture (comparer une anecdote similaire rapportée d'Abraham dans Gen. R. xxxviii. 13). Mais pas même cet argument n'influença son père ; et ses arguments plus élaborés en faveur du monothéisme, qui sont presque à la lettre identiques avec ceux trouvés dans la Midrash (Gen. R. _l.c._), s'avérèrent aussi vains. Finalement Dieu dit à Abraham de quitter la maison de son père, ce qu'à peine eut-il fait que la maison fut consumée par le feu, ainsi que son père. L'« Ur des Chaldéens » biblique (Gen. xi. 31, xv. 7) est ici interprété comme le feu des Chaldéens, et plus tard en détail complet dans le Livre des Jubilés, et encore plus complètement dans la Midrash, Gen. R., et dans Pes. 118_a_. Dans ce dernier passage, le récit de la mort de Haran et de l'échappée miraculeuse d'Abraham du feu des Chaldéens est basé sur une combinaison de cet Apocalypse avec le Livre des Jubilés.

Date de sa composition.

L'âge relatif de ces œuvres peut être déterminé en comparant la légende d'Abraham contenue dans l'Apocalypse avec celles du Talmud et du Livre des Jubilés. La légende du corbeau dans le Livre des Jubilés (xi. 18) et le récit de la conversion d'Abraham dans son enfance sont encore inconnus de l'Apocalypse, tandis que la légende du feu des Chaldéens s'y trouve encore dans son stade initial. La moquerie de l'idole Barisat est plus étendue dans la Midrash que dans l'Apocalypse ; aussi la condamnation de Terah comme idolâtre, telle qu'elle est rapportée dans l'Apocalypse, révèle la Haggadah plus ancienne (Gen. R. xxxix. 7), tandis que le Livre des Jubilés présente la plus récente (comparer Gen. R. xxx. 4, xxxix. 7, où Terah est traité très mildement). Comme le Livre des Jubilés ne peut pas avoir été écrit plus tard que 70 ([voir Jubilees, Book of](/articles/8944-jubilees-book-of)), la date de la composition devrait être fixée avant le milieu du premier siècle.

Sa langue originale.

Il n'est nullement difficile d'établir avec un certain degré de certitude la langue dans laquelle cette légende a été originalement écrite. Les noms sarcastiques donnés aux idoles présupposent une familiarité avec un dialecte sémitique qu'un écrivain gréco-juif aurait difficilement attendue de ses lecteurs. Il n'est pas certain si le livre a été écrit en hébreu ou en araméen. La phrase fréquente, « Et j'ai dit, Me voici », suggère l'idiome hébreu , tandis que l'expression « argent » pour « monnaie » est commune aux deux langues.

Abraham et les Anges.

La deuxième partie du livre, l'Apocalypse principale, est un commentaire sur Gen. xv., qui n'est pas seulement interprété par la Haggadah comme une révélation des destinées futures d'Israël jusqu'à sa rédemption finale (Gen. R. xliv. 15), mais aussi comme impliquant le fait que « Dieu éleva Abraham au-dessus du firmament » et lui ordonna de « regarder le monde en bas ». L'Apocalypse relate minutieusement les circonstances sous lesquelles cette ascension, mentionnée dans le Midrash, eut lieu. Selon cela, le sacrifice des animaux d'Abraham (Gen. xv.) eut lieu, par le commandement de Dieu, sur le mont Horeb sacré, vers lequel Abraham fut conduit par l'ange  (Yahoel) après un voyage de quarante jours. L'ange se présente à Abraham, l'« ami de Dieu » (Livre des Jubilés, 19 ; Men. 53_b_), comme un être doué du pouvoir du Nom Ineffable  (Nom de l'Existant), une qualité assignée ailleurs par les rabbins à Meṭaṭron, « dont le nom est semblable à celui de Dieu Lui-même » (Sanh. 38_b_). Cela explique aussi pourquoi, dans l'Apocalypse, le nom Yahoel est manifestement un substitut du Nom Ineffable (), dont même l'écriture intégrale était interdite. Yahoel est aussi le maître de chœur céleste, qui enseigne aux anges leur hymne (), fonction qui, selon le Yalḳuṭ, i. § 133, est assignée à Michael. De même, le contrôle sur « les menaces et les attaques des reptiles » attribué ici à Yahoel est assigné à Michael (voir Schwab, « Vocabulaire », p. 283). Même la tâche principale de Michael de protéger et de veiller sur Israël (Dan. xii. 1) est assumée par Yahoel, qui dit à Abraham : « Je suis . . . avec la génération préparée de tout temps pour naître de toi, et avec moi est Michael ». Ce sont les plus anciens exemples de la transformation graduelle de Michael, originellement l'ange gardien d'Israël, en Meṭaṭron — c'est-à-dire en celui qui concentre en lui tout ce qui est grand, un développement dans l'angélologie juive de la plus grande influence sur la doctrine chrétienne du Logos (voir Abraham, Testament of). Sous la direction de Yahoel, et assisté par de nombreux autres anges, Abraham offre son sacrifice (Gen. xv.), mais non sans être troublé par Azazel, l'archange déchu et séducteur de l'humanité, tel qu'il est caractérisé dans l'Apocalypse (en accord avec le Midr. Abkir, Yalḳ., Gen., § 44). Sous la forme d'un oiseau impur, il se précipite « sur les cadavres » (Gen. xv. 11), et, parlant d'une voix humaine, tente de persuader Abraham de quitter le lieu saint. Mais Abraham n'était pas un homme pour être séduit par Satan (Sanh. 89_b_). Yahoel parla à Azazel, disant : « Écoute, toi [mauvais] conseiller, laisse cet homme tranquille, tu ne peux pas le faire dévier ; tu ne peux pas tenter le juste ». Selon Baba Batra, 17_a_, Abraham fut l'un des trois justes sur lesquels Satan ( l'Esprit du Mal) n'avait aucun pouvoir. Yahoel ajouta alors que les vêtements célestes que Satan avait portés appartenaient maintenant à Abraham ; ce qui s'exprime aussi dans Pirḳe de-Rabbi Eliezer, xx. et dans Targum Yer. Gen. iii. 21, où il est dit que les vêtements de lumière ( pour , Gen. R. xx. 29) des deux premiers êtres humains étaient faits de la peau du serpent primordial. L'Apocalypse comprend le péché d'Azazel comme ayant consisté à « disperser les secrets du ciel sur la terre » (comparer Livre d'Énoch, viii. 1) et à concevoir la rébellion contre le Puissant () ; comparer aussi Gen. R. xix. et Pirḳe R. El. xiii.

L'Ascension d'Abraham.

Après cet entretien avec Satan, Abraham, porté par une colombe (comparer Matt. iii. 16), monta au ciel, dont la splendeur et la gloire sont décrites très longuement, particulièrement la rivalité des créatures vivantes autour du trône céleste ( ; voir Tan., éd. Buber ; Gen. x.). Il y vit aussi les anges qui naissent chaque jour et disparaissent dès qu'ils ont chanté leur hymne (Gen. R. lxxviii. 1.) Il répète la prière prononcée pour lui par l'ange, particulièrement le passage suivant : « Toi, ô Lumière, tu as brillé avant le matin primordial [le texte slave a « lumière matinale », une mauvaise traduction de l'original  ou ] sur tes créatures, pour faire que le jour illumine la terre par la lumière de ta face », ce qui se trouve aussi dans le rituel. Cette conception repose sur une ancienne conception connue des étudiants des mystères de la Merkabah, et est rendue dans Gen. R. iii. 4 : « Dieu s'enveloppa dans un vêtement de lumière, avec lequel il illumina la terre d'une extrémité à l'autre ».

S'élevant plus haut, Abraham parvient au septième ciel, où il voit le trône, mais il ne voit pas Dieu, car Il est invisible. Là, Dieu lui montre tout ce qui existe dans les cieux : les anges, les corps célestes, aussi la terre, et tout ce qui se meut sur elle. Il voit, en outre, le Léviathan et ses possessions dans les eaux les plus profondes (comparer Cant. R. sur i. 4), et le monde fondé sur ses nageoires (comparer Pirḳe R. El. ix.). De plus, il voit les fleuves et leur origine, et le paradis (Apocalypse syriaque de Baruch, iv. 4). La chute de l'humanité lui est expliquée, tout comme dans le Livre slave de Baruch et dans Pirḳe R. El. xxi. Adam et Ève sont menés à commettre le péché (charnel) par Azazel (Satana-El dans le Livre de Baruch ; Sama-El dans Pirḳe R. El.) en les incitant à manger du fruit défendu, une grappe de raisin (comparer le Livre slave de Baruch et Ber. 40_a_). Dieu informe Abraham que, malgré le _yeẓer ha-ra'_ (« le désir luxurieux ») et   (« la pollution du serpent »), dont l'homme a été possédé depuis ce temps, il possède un libre arbitre qui lui est propre et peut choisir de s'abstenir du péché. Abraham obtient alors une compréhension de l'avenir tant des individus que des nations, et il est surtout averti des souffrances du peuple d'Israël et de sa rédemption finale au temps messianique. La destruction du Temple, qui afflige grandement Abraham, est déclarée par Dieu être un châtiment nécessaire pour les péchés du peuple d'Israël ; et, comme dans Pirḳe R. El. xxviii., une époque est indiquée pour la fin de leurs souffrances sous les quatre empires. La description de la période qui précède le temps messianique est la seule partie contenant des interpolations chrétiennes, qui se séparent aisément de la partie principale, laquelle possède toute un caractère résolument juif. Cela est attesté par la mention des dix plaies qui s'abattront sur les nations païennes, caractéristique qui revient constamment dans la description du temps messianique (voir Tan., éd. Buber, ii. 30 ; Ex. R. ix. 13), et par la partie conclusive de l'Apocalypse, qui contient la prophétie du rassemblement d'Israël en Terre promise, qui sera introduit par un coup de trompette de la part de Dieu (Jellinek, « B. H. » vi. 58), et par le jugement qui sera prononcé sur les païens et les méchants.

Date de la composition.

Concernant la date de la composition de l'Apocalypse proprement dite, elle ne peut clairement pas avoir été écrite avant la destruction du Premier Temple, car elle contient les lamentations d'Abraham sur cette catastrophe. L'accent mis sur la liberté de volonté, malgré la chute de l'homme, présuppose une connaissance de la doctrine chrétienne du péché, contre laquelle ce passage semble être dirigé. Mais cette opposition même au dogme chrétien montre qu'à l'époque où l'Apocalypse a été écrite, le christianisme n'était pas très éloigné du judaïsme, du moins non en Palestine, où, puisqu'il utilisait une langue sémitique, l'auteur doit avoir vécu. Les dernières décennies du premier siècle semblent être la période au cours de laquelle l'Apocalypse a été écrite. Cette remarque, cependant, s'applique à la partie principale du livre, et non à ses interpolations chrétiennes et gnostiques. En connexion avec celles-ci doit être considérée la déclaration trouvée dans l'Apocalypse selon laquelle Azazel, qui est décrit comme étant doué de douze ailes (description qui coïncide exactement avec celle donnée dans la Haggadah, Pirḳe R. El. xiii.), partage avec Dieu le pouvoir sur Israël. C'est, sans doute, la doctrine gnostique du Dieu des Juifs comme Kakodaimon ; et en connexion avec ceci, Irénée peut être cité, qui dit des Gnostiques ophites (« Contra Ελεγχος », i. 30, 9), « et projectibilem serpentem duo habere nomina, Michael et Samael, dicunt » (et ils appelaient le serpent abject de deux noms, Michel et Samael). Ainsi, dans l'esprit de ces Gnostiques, Samael ( « le serpent enroulé ») et Michel ont été fusionnés en un seul être. Par conséquent, il est tout à fait probable que certaines parties de l'Apocalypse hérétique d'Abraham, qui circulait parmi les Gnostiques (Epiphanius, Πανάριον 39, 5), ont été incorporées dans le texte actuel. En soustrayant, donc, la première partie, qui n'appartient pas à l'Apocalypse, et les interpolations gnostiques et chrétiennes, environ trois cents lignes restent seulement, et ce nombre correspondrait exactement au nombre que, selon la stichométrie de Nicéphore, l'Apocalypse d'Abraham contenait. En dehors de cela, aucune trace de l'Apocalypse ne se trouve dans les écrits anciens. La citation par Origène (« In Lucam », hom. 35) d'une apocalypse d'Abraham ne se rapporte certainement pas au texte actuel. Comparer aussi [Azazel](/articles/2203-azazel) et [Abraham, Testament d'](/articles/364-abraham-testament-of).