The Hamon Family

La lignée Hamon prend corps dans le royaume nasride de Grenade, dernier foyer de la culture judéo-andalouse avant que la Reconquête n'en efface jusqu'au souvenir. C'est là que naquit, vers 1450, Joseph Hamon, fondateur de la branche ottomane. L'Espagne de son enfance était encore celle des médecins juifs réputés, des translateurs, des conseillers de cour : des figures comme les ben Wakkar, grande lignée médicale de Castille, ou le Grand Rabbin Josef Orabuena, médecin personnel des rois de Navarre, témoignent de la place exceptionnelle que la science juive occupait dans les cours ibériques de la fin du Moyen Âge. Joseph Hamon grandit dans cet univers où le savoir médical constituait à la fois un gagne-pain, une dignité sociale et un moyen d'action au service de la communauté.

Le 31 mars 1492, le décret de Grenade signé par les Rois Catholiques brisa cette symbiose séculaire. La communauté juive d'Espagne — plusieurs dizaines de milliers de familles — fut sommée de se convertir ou de partir. Que Joseph Hamon eût alors une quarantaine d'années, qu'il fût établi, reconnu, n'y changea rien : c'est dans l'exil qu'il porta son art, son nom et sa famille. Son fils Moïse, né vers 1490, n'avait que quelques années lorsque le départ s'imposa ; il quitta Grenade en bas âge, sans souvenir conscient du pays, mais avec l'héritage d'une formation et d'une identité que l'exil allait forger plutôt qu'effacer.

La tradition médicale séfarade que les Hamon emportèrent avec eux était l'héritière directe du carrefour d'al-Andalus : Galien et Avicenne, Ibn Rushd et Maïmonide avaient fait de la péninsule un lieu où la médecine grecque, transmise et enrichie par les savants arabes, avait trouvé ses commentateurs et ses praticiens juifs les plus brillants. C'est ce patrimoine intellectuel — cette hokhma, sagesse universelle mise au service de la vie — que Joseph Hamon allait proposer à la cour ottomane, portée par un peuple chassé mais non vaincu.

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Le sultan Bayezid II prit la mesure de ce que l'Espagne venait de perdre et de ce que l'Empire ottoman pouvait y gagner. Sa politique d'accueil des réfugiés séfarades — artisans, marchands, médecins, imprimeurs — est restée dans la mémoire juive comme l'un des exemples les plus saisissants du rapport à l'étranger : le roi qui chassa les siens, dit-on, s'appauvrissait ; celui qui les recueillit s'enrichissait. Joseph Hamon bénéficia de cet accueil et s'établit à Constantinople en 1492 ou 1493, dans l'une des premières vagues de l'exil.

Selon le témoignage du rabbin Joseph Garcon, Joseph Hamon servit les sultans Bayezid II et Selim Ier pendant vingt-cinq ans. Ce chiffre dit l'essentiel : ce ne fut pas un passage, une faveur de hasard, mais un enracinement progressif, une confiance construite dans la durée. Le médecin de la cour ottomane n'était pas un simple prestataire de soins ; il vivait dans la proximité quotidienne du souverain, entendait les délibérations, côtoyait les vizirs et les ambassadeurs, devenait un intermédiaire naturel entre le palais et les communautés de l'Empire. Pour les Juifs de Constantinople, avoir l'un des leurs dans cette position représentait une protection concrète, un accès au souverain que nulle autre institution ne pouvait offrir.

La Jewish Encyclopedia souligne que Joseph Hamon sut user de cette influence au profit de ses coreligionnaires chaque fois qu'ils se trouvaient en danger — une mission qu'il ne dissocia jamais de l'exercice de sa profession. Cette solidarité active envers la communauté est l'une des expressions de ce que la tradition juive appelle gemilout hassadim — les actes de bienfaisance désintéressés, qui vont au-delà de la simple charité matérielle pour englober le soin, la protection et la défense de l'autre.

Joseph Hamon accompagna Selim Ier dans sa campagne d'Égypte de 1516 à 1517 — une expédition militaire de grande envergure qui porta les armées ottomanes jusqu'au Caire et établit la domination de la Porte sur les Mamlucks. C'est au retour de cette campagne, à Damas, qu'il mourut en 1518, de maladie, loin de Constantinople mais fidèle jusqu'au bout à sa charge. Cette mort sur la route du retour, après avoir suivi le sultan aux confins du monde connu, dit mieux que tout discours ce qu'était l'engagement d'un médecin de cour séfarade : non un serviteur contraint, mais un homme dont la compétence et la loyauté s'étaient entièrement fondues dans le service du pouvoir et, à travers lui, de sa communauté.

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Moïse Hamon — en hébreu Moshe Hamon — est la figure centrale de la lignée, celle autour de laquelle les sources hébraïques et ottomanes convergent avec le plus d'éclat. Né à Grenade vers 1490, emporté en bas âge vers Constantinople, il succéda à son père comme médecin auprès de Selim Ier, puis devint le médecin personnel de Soliman le Magnifique, sultan au règne le plus long de l'histoire ottomane (1520–1566) et l'un des plus puissants de son époque. Judah ibn Verga, qui le connut, le qualifie de « fameux prince et grand médecin » — un éloge double qui dit bien la singularité de sa position : il n'était pas seulement un praticien habile, il portait une autorité morale que son rang de cour avait élevée au niveau du prince.

Ce que les sources établissent sur sa formation est significatif : Moïse Hamon maîtrisait l'arabe, le turc et le persan, en plus de l'hébreu et vraisemblablement du ladino et de l'espagnol. Ce polyglottisme n'était pas un ornement ; c'était l'instrument de son influence. Il permettait de lire les traités médicaux dans leur langue d'origine, de dialoguer avec les savants de toutes confessions et de traiter avec la cour dans sa propre langue. Il accompagna Soliman dans ses expéditions militaires — ce qui, pour un règne de quarante-six ans qui couvrit les Balkans, la Hongrie, la Perse et la Méditerranée, représentait une présence constante au cœur de l'action guerrière de l'Empire. Sa position se renforça encore par ses relations avec le parti de la cour gravitant autour de Roxolane-Khourrem, l'épouse favorite de Soliman, et de son gendre, le grand vizir Roustem Pacha — une alliance de circonstance qui lui donna accès aux cercles du pouvoir les plus décisifs.

L'étude publiée dans Oriens en 1963 par la revue orientaliste de Brill confirme le rang exceptionnel que Moïse Hamon tint auprès du sultan : il n'était pas simplement l'un des médecins du palais, mais le médecin-chef (hakim bashi) de la cour impériale, statut qui lui conférait une autorité médicale et protocolaire sur l'ensemble du personnel de santé de la Porte. Cette précision change l'échelle de sa figure : sa proximité avec Soliman n'était pas fortuite ou passagère, elle était institutionnelle, inscrite dans l'organigramme de l'Empire lui-même.

Quelques mois avant sa mort — survenue vers 1554 —, Moïse Hamon fut congédié de sa charge à la suite d'intrigues de cour. Ce revers final rappelle que la faveur princière avait ses limites, et que même le plus puissant des médecins juifs de l'Empire restait exposé aux jeux d'influence du sérail. L'humilité que cette précarité imposait était peut-être, en définitive, la plus sage des vertus de cour — cette anavah que la tradition oppose à l'orgueil du courtisan, et que les Hamon auraient eu tort de croire inutile.

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Si un seul acte devait résumer ce que la proximité du pouvoir ottoman rendit possible entre les mains d'un médecin juif, ce serait le firman arraché par Moïse Hamon à la suite de l'affaire d'Amasya. Les faits sont établis par plusieurs sources hébraïques et ottomanes convergentes, rapportés en détail par l'Encyclopaedia Judaica et confirmés par la notice de la Jewish Virtual Library.

En 1553, les Juifs de la ville d'Amasya, en Anatolie centrale, furent accusés de meurtre rituel — un libelle de sang, cette calomnie née dans l'Europe chrétienne médiévale et que des voix locales avaient introduite dans l'Empire. Des innocents furent exécutés avant que la vérité n'éclate : le disparu réapparut vivant. Il était alors trop tard pour les victimes déjà condamnées, mais non pour l'avenir. Moïse Hamon intervint auprès de Soliman et persuada le sultan d'émettre un firman impérial — conservé dans les archives ottomanes — disposant qu'aucune accusation de meurtre rituel ne serait désormais instruite par quelque gouverneur ou juge local que ce soit, mais devrait être obligatoirement référée au divan impérial de Constantinople.

Ce texte eut une portée durable qui dépassa de loin le cas d'Amasya. Il fut renouvelé sous Sélim II et sous Mourad III, et constitua pendant des décennies un rempart juridique pour les communautés juives de l'Empire. Dans cet acte, la tradition d'Israël reconnaît la vertu de tsédeq — la justice — portée jusqu'au niveau d'une loi d'État, par la seule force de la conviction d'un homme placé au bon endroit. Ce n'est pas la justice abstraite que Moïse Hamon défendit : c'est la justice concrète, mesurée en vies, en procès équitables, en protection accordée aux plus vulnérables.

La chose mérite d'être soulignée : Moïse Hamon n'avait aucune obligation légale ou institutionnelle d'intervenir. Il le fit parce qu'il considérait que sa position au service du sultan impliquait, réciproquement, une responsabilité envers son peuple. Cette conception du service — ne pas cloisonner le devoir professionnel et le devoir communautaire — est l'une des marques les plus profondes de l'ethos de la lignée.

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L'une des dimensions les moins connues de la figure de Moïse Hamon est son rôle de bâtisseur culturel. Bien avant que son action politique en faveur des victimes du libelle de sang n'impose son nom dans la mémoire juive, il avait investi ses ressources dans la transmission du savoir écrit — et ce dès les premières années du règne de Soliman.

La Jewish Encyclopedia établit que Moïse Hamon fit imprimer des ouvrages hébreux à Constantinople dès 1515 et 1516, c'est-à-dire avant même que Soliman n'accède au trône. Ce patronage de l'imprimerie hébraïque s'inscrit dans un moment décisif : Constantinople était alors l'un des grands foyers de l'édition hébraïque ottomane, où les presses séfarades avaient trouvé un refuge après 1492 et produisaient, pour les communautés dispersées de l'Empire, livres de prière, textes talmudiques et traités de toute nature. Financer ces éditions, c'était contribuer à maintenir le lien entre les communautés, à nourrir une culture commune malgré la dispersion.

L'acte le plus marquant de ce mécénat est la publication, en 1546, d'une Bible polyglotte en quatre langues à Constantinople : le texte hébreu original, la traduction araméenne du Targum, la traduction arabe de Saadia Gaon et la traduction judéo-persane du Pentateuque par Jacob ben Joseph Tavus. Ce dernier était un érudit d'origine persane, venu à Constantinople dans le contexte des guerres ottomano-persanes vers 1535, qui avait trouvé un foyer intellectuel dans l'académie fondée par Moïse Hamon. La tradition avait longtemps attribué à Moïse Hamon lui-même une traduction du Pentateuque en persan et des prières en turc — attribution que Manassé ben Israël avait relayée —, mais la Jewish Encyclopedia corrige ce point : c'est bien Moïse Hamon qui finança et rendit possible la publication de la traduction de Tavus, sans l'avoir rédigée lui-même. La distinction est importante, car elle dit quelque chose d'essentiel sur le mécène : il n'avait pas besoin de signer l'œuvre pour la rendre possible.

La traduction de Tavus eut une postérité remarquable : translittérée en caractères persans par Thomas Hyde, elle fut incorporée à la grande Bible polyglotte de Londres éditée par l'évêque Brian Walton entre 1655 et 1657 — plus d'un siècle après sa conception dans les murs de l'académie d'un médecin juif de Constantinople. Ce voyage du texte, de la cour ottomane aux presses londoniennes de la République cromwellienne, illustre la durée des entreprises intellectuelles portées par l'ambition du mécène.

À cette même école que Moïse Hamon avait fondée à ses frais présidait le savant Joseph Taitazak de Salonique — l'un des grands décisionnaires rabbiniques (poskim) de son temps, dont l'autorité s'étendait à travers l'Empire ottoman. Financer une académie dirigée par un tel maître, c'était placer la science talmudique au cœur du dispositif culturel que le médecin de cour construisait : non comme ornement de sa position, mais comme œuvre durable au service du peuple. Cette articulation entre le savoir médical profane et le savoir sacré de l'étude est l'une des expressions les plus caractéristiques de la vertu que la tradition juive appelle talmud Torah — l'étude comme acte de piété et de responsabilité collective.

Moïse Hamon laissa également un traité médical dont la tradition mentionne un volet consacré à la médecine dentaire, signe que sa pratique ne s'était pas cantonnée aux grands enjeux politiques mais s'était aussi ancrée dans l'exercice précis et minutieux de l'art du praticien.

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Pour mesurer la place des Hamon dans leur époque, il faut les situer dans l'écosystème intellectuel, politique et communautaire du judaïsme ottoman du XVIe siècle. Ce monde avait sa géographie propre : Constantinople et Andrinople d'abord, puis Salonique — « Jérusalem des Balkans » —, Safed en Galilée, foyer de la mystique kabbalistique, et une nébuleuse de communautés plus petites de la mer Égée aux rives du Danube.

Dans cet univers, les Hamon ne furent pas isolés. Ils croisèrent, soutinrent et furent soutenus par les plus grandes figures du judaïsme séfarade de leur temps. Joseph Taitazak, le savant que Moïse Hamon appela à présider son académie, était l'un des décisionnaires rabbiniques les plus respectés de l'Empire, dont les responsa circulaient de Salonique à Constantinople. L'alliance entre le médecin de cour et le maître talmudique est emblématique : l'un détenait le pouvoir d'accès au sultan, l'autre l'autorité religieuse sur la communauté — deux légitimités complémentaires que la prudence des Hamon sut unir sans les confondre.

La relation avec Doña Gracia Nasi et son neveu Joseph Nasi éclaire une autre dimension. Doña Gracia, veuve du grand banquier Francisco Mendes, avait fui le Portugal avec une fortune considérable et la menace permanente de l'Inquisition. Lorsque Venise la retint et menaça ses biens, ce fut Moïse Hamon qui persuada Soliman d'intervenir diplomatiquement pour elle. Joseph Nasi, futur duc de Naxos, bénéficia lui aussi de cette proximité avec la cour : c'est notamment par les réseaux que les Hamon avaient tissés que son introduction auprès du sultan fut facilitée. Ces liens dessinent un réseau où la médecine, la finance, la diplomatie et la Torah se soutiennent mutuellement — image fidèle d'un judaïsme diasporique qui avait appris à mobiliser toutes ses ressources pour survivre et prospérer.

La notion de kol Yisraël arevim ze la-ze — « tous les enfants d'Israël sont garants les uns des autres » — n'est pas une formule abstraite dans cet univers : elle se traduisait en actes concrets, en lettres portées à la cour, en interventions diplomatiques, en fortunes partiellement consacrées à la protection collective. Les Hamon incarnèrent cette solidarité à un degré que peu d'autres familles atteignirent, parce qu'ils se trouvaient au point exact où le pouvoir et la communauté se touchaient.

La position des Hamon comportait aussi des zones d'ombre. La disgrâce de Moïse — congédié peu avant sa mort à la suite d'intrigues de palais — rappelle que la proximité du pouvoir ottoman avait ses dangers propres. L'influence de Roxolane et de Roustem Pacha, sur laquelle Moïse Hamon avait un temps appuyé son crédit, se retourna contre lui dans les dernières années. La grande leçon de cette histoire est peut-être celle-là : la faveur princière avait ses limites que la sagesse des Hamon avait parfois sous-estimées. La grandeur de Moïse ne tient pas à ce qu'il évita tous les écueils de la cour, mais à ce qu'il n'en sacrifia jamais la substance pour les éviter.

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La lignée Hamon ne s'éteignit pas avec Moïse. Son fils — Joseph Hamon le Jeune, que la Jewish Encyclopedia identifie distinctement du fondateur — exerça lui aussi la charge de médecin de cour auprès d'un sultan ottoman et mourut avant 1578. Il continua d'être patron du savoir juif, selon le même modèle que son père et son grand-père. Mais il ajouta à ce rôle une dimension nouvelle : il fut membre d'une société lettrée fondée à Constantinople pour la culture de la poésie hébraïque — cercle savant dont l'existence témoigne de la vitalité intellectuelle de la communauté juive de la capitale ottomane dans le troisième quart du XVIe siècle.

Ce détail mérite attention. La poésie hébraïque à Constantinople au XVIe siècle n'était pas un divertissement mondain : elle était le lieu où la langue sacrée rencontrait l'émotion personnelle, où les thèmes de l'exil, de l'espérance et de la fidélité à Dieu et à Israël trouvaient leur expression la plus intime. Qu'un médecin de cour, héritier d'une famille dont la réputation tenait à la science et à l'action politique, participât à un tel cercle, dit que les Hamon n'avaient jamais séparé la compétence technique du soin apporté à la langue et à l'âme.

Les documents ottomans désignent les descendants de Moïse par la formule Evlad-i Musa — « enfants de Moïse » —, ce qui signifie qu'ils formaient une entité reconnue administrativement, bénéficiant d'exemptions fiscales accordées par Soliman à la demande de Moïse lui-même. Cette reconnaissance dynastique par l'État ottoman est un fait rare : elle transformait la faveur personnelle en privilège transmissible, ancrant la lignée dans les structures juridiques de l'Empire bien au-delà de la vie de ses membres les plus illustres.

La Jewish Encyclopedia signale par ailleurs un autre membre de la famille : un Moses Hamon neveu du précédent (désigné comme no. 6 dans l'article), qui fut l'un des signataires du document présenté en 1587 par les savants juifs de Constantinople demandant à être exemptés des taxes communales. Ce bref témoignage, d'une sécheresse administrative, dit néanmoins quelque chose d'important : même à la fin du XVIe siècle, un Hamon était encore assez présent dans la vie intellectuelle et institutionnelle de la communauté pour signer, au nom de la corporation des érudits, une pétition adressée aux autorités. Le nom ne s'était pas dissous dans l'anonymat.

La continuité de la lignée se prolonge encore, sur un mode différent et dans un siècle différent, avec Aaron ben Isaac Hamon, médecin et imprimeur du XVIIIe siècle attesté par la Jewish Encyclopedia. Physician à la cour ottomane comme ses ancêtres, il partagea avec eux ce double engagement pour la médecine et la culture du livre — réunissant ainsi en une seule figure les deux vocations qui avaient fait la grandeur de Joseph l'Ancien et de Moïse. Que la lignée ait encore produit, deux siècles après l'arrivée de Joseph à Constantinople, un médecin de cour et un homme du livre, dit la profondeur des racines plantées par les premiers Hamon dans le sol ottoman.

La continuité sur plusieurs générations — Joseph l'Ancien, Moïse, Joseph le Jeune, et au-delà — représente en elle-même un phénomène historique singulier. Dans un univers de cour où la faveur pouvait basculer au gré des intrigues et des successions, les Hamon réussirent à convertir leur compétence médicale en capital dynastique reconnu. Ce n'était pas seulement l'affaire d'une habileté professionnelle : c'était la marque d'une fidélité réciproque, d'une emounah — terme hébraïque qui dit à la fois la foi, la fiabilité et la constance — que le sultan comme la communauté avaient appris à reconnaître dans cette maison.

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Si les faits documentés de la branche ottomane fondent l'essentiel de ce livre, le nom lui-même mérite, à ce stade du récit, un regard particulier — non pour en faire l'entrée du récit, mais pour en éclairer la portée symbolique à la lumière de ce que la famille a accompli.

Hamon est un mot hébreu qui signifie « multitude » ou « foule ». La tradition le rattache à la grande promesse abrahamique : lorsque le Tout-Puissant rebaptisa Abram en Abraham, il annonça « je t'ai fait père de nombreuses nations » (Av Hamon goyim). Le prénom Abraham lui-même est souvent glosé comme une contraction d'Av Hamon — « père de la multitude ». Porter le nom Hamon dans la tradition juive, c'est donc porter en soi l'écho d'une bénédiction fondatrice : la promesse que la descendance, malgré l'exil et la dispersion, demeurera nombreuse. Pour une famille chassée d'Espagne en 1492 qui se retrouva à Constantinople au service du sultan, ce nom avait une résonance particulièrement juste.

Il est à noter que certaines sources — notamment la notice de la National Library of Israel — orthographient le nom Amon plutôt qu'Hamon, l'aspiration du H initial étant variable selon les traditions et les langues de transcription. Les deux formes désignent la même famille et renvoient à la même racine hébraïque ; la variante sans aspiration se retrouve notamment dans les documents ottomans et dans certaines transcriptions européennes du XVIe siècle.

La diffusion du patronyme dans la diaspora séfarade est également documentée. On retrouve des porteurs du nom Hamon dans les communautés juives nord-africaines, où Joseph Toledano l'inventorie parmi les noms séfarades diffusés par les migrations post-1492 et les échanges méditerranéens. Mais il convient de ne pas confondre homonymie et généalogie : si la branche ottomane des Hamon est solidement documentée, le lien entre elle et d'éventuels homonymes maghrébins relève de la mémoire commune de l'exil ibérique plus que de l'acte de filiation prouvé. Cette prudence est elle-même une vertu : la véracité, refus du faux témoignage même dans la reconstruction du passé, est l'une des exigences que la tradition d'Israël pose à qui veut écrire l'histoire des siens.

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Joseph Hamon l'Ancien [יוסף חמון] (vers 1450 – 1518) — Né à Grenade sous le royaume nasride, Joseph Hamon est le fondateur de la branche ottomane de la lignée. Après l'expulsion de 1492, il s'établit à Constantinople et devint médecin de cour de Bayezid II, puis de Selim Ier. Selon le rabbin Joseph Garcon, il servit les deux sultans pendant vingt-cinq ans. Présent dans la proximité quotidienne du sultan, il usa de cette position pour protéger ses coreligionnaires en danger. Il accompagna Selim Ier dans la campagne d'Égypte de 1516–1517 et mourut à Damas au retour, en 1518, fidèle jusqu'au dernier voyage à la charge qu'il avait embrassée.

Moïse (Moses) Hamon [משה חמון] (vers 1490 – vers 1554) — Fils de Joseph Hamon, né à Grenade et emporté enfant à Constantinople. Médecin-chef (hakim bashi) à la cour de Soliman le Magnifique, il accompagna le sultan dans ses campagnes et fut qualifié de « fameux prince et grand médecin » par Judah ibn Verga. Polyglotte (hébreu, arabe, turc, persan, ladino), mécène de l'imprimerie hébraïque dès 1515, fondateur d'une académie dirigée par Joseph Taitazak et commanditaire de la Bible polyglotte de 1546, il obtint en 1553 le firman protégeant les Juifs du libelle de sang et intervint pour permettre l'arrivée à Constantinople de Doña Gracia Nasi. Congédié avant sa mort à la suite d'intrigues, il laissa un traité médical à volet dentaire et une œuvre communautaire d'une ampleur sans équivalent dans le judaïsme ottoman du XVIe siècle.

Joseph Hamon le Jeune [יוסף חמון] († avant 1578) — Fils de Moïse Hamon, petit-fils de Joseph l'Ancien. Comme son père et son grand-père, il occupa la charge de médecin à la cour ottomane sous Sélim II. Il poursuivit le mécénat du savoir juif et fut membre d'une société lettrée de Constantinople dédiée à la culture de la poésie hébraïque. Les documents ottomans le désignent parmi les Evlad-i Musa (« enfants de Moïse »), groupe dynastique bénéficiant d'exemptions fiscales accordées par Soliman à titre héréditaire.

Moses Hamon le Neveu [משה חמון] (dates inconnues, actif vers 1587) — Neveu de Joseph Hamon le Jeune selon la Jewish Encyclopedia, il est attesté comme l'un des signataires du document présenté en 1587 par les savants juifs de Constantinople en vue d'obtenir une exemption des taxes communales. Ce témoignage, bref mais précis, confirme qu'un Hamon demeurait encore, à la fin du XVIe siècle, assez intégré aux milieux intellectuels et institutionnels de la communauté pour y exercer une représentation reconnue.

Aaron ben Isaac Hamon [אהרן בן יצחק חמון] (dates inconnues, actif au XVIIIe siècle) — Médecin à la cour ottomane et imprimeur, Aaron ben Isaac Hamon incarne la longévité de la vocation hébraïque des Hamon. Deux siècles après l'arrivée de Joseph l'Ancien à Constantinople, il réunit en une seule figure les deux engagements fondateurs de la lignée : le service médical auprès du sultan et l'implication dans la culture du livre hébreu. Son existence confirme que la greffe ottomane de 1492 avait pris sur la durée, bien au-delà des générations de l'âge d'or.

Joseph Taitazak de Salonique [יוסף טאיטאצאק] (vers 1487 – vers 1545) — Grand décisionnaire rabbinique (posek) de l'Empire ottoman, Taitazak n'est pas un membre de la famille Hamon mais il en est indissociable : c'est lui que Moïse Hamon appela à présider l'académie qu'il fondait et finançait à Constantinople. Son autorité talmudique, dont les responsa circulèrent dans tout le monde séfarade, donnait à l'institution son prestige intellectuel. Il incarne le lien que les Hamon surent tisser entre le pouvoir médical de cour et l'autorité spirituelle rabbinique.

Jacob ben Joseph Tavus [יעקב בן יוסף תאבוס] (dates inconnues, actif au XVIe siècle) — Érudit d'origine persane, venu à Constantinople dans le contexte des guerres ottomano-persanes vers 1535. Enseignant à l'académie de Moïse Hamon, il est l'auteur de la traduction judéo-persane du Pentateuque en caractères hébreux dont Moïse Hamon finança la publication dans la Bible polyglotte de Constantinople de 1546. Son œuvre fut plus tard intégrée à la grande Bible polyglotte de l'évêque Brian Walton (Londres, 1655–1657), assurant à l'entreprise intellectuelle des Hamon une postérité européenne durable.

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De Grenade à Constantinople, de la salle de consultation de Topkapı aux imprimeries hébraïques du Bosphore, la lignée Hamon aura tracé l'une des trajectoires les plus complètes que le judaïsme séfarade ottoman ait produites en matière de médecine, de mécénat et de défense communautaire. Joseph l'Ancien, mort à Damas au retour d'une campagne militaire égyptienne ; Moïse, médecin-chef de Soliman le Magnifique, défenseur des victimes du libelle de sang, architecte d'une académie et commanditaire d'une Bible polyglotte ; Joseph le Jeune, poursuivant l'œuvre dans les cercles de la poésie hébraïque et les antichambres du sérail ; Aaron ben Isaac, médecin et imprimeur deux siècles plus tard — tous illustrèrent, sur une durée qui dépasse largement la génération fondatrice, une continuité rare dans un Empire où la faveur du prince se retirait aussi vite qu'elle s'accordait.

Entre toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées, cette famille aura le mieux exprimé la mise du savoir au service de la vie, de la justice et de la transmission. Guérir le corps du sultan pour protéger la vie de la communauté ; arracher au libelle de sang sa force de mort par un firman impérial ; financer le livre hébraïque pour que la langue et la Loi survivent à l'exil ; ouvrir une académie pour que la Torah ne cesse d'être étudiée ; participer aux cercles de la poésie hébraïque pour que la langue reste vivante dans l'âme autant que dans les textes — ces gestes forment un seul mouvement, celui d'une famille qui n'a jamais considéré son savoir comme un bien privé mais toujours comme un bien commun.

Leur nom dit ce mouvement mieux que tout commentaire : Hamon, la multitude, l'Av Hamon de la promesse abrahamique. Une famille qui porta en elle l'idée que le destin singulier d'un homme, d'un médecin, d'un mécène, ne prend son sens plein que lorsqu'il rejoint le destin d'un peuple — et que le peuple, à travers lui, rejoint la mémoire de l'humanité entière.

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