Juifs géorgiens (Gruzinim)

L'origine des Juifs géorgiens se situe au carrefour de la mémoire transmise et de l'enquête historique. La tradition communautaire fait remonter leur présence à l'Antiquité la plus reculée : la théorie la plus répandue veut que les premiers Juifs soient arrivés en Géorgie il y a quelque deux mille six cents ans, après avoir fui ou survécu à la captivité babylonienne consécutive à la destruction du Premier Temple par Nabuchodonosor en 586 avant notre ère. Les sources géorgiennes médiévales du XIe siècle confirment que les Juifs apparurent et s'établirent d'abord en Kartli — la Géorgie orientale — à la suite de ces événements fondateurs. Une autre tradition, moins répandue mais attestée dans certaines sources, les ferait descendre des Dix Tribus perdues, exilées par le roi assyrien Salmanasar vers le VIIIe siècle avant notre ère : cette hypothèse, moins soutenue par les données contemporaines, reflète la profondeur avec laquelle les Gruzinim ont ancré leur mémoire dans les grandes ruptures de l'histoire biblique.

Cette tradition pluriséculaire n'est pas une simple légende : elle trouve un écho dans des indices documentaires et, plus récemment, dans les données biologiques. L'analyse de l'ADN des Juifs géorgiens confirme qu'ils descendent au moins partiellement — notamment par la lignée paternelle — des anciens Israélites, tout en montrant que leur ascendance maternelle dérive d'autres sources, vraisemblablement des femmes géorgiennes converties au judaïsme au fil des siècles. Ce schéma — lignée paternelle proche-orientale, lignée maternelle locale — éclaire le processus d'enracinement : une communauté fondée par des hommes venus du Levant, qui se serait perpétuée par alliance avec la population autochtone, tisseuse de liens profonds avec le sol caucasien.

La géographie de la région nourrit elle aussi l'imaginaire des origines. La Géorgie antique, et notamment la Colchide, est associée dans la culture occidentale aux mythes fondateurs : c'est la terre de la Toison d'or et de Jason, l'une des grandes contrées légendaires du monde méditerranéen. Si ce mythe n'entretient pas de lien direct avec l'histoire juive, il situe la Géorgie dans un horizon de très haute antiquité, cohérent avec l'ancienneté revendiquée par les Gruzinim. Les premières installations attestées furent localisées dans les villes et villages de Kartli, autour de la capitale antique Mtskheta, avant de se déployer progressivement vers Koutaïssi en Géorgie occidentale, puis vers Gori, Oni, Akhaltsikhé, Sukhumi, Poti et Batumi.

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Parmi toutes les singularités des Gruzinim, la langue est peut-être la plus révélatrice. Le judéo-géorgien, connu sous les noms de kivruli (ou qivruli), est le seul dialecte juif appartenant à la famille des langues kartvéliennes. Son nom dérive du mot kivreli, qui signifie « Hébreu » en géorgien — désignation par laquelle les Juifs géorgiens se nommaient eux-mêmes, soulignant d'emblée la double appartenance qu'encode cet idiome. Selon le recensement de 1897, six mille quatre cent sept Juifs de l'Empire russe déclaraient le géorgien comme langue maternelle — chiffre qui témoigne de l'ampleur de l'adoption linguistique à une époque où d'autres communautés juives de l'Empire conservaient le yiddish ou le ladino.

Le kivruli n'est pas une langue artificielle ni une koinè savante : c'est une variété vivante de géorgien, enrichie d'un lexique hébraïque et araméen intégré au fil des siècles dans les usages domestiques, liturgiques et commerciaux. Ses racines hébraïques et araméennes sont nombreuses — notamment dans le vocabulaire rituel, la parenté et le commerce —, mais sa grammaire, sa phonologie et sa syntaxe restent fondamentalement géorgiennes. Son statut de dialecte distinct ou de simple registre du géorgien fait encore l'objet d'un débat entre linguistes, mais son caractère singulier et identitaire n'est pas contesté. Il s'écrivit, selon les époques et les usages, tantôt en caractères géorgiens, tantôt en caractères hébraïques.

Cette adoption linguistique distingue profondément les Gruzinim des autres grandes diasporas orientales. Là où les Juifs d'Irak conservèrent le judéo-arabe, les Juifs de Perse le judéo-persan, et les Juifs de Boukhara le judéo-tadjik, les Juifs géorgiens firent leur la langue d'une famille linguistique entièrement différente — une langue caucasienne, sans parenté avec les langues sémitiques ou indo-européennes. Ce saut linguistique radical est le signe d'une intégration dont la profondeur n'a pas d'équivalent dans le monde juif. Les commerçants géorgiens juifs développèrent ainsi le qivruli comme jargon distinctif, dont les racines hébraïques s'inscrivaient dans une matrice grammaticale géorgienne [Jewish Virtual Library, « Georgia »].

Aujourd'hui, le kivruli est une langue menacée. Transplantés en Israël, les Gruzinim ont adopté l'hébreu comme langue principale dès la première génération née en terre d'Israël ; la génération des anciens conserve encore le géorgien et le judéo-géorgien, mais la transmission intergénérationnelle s'est largement interrompue. Des chercheurs et des associations — notamment le Jewish Language Project —, alertés par ce recul, travaillent à la documentation et à la préservation du kivruli, lui reconnaissant une valeur ethnolinguistique et patrimoniale irremplaçable [Jewish Language Project, « Judeo-Georgian »].

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La vie religieuse des Gruzinim s'est structurée selon un rite distinct, mêlant les traditions de l'Orient juif à des usages propres à la Géorgie. La synagogue fut partout le cœur battant de la communauté : chaque bourgade dotée d'un noyau juif, si modeste fût-il, s'équipait d'une maison de prière, et les grandes villes — Koutaïssi, Tbilissi, Oni, Akhaltsikhé, Gori — en possédèrent plusieurs. La Grande Synagogue de Tbilissi, la synagogue de Koutaïssi (construite vers 1863), la synagogue d'Oni en style néo-mauresque et la synagogue d'Akhaltsikhé (achevée vers 1862–1863) composent un patrimoine architectural remarquable, qui témoigne de la vitalité et de la densité institutionnelle de la communauté à son apogée démographique.

Les Gruzinim élaborèrent un cycle liturgique propre, intégrant à la pratique juive commune des mélodies et des usages locaux. La cuisine juive géorgienne — généreuse, épicée, fondée sur les herbes fraîches, le noix, la viande marinée et les pâtisseries au miel — est restée l'un des marqueurs identitaires les plus vivaces, perpétuée en Israël bien après l'émigration. La musique traditionnelle, dont plusieurs airs sont partagés avec le répertoire géorgien profane, constitue un autre vecteur de mémoire collective. La vie de quartier, notamment dans les ruelles du Ebraeli Qucha — la « rue juive » — de Koutaïssi ou dans les quartiers juifs de Tbilissi, Oni et Gori, formait le tissu ordinaire de cette transmission culturelle.

La singularité de la condition des Gruzinim avant l'annexion russe du XIXe siècle réside dans l'absence quasi totale d'antisémitisme systématique. La longue cohabitation avec les royaumes géorgiens — d'Ibérie, de Colchide, puis d'Iméréthie et de Karthli-Kakhétie — se déroula, pour l'essentiel, sans les persécutions qui marquèrent l'histoire des Juifs dans d'autres pays. Cette particularité, souvent soulignée par les historiens et par la tradition orale communautaire, contribue à expliquer la profondeur de l'attachement des Gruzinim à leur terre d'adoption. Ce n'est qu'avec l'annexion par la Russie tsariste, au XIXe siècle, que des formes de discrimination administrative et d'antisémitisme populaire firent leur apparition dans l'espace géorgien.

Les recherches généalogiques et les classifications anthropologiques situent les Gruzinim au sein d'un ensemble de communautés juives du Proche-Orient et du Caucase — Juifs d'Irak, d'Iran, de Boukhara, du Kurdistan et Juifs des montagnes — distincts du monde ashkénaze. Cette parenté reflète les routes anciennes de migration et d'échange qui reliaient la Mésopotamie au Caucase, et que les Gruzinim empruntèrent dans les deux sens au fil des siècles.

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Le tournant du XIXe et du XXe siècle marque un moment décisif d'affirmation collective. La communauté, longtemps dispersée dans les bourgades de Géorgie occidentale et orientale, se dote alors d'instances de représentation, d'une presse propre et d'une conscience politique renouvelée. Le premier Congrès des Juifs du Caucase se tint à Tbilissi en 1901, témoignant d'une capacité d'organisation qui dépasse l'échelle locale et embrasse l'ensemble de la diaspora caucasienne. C'est à Koutaïssi, ville-mémoire de la communauté en Géorgie occidentale, que parut le premier journal sioniste rédigé en langue géorgienne, intitulé Khma Ebraelisa — « La Voix juive » —, signe du dynamisme intellectuel et politique des Juifs de cette cité.

La conscience nationale géorgienne et la conscience nationale juive se trouvèrent alors, brièvement mais intensément, en résonance. La déclaration d'indépendance de la République démocratique de Géorgie, proclamée en 1918, fut signée par des membres de la communauté juive, dont Moshe Elkind — signe d'une intégration civique réelle dans le nouveau cadre national géorgien. Ces figures conjuguaient fidélité à leur identité juive et participation à la construction de l'État géorgien naissant, incarnant l'idéal d'une double appartenance pleinement assumée.

C'est également à cette époque que se cristallise un lien actif avec la Terre d'Israël, antérieur de plusieurs décennies au sionisme politique de masse. Les Juifs géorgiens commencèrent à s'installer en terre d'Israël dès 1863 ; en 1916, quatre cent trente-neuf Juifs géorgiens vivaient dans ce qui était alors la Palestine ottomane, concentrés pour l'essentiel à Jérusalem, près de la porte de Damas. Selon un recensement de 1915, plus de six pour cent des Juifs de Jérusalem et près d'un quart des Juifs de la Vieille Ville étaient géorgiens [Wikipedia, « Georgian Jews in Israel »]. Ce poids démographique dans la Ville sainte révèle l'attachement particulier des Gruzinim aux lieux saints du judaïsme, et leur capacité à former, dès le début du XXe siècle, un foyer reconnaissable au sein de l'ancien Yishouv. Les premiers immigrants appartenaient pour la plupart aux couches les plus modestes de la communauté ; à Jérusalem, beaucoup travaillèrent comme porteurs et ouvriers, tandis qu'un petit nombre de familles — les Kokiashvili, les Dabra — s'illustraient dans le commerce et l'immobilier [Jewish Virtual Library, « Georgia »].

Parallèlement, la vie intellectuelle géorgienne juive s'intensifiait. Des figures comme David Baazov — rabbin, auteur et ardent promoteur du sionisme en milieu géorgien — jouèrent un rôle capital dans la diffusion des idées de renaissance nationale juive au sein d'une communauté encore largement tournée vers ses usages traditionnels.

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L'incorporation de la Géorgie à l'Union soviétique en 1921 plaça la communauté sous un régime hostile à toute expression religieuse et nationale distincte. Pourtant, les Gruzinim démontrèrent une capacité de résistance institutionnelle remarquable, que les chiffres rendent éloquents : en 1979, près de la moitié des quatre-vingt-dix synagogues de l'Union soviétique se trouvaient encore en Géorgie — dans un État officiellement athée où la pratique cultuelle était partout entravée et souvent réprimée. Cette densité synagogale exceptionnelle témoigne d'une ténacité collective que nulle pression administrative ne parvint à briser totalement.

La Seconde Guerre mondiale fut une épreuve douloureuse : des milliers de Juifs géorgiens servirent dans l'Armée rouge, et les pertes furent significatives. Les années d'après-guerre n'apportèrent aucun adoucissement : des synagogues furent fermées ou détruites, des arrestations eurent lieu sous des prétextes divers, et des incidents antisémites graves — y compris des accusations de crime rituel, résurgence d'un vieux fantasme médiéval — vinrent traumatiser la communauté. La campagne stalinienne contre le « cosmopolitisme » des années 1948–1952, qui ciblait particulièrement les intellectuels juifs à travers tout l'Empire soviétique, n'épargna pas la Géorgie.

C'est dans ce contexte de pression et d'espoir déçu qu'un geste collectif d'une audace exceptionnelle fit basculer la situation à l'échelle internationale. En 1969, un groupe de Juifs géorgiens adressa une pétition aux Nations Unies pour réclamer le droit d'émigrer vers Israël. Ce texte, signé collectivement, eut un retentissement considérable dans les chancelleries occidentales et contraignit les autorités soviétiques à assouplir progressivement leur politique d'émigration. La pression conjuguée de l'antisémitisme ambiant, de la désillusion soviétique et du désir de retour vers la Terre d'Israël déclencha alors un exode massif : près de trente mille Juifs géorgiens firent leur aliyah dans les années 1970, vidant progressivement la Géorgie de sa population juive historique.

La désintégration de l'Union soviétique accéléra ce mouvement et lui donna une dimension diplomatique inédite. La Géorgie fut le premier État de l'ancienne sphère soviétique à ouvrir formellement ses portes à Israël et à la communauté juive mondiale, en 1990. Cette décision, prise aux dernières heures du régime totalitaire, symbolisait l'apaisement d'un demi-siècle de contrainte. La grande vague d'aliyah depuis l'URSS, qui amena environ un million de Juifs en Israël entre 1990 et les années 2000, comprenait de nombreux Géorgiens, transformant durablement les équilibres démographiques et culturels de la société israélienne.

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Si Tbilissi est la métropole et le centre politique de la communauté, c'est Koutaïssi — ville occidentale plantée sur les rives du Rioni, ancienne capitale des rois de Colchide puis d'Iméréthie — qui incarne peut-être le mieux l'âme profonde de la présence juive en Géorgie. Pendant des siècles, Koutaïssi abritait l'une des plus importantes communautés juives de Géorgie, structurée autour d'un quartier dense : le Ebraeli Qucha, la « rue juive », flanqué de plusieurs synagogues et de toutes les institutions d'une vie communautaire organisée — école, bain rituel, abattoir, marché et maisons de prière. Jusqu'à trente mille Juifs vécurent à Koutaïssi au faîte de la communauté, avant que l'émigration n'en réduise la population à quelques centaines [World Jewish Travel, « Jewish Kutaisi »].

La Grande Synagogue de Koutaïssi, construite vers 1863, est la deuxième synagogue en importance de Géorgie, après la Grande Synagogue de Tbilissi. Son architecture en pierre, sa longévité et sa vitalité maintenue jusqu'à nos jours en font l'un des monuments les plus émouvants du patrimoine juif caucasien. À proximité, une synagogue plus tardive, élevée en 1886, et une troisième datant de 1912 — intégrée à un ensemble comprenant des salles d'études et des espaces dédiés aux rites — composent un ensemble synagogal sans équivalent dans le Caucase [Kutaisi.travel ; Kutaisi Synagogue, Wikipedia]. Le cimetière juif de Koutaïssi, ouvert en 1895, conserve des stèles dont les plus anciennes remontent au début du XXe siècle. Ce patrimoine funéraire, qui encode dans la pierre les noms et dates des générations passées, constitue une source précieuse pour la généalogie des familles gruzinim.

C'est à Koutaïssi que fut fondé le premier journal sioniste en langue géorgienne, Khma Ebraelisa — « La Voix juive » —, et c'est dans cette ville que se forma une partie des figures intellectuelles et politiques de la communauté au tournant des XIXe et XXe siècles. Koutaïssi est aussi, selon toute vraisemblance, la ville où Boris (Dov) Gaponov grandit à partir de 1941 et où se forma sa double identité géorgienne et juive. En 2014, à l'initiative des habitants et des autorités locales, une statue à son effigie fut inaugurée à l'entrée de la Grande Synagogue, sur la rue rebaptisée en son honneur — la rue Boris-Gaponov. Ce monument associe pour toujours le nom d'un traducteur juif à la mémoire collective de la ville, disant publiquement que la communauté juive de Koutaïssi ne fut pas seulement une communauté de fidèles, mais aussi une communauté de bâtisseurs culturels, capables de jeter des ponts entre les langues et les civilisations [Georgia Travel, « Kutaisi Synagogue » ; Georgian Encyclopedia, georgianencyclopedia.ge].

Le quartier juif de Koutaïssi, s'étendant entre le district de Mtsvanekvavila et la rue Boris-Gaponov, est aujourd'hui l'un des lieux de pèlerinage des descendants qui reviennent voir l'ancienne ville juive [jguideeurope.org, « Kutaisi »]. Le monument Gaponov est devenu l'image la plus forte de cette mémoire partagée — reconnaissance géorgienne envers un Juif de Koutaïssi qui offrit l'épopée nationale géorgienne aux lecteurs de langue hébraïque.

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L'émigration a profondément redessiné la carte de la communauté. Aujourd'hui, l'écrasante majorité des Juifs géorgiens vit hors de Géorgie, principalement en Israël. La population des Juifs géorgiens en Israël est estimée entre soixante-quinze mille et quatre-vingt mille personnes [Wikipedia, « Georgian Jews »]. Ils se sont implantés dans plusieurs villes israéliennes — Lod, Bat Yam, Ashdod, Holon, Rehovot et Jérusalem notamment —, formant des concentrations communautaires qui perpétuent les structures de la vie collective d'autrefois.

En Israël, la communauté gruzinim se maintient visible à travers ses synagogues de rite géorgien, ses associations culturelles et sa cuisine distinctive : le khinkali juif géorgien, les brochettes marinées, les pâtisseries au miel et les herbes fraîches occupent une place centrale dans les retrouvailles communautaires. La musique traditionnelle géorgienne — dont certains airs sont communs avec le répertoire profane géorgien — est jouée lors des fêtes et transmise à la génération suivante comme l'un des derniers vivants marqueurs identitaires. Des synagogues de rite géorgien fonctionnent dans plusieurs villes israéliennes, et des rabbins formés dans la tradition gruzinim assurent la continuité liturgique.

La transmission linguistique illustre les effets de la transplantation. L'hébreu est devenu la langue principale de toutes les générations nées en Israël, tandis que la génération la plus âgée conserve encore le géorgien et le kivruli. Ce dialecte, idiome unique forgé au fil de vingt-six siècles, se trouve aujourd'hui menacé par le passage des générations, comme tant d'autres langues juives de la diaspora — le yiddish ashkénaze, le ladino séfarade, le judéo-arabe des communautés orientales. Des chercheurs, notamment au sein du Jewish Language Project, travaillent à sa documentation et à sa revitalisation.

En Géorgie même ne subsiste plus qu'une communauté résiduelle d'environ cinq mille personnes, concentrée principalement à Tbilissi et à Koutaïssi [jguideeurope.org, « Georgia »]. À l'échelle mondiale, l'ensemble des Juifs géorgiens est estimé à environ soixante-dix-huit mille personnes, réparties entre Israël — qui en accueille la grande majorité —, la Géorgie, les États-Unis, la Russie et d'autres pays. Cette dispersion contemporaine clôt, sans l'effacer, le long cycle d'enracinement caucasien. La mémoire des Gruzinim demeure vive, portée par les synagogues, la cuisine, la musique et les traditions transmises d'une génération à l'autre — de Tbilissi à Jérusalem, de Koutaïssi à Lod.

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Boris (Dov) Gaponov (1934–1972) — en hébreu : דב גפונוב. Né à Eupatoria, en Crimée, Gaponov s'installa enfant à Koutaïssi avec sa famille en 1941 et y vécut jusqu'en 1971. Écrivain et traducteur de langue hébraïque, il consacra l'essentiel de son œuvre à la transposition en hébreu de l'épopée nationale géorgienne Le Chevalier à la peau de panthère de Chota Roustaveli, publiée intégralement en Israël en 1969. Ce travail monumental lui valut le prix Tchernikhovski en 1969, puis le prix du Président de l'État d'Israël en 1971. Il émigra en Israël en 1971 et mourut l'année suivante à Ramat Gan. À titre posthume, il reçut le prix Roustaveli en 1989. En 2014, une statue à son effigie fut inaugurée à l'entrée de la Grande Synagogue de Koutaïssi, sur la rue rebaptisée Boris-Gaponov en son honneur, consacrant sa mémoire comme pont vivant entre les cultures géorgienne et hébraïque [Georgian Encyclopedia, georgianencyclopedia.ge].

David Baazov (vers 1883–1947) — rabbin, écrivain et militant sioniste géorgien, né à Tskhinvali. Figure intellectuelle et spirituelle majeure de la communauté juive géorgienne dans la première moitié du XXe siècle, il fut l'un des promoteurs les plus actifs du sionisme en milieu georgophone, diffusant les idées de renaissance nationale juive dans une communauté encore largement ancrée dans la tradition rurale. Auteur de plusieurs ouvrages sur l'histoire et la vie des Juifs géorgiens, il laissa une œuvre à la fois littéraire et documentaire d'une valeur irremplaçable. Le musée de l'histoire des Juifs de Géorgie à Tbilissi porte son nom — le David Baazov Museum — consacrant sa mémoire comme figure tutélaire de la mémoire gruzinim [Wikipedia, « David Baazov Museum of History of Jews of Georgia »].

Moshe Elkind (dates précises non établies, actif vers 1918) — figure de la communauté juive géorgienne au tournant de l'indépendance nationale. Il fut l'un des signataires de la déclaration d'indépendance de la République démocratique de Géorgie en 1918. Sa participation à cet acte fondateur témoigne du degré d'intégration civique des Gruzinim dans la vie politique géorgienne de l'époque. Il incarne une génération de Juifs géorgiens qui surent être à la fois fidèles à leur identité juive et acteurs à part entière de la construction nationale géorgienne naissante, conjuguant sans contradiction l'appartenance au peuple juif et l'engagement dans le destin de leur pays.

Chota Roustaveli (vers 1172 – vers 1216) — poète national géorgien, auteur du Vepkhistqaosani — Le Chevalier à la peau de panthère —, épopée médiévale considérée comme le chef-d'œuvre absolu de la littérature géorgienne. Bien que n'étant pas lui-même juif, il est indissociable de l'histoire des Gruzinim par le biais de son œuvre : la traduction hébraïque accomplie par Boris Gaponov fit du Vepkhistqaosani l'une des grandes réalisations du dialogue entre les lettres géorgiennes et la culture hébraïque. Son nom est aujourd'hui attaché au patrimoine commun des deux peuples à travers ce pont littéraire unique, et le prix Roustaveli — décerné à titre posthume à Gaponov en 1989 — matérialise cette reconnaissance géorgienne envers un traducteur juif.

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L'histoire des Juifs géorgiens se lit comme celle d'une fidélité double : fidélité à la Géorgie, dont ils adoptèrent la langue et la culture au point de forger un dialecte juif unique en son genre, le kivruli ; fidélité au judaïsme, qu'ils préservèrent intact à travers les empires, les conquêtes et l'étau soviétique. En 1979, près de la moitié des synagogues de l'Union soviétique se trouvaient encore en Géorgie — chiffre éloquent d'une ténacité communautaire sans équivalent dans l'espace soviétique. Pendant des siècles, les Gruzinim participèrent activement à la vie nationale et à la culture géorgiennes, de la Kartli antique jusqu'aux signatures de la déclaration d'indépendance de 1918.

Leur trajectoire illustre un modèle rare d'assimilation sans dissolution : intégrés au pays sans cesser d'être eux-mêmes, ils ont incarné une coexistence souvent paisible, dont la longévité — vingt-six à vingt-huit siècles selon les sources — n'a guère d'équivalent dans le monde juif. La génétique confirme aujourd'hui ce que la tradition transmettait : une origine proche-orientale par la lignée paternelle, un enracinement caucasien par la lignée maternelle, deux héritages tissés ensemble au fil des générations. Cette coexistence a aussi produit des œuvres de rencontre, dont la traduction hébraïque du Chevalier à la peau de panthère par Boris (Dov) Gaponov constitue l'exemple le plus éclatant : une vie entière donnée à rendre l'épopée géorgienne accessible aux lecteurs de langue hébraïque, couronnée par les plus hautes distinctions littéraires d'Israël et de Géorgie, et commémorée depuis 2014 par un monument à l'entrée de la Grande Synagogue de Koutaïssi.

L'épopée récente de l'aliyah, qui a transféré l'essentiel de la communauté vers Israël, ferme un chapitre tout en en ouvrant un autre. Le kivruli s'efface peu à peu, remplacé par l'hébreu ; la « rue juive » de Koutaïssi ne résonne plus du même bruit de vie qu'autrefois ; les synagogues d'Oni et d'Akhaltsikhé ont perdu la plupart de leurs fidèles. Mais la mémoire des Gruzinim demeure vive — portée par les associations culturelles, les synagogues de rite géorgien en Israël, la cuisine, la musique et les traditions transmises d'une génération à l'autre. Le monument de la rue Boris-Gaponov, à Koutaïssi, en est, à sa modeste échelle de pierre et de bronze, l'un des témoins les plus émouvants : une ville géorgienne qui se souvient d'un Juif, et un Juif qui avait fait de la Géorgie sa patrie littéraire.

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