La famille Koder appartient à cette frange singulière du judaïsme indien que l'on désigne sous le nom de Juifs Paradesi — littéralement « étrangers » en malayalam — installés à Cochin, sur la côte de Malabar, dans l'actuel État du Kerala. Pour comprendre la maison Koder, il faut d'abord situer le cadre. L'évidence documentaire la plus ancienne d'une communauté juive au Kerala remonte à l'an 1000 de notre ère, lorsqu'un chef juif nommé Joseph Rabban reçut un jeu de plaques de cuivre gravées du souverain hindou de Cranganore. Ces plaques, toujours conservées dans la synagogue Paradesi de Cochin, énumèrent des privilèges économiques et cérémoniels accordés à la communauté.
Sur ce socle ancien vint se greffer, à partir du XVIe siècle, une seconde strate : celle des Juifs « Paradesi », arrivés d'Espagne, du Portugal, d'Alep, d'Amsterdam et d'ailleurs au gré des expulsions ibériques et des courants du commerce des épices. C'est à ce groupe que se rattache la famille Koder, dont le nom est aujourd'hui indissociable du paysage de Fort Cochin et de la mémoire de sa communauté. Le présent ouvrage retrace, avec la prudence qu'imposent les sources, l'ascension d'une lignée de marchands devenue, au XXe siècle, la gardienne et la chroniqueuse d'un judaïsme millénaire en voie d'extinction.
La présence juive sur la côte de Malabar est ancienne et attestée. La première synagogue de l'Inde fut bâtie au IVe siècle à Kodungallur (Cranganore), où les Juifs étaient établis. Cette communauté primitive, dite parfois des « Juifs de Malabar », vit son sort se transformer avec l'arrivée des Européens et de nouveaux migrants juifs fuyant la péninsule Ibérique.
C'est dans ce contexte que naît l'institution centrale autour de laquelle gravitera plus tard la famille Koder. En 1568, les Juifs Paradesi construisirent la synagogue Paradesi, adjacente au palais de Mattancherry à Cochin, sur une terre donnée par le Raja de Kochi. Ce voisinage immédiat du palais royal n'est pas anodin : il témoigne de la protection princière dont jouissaient les Juifs de Cochin, à la différence de tant d'autres diasporas. Conformément à la tradition hindoue, chrétienne de saint Thomas ou syrienne mappila, et musulmane mappila, la synagogue obéit à des règles locales.
La vitalité de cette communauté à l'époque moderne est confirmée par des sources extérieures. Dans une lettre de 1535 envoyée de Safed vers l'Italie, David del Rossi rapporta qu'un marchand juif de Tripoli lui avait dit que la ville indienne de Shingly (Cranganore) comptait une large population juive s'adonnant au commerce annuel du poivre avec les Portugais. Sur le plan religieux, il écrivit qu'ils « ne reconnaissaient que le Code de Maïmonide, et ne possédaient aucune autre autorité ni loi traditionnelle ».
Au fil des siècles, la communauté Paradesi se distingua de celle des « Juifs noirs » (Malabari), distinction sociale et rituelle qui structura durablement la vie juive de Cochin. C'est au sein de cette aristocratie marchande Paradesi que les Koder allaient s'élever, tissant des alliances avec d'autres grandes maisons, au premier rang desquelles les Hallegua.
L'enracinement matériel de la famille Koder dans le tissu urbain de Fort Cochin est l'un des faits les mieux documentés de son histoire. Samuel S. Koder, figure éminente de la communauté juive de Fort Cochin, appartenait à une illustre famille juive de Cochin ; en 1905, il acheta et rénova une demeure portugaise des années 1800, aujourd'hui connue sous le nom de Koder House. La Koder House est un bâtiment magnifique, exemple suprême de la transition de l'architecture coloniale vers le style indo-européen.
Cette demeure devint un repère identitaire. La maison Koder est l'un des points de repère les plus fréquemment observés à Fort Kochi. Au-delà des pierres, c'est une fratrie tout entière qui marqua la ville. Samuel Koder, son frère Elias Koder et leur sœur bien-aimée Lilly Koder eurent un impact profond sur l'évolution culturelle de cette ville coloniale qu'était Cochin.
La maison Koder n'est pas seulement un monument privé : elle incarne la réussite d'une bourgeoisie juive cosmopolite, à l'aise dans les codes esthétiques européens tout en demeurant profondément ancrée dans la vie communautaire locale. Le nom « Koder », apposé à une demeure devenue patrimoine de Fort Cochin, signe la fusion d'une trajectoire familiale et d'une mémoire urbaine. On notera, dans la généalogie communautaire, la jonction des lignées Hallegua et Koder, attestée par le double patronyme « Hallegua-Koder » porté par certains de ses membres — indice des alliances matrimoniales qui cimentaient l'élite Paradesi, dont les Hallegua constituaient l'autre grande maison, leur nom restant attaché à l'une des demeures historiques voisines de la synagogue.
La figure la plus marquante de la lignée au XXe siècle est sans conteste Samuel Shabtai Koder, universellement connu sous le surnom de « Sattu » Koder. Chef laïc de la communauté, il en fut le warden — gardien — et le porte-parole. Également connu sous le nom de Sattu Koder, il fut le dirigeant responsable de l'organisation des célébrations du quart-centenaire de la synagogue Paradesi en 1968, en présence de la Première ministre Indira Gandhi.
Cet événement de 1968 constitue le sommet visible de son action publique, et les sources en détaillent la préparation. Alors warden de la synagogue et « Mudaliyar » officieux — chef de la communauté Paradesi, titre conféré jadis par le Maharaja de Cochin puis aboli sous le contrôle britannique — Sattu Koder demanda à un artiste local, S. S. Krishna, de mettre en lumière les 2 000 ans d'histoire juive au Kerala en dix peintures. Lors des célébrations de l'anniversaire, parmi les hôtes qui virent ces peintures figuraient la Première ministre Mme Indira Gandhi, ainsi que d'autres dignitaires de l'époque — le gouverneur du Kerala V. Viswanathan, le ministre en chef E. M. S. Namboodiripad, ses ministres, des vice-chanceliers et autres personnalités.
La présence, autour d'un seul homme, de la cheffe du gouvernement indien, du gouverneur de l'État et du ministre en chef communiste E. M. S. Namboodiripad dit assez le prestige dont jouissait Sattu Koder. Il incarnait, pour les pouvoirs publics indiens, l'interlocuteur naturel d'une communauté ancienne, respectée, et symbole de la tolérance pluriséculaire du Kerala. La fonction de « Mudaliyar », même officieusement perpétuée après son abolition formelle, rattachait Sattu Koder à une tradition de chefferie communautaire remontant à la protection des Maharajas de Cochin.
Si les Koder gouvernèrent leur communauté, ils en furent aussi les historiens. C'est là un trait remarquable : la même famille qui présidait aux destinées de la synagogue Paradesi en fixa par écrit la mémoire, opérant la jonction entre la tradition transmise et l'archive savante. Cette double fonction justifie pleinement le registre d'« intersection ».
L'œuvre érudite de S. S. Koder s'inscrit dans la longue tradition documentaire de Cochin. La réponse d'Ezekiel Rahabi, plus tard insérée par Naphtali Wessely dans la revue « ha-Meassef », fut publiée dans une version anglaise condensée par S. S. Koder en 1949 ; elle compte, après les « Notisias », parmi les sources historiques majeures dont nous tenons l'essentiel de ce que nous savons de la tradition des Juifs de Cochin — leur origine et leur histoire depuis Cranganore, la division de leurs communautés en Noirs et Blancs, leurs croyances, leurs fêtes, leurs coutumes et pratiques, leurs livres, leurs synagogues, et des données sur la dispersion des Juifs en Asie.
Par cette publication de 1949, S. S. Koder ne se contentait pas de transmettre un héritage : il le rendait accessible à l'érudition internationale, jetant un pont entre les manuscrits hébraïques de Cochin et la recherche moderne. Cette vocation de chroniqueur culmina plus tard dans un ouvrage de synthèse. Le catalogue de la History of the Jews of Kerala, signée S. S. Koder et publiée sous l'égide de la Cochin Synagogue, en révèle l'ampleur thématique : on y traite d'Amsterdam, de l'Anjuvannam, du British Resident, de la charte, du chief, des plaques de cuivre, des chartes accordées par le souverain hindou, d'Indira Gandhi, de la loi juive, de la communauté juive et des Juifs de Cranganore et de Cochin.
Ainsi, le travail des Koder consista précisément à confronter le récit traditionnel — l'arrivée légendaire à Shingly, le don des plaques de cuivre à Joseph Rabban — aux pièces de l'archive : chartes, correspondances rabbiniques, documents coloniaux. La tradition et le document s'y répondent, parfois se confirmant, parfois se nuançant ; c'est l'œuvre même d'historien que la famille endossa.
L'histoire des Koder ne se réduit pas à la synagogue et au comptoir : elle comporte aussi une dimension sociale et géographique que la recherche récente a mise en lumière. Les Juifs de Cochin, et notamment leur élite Paradesi, avaient leurs habitudes de villégiature. Une étude des modern Jewish studies explore la station estivale d'Alwaye (ou Aluva), maison de vacances des Juifs de Cochin dans le sud de l'Inde, comme exemple d'une localité juive jusqu'alors inexplorée, cherchant à relocaliser l'espace juif au-delà des paysages urbains européens et américains.
Cette villégiature d'Aluva, sur les rives de la rivière Periyar, révèle un mode de vie : celui d'une bourgeoisie juive indienne aisée, mobile, soucieuse de loisirs et de sociabilité, à l'image des élites coloniales de son temps. Les Koder, par leur rang au sein de la communauté Paradesi, appartenaient sans nul doute à ce cercle. Il est vraisemblable — quoique les sources consultées ne le détaillent pas nommément pour chaque membre de la famille — que la maison Koder participât pleinement de cette culture de la résidence d'été, marqueur de statut autant que lieu de cohésion communautaire.
Ce chapitre illustre une vérité plus large : l'histoire d'une famille comme les Koder ne se lit pas seulement dans les actes officiels, mais aussi dans les lieux de son quotidien — la demeure de Fort Cochin, la synagogue de Mattancherry, et la villégiature d'Aluva. Ensemble, ces topographies dessinent le monde révolu d'un judaïsme indien prospère.
L'apogée que représentèrent les célébrations de 1968 coïncida, paradoxalement, avec le déclin démographique de la communauté. L'émigration massive des Juifs de Cochin vers l'État d'Israël après 1948 vida peu à peu les ruelles de Jew Town. La synagogue Paradesi, jadis cœur battant d'une communauté florissante, en devint le témoin presque solitaire.
L'ampleur de ce déclin se mesure aujourd'hui crûment. La synagogue Paradesi est aujourd'hui la seule synagogue en activité de Kochi disposant d'un minyan — bien que ce minyan doive être formé avec des Juifs venus de l'extérieur de Kochi, le nombre de ceux qui y résident encore étant insuffisant. La famille Koder, qui avait tant œuvré à maintenir et à célébrer cette institution, vit ainsi s'éteindre le monde même qu'elle avait chroniqué.
Restent les pierres et les textes. La Koder House demeure un repère de Fort Cochin ; les écrits de S. S. Koder demeurent des sources de référence pour quiconque étudie les Juifs du Kerala. Par leur fonction de gardiens et de chroniqueurs, Samuel Hallegua-Koder et Sattu Koder ont assuré que la mémoire de leur communauté ne disparût pas avec ses membres. En ce sens, leur héritage est moins celui d'une lignée que celui d'une transmission : ils ont transformé une histoire vécue en histoire écrite, sauvant de l'oubli deux millénaires de présence juive sur la côte de Malabar.
La lignée Koder offre un raccourci saisissant de l'histoire des Juifs Paradesi de Cochin. Marchands enrichis dans le sillage du commerce des épices, propriétaires d'une demeure devenue emblème de Fort Cochin, dirigeants laïcs de la synagogue Paradesi, organisateurs de son quart-centenaire en présence des plus hautes autorités de l'Inde, et enfin historiens méticuleux de leur propre monde : les Koder ont incarné toutes les facettes d'une élite communautaire à son zénith, puis à son crépuscule.
Leur double fonction de gouvernants et de chroniqueurs constitue leur singularité la plus durable. À travers les publications de S. S. Koder — de l'édition de la réponse d'Ezekiel Rahabi en 1949 à la History of the Jews of Kerala — la famille a livré aux générations futures les clés d'une histoire qui, sans elle, fût demeurée largement orale et fragmentaire. Aujourd'hui que la communauté Paradesi n'est plus que l'ombre d'elle-même, c'est par les Koder, autant que par les plaques de cuivre de Joseph Rabban, que survit la mémoire des Juifs de Cochin. Le « Grand Livre » de cette lignée se confond, en définitive, avec celui d'une diaspora tout entière.
