Le « paragraphe juif » de la Constitution norvégienne (1814-1851)

Am 17. Mai 1814 verabschiedeten die Gründerväter Norwegens, versammelt im Herrenhaus von Eidsvoll, eine der liberalsten Verfassungen ihrer Zeit. Gewaltenteilung, Volkssouveränität, garantierte Freiheiten: Dieser Text ist noch heute ein Quell nationalen Stolzes. Doch er trug bereits in seinem Artikel 2 einen Satz, der zum „Paragraph der Schande" werden sollte: „Den Juden bleibt der Zugang zum Königreich verwehrt."

Es gab im Jahr 1814 so gut wie keine Juden in Norwegen. Der Ausschluss war daher weitgehend theoretischer Natur — eine verschlossene Grenze, vor der niemand erschien. Doch er schrieb den Antisemitismus in das Herzstück des Grundgesetzes ein, in den Rang jener Grundsätze, die die Freiheit des Landes ausmachten.

Dieses Große Buch zeichnet die Geschichte dieser Klausel nach: ihre Abfassung durch Männer, die sich der Aufklärung verpflichtet sahen, ihre tatsächliche Anwendung, die Ironie des Jahres 1822, als das Königreich seine Rettung jenen jüdischen Bankiers verdankte, die es auf Abstand hielt, den langen Kampf des Dichters Henrik Wergeland für ihre Abschaffung, ihre Aufhebung im Jahr 1851, und dann ihre unheilvolle Wiederkehr unter der nationalsozialistischen Besatzung im Jahr 1942 als Auftakt zur Deportation. Es stützt sich auf die Arbeiten des Historikers Håkon Harket, und sein Ausgangspunkt war ein jüngst erschienener Artikel: „Norvège : le paragraphe de la honte". Diese Geschichte zu schreiben bedeutet, daran zu erinnern, dass eine Demokratie mit einem in ihr Gesetz gegossenen Ausschluss geboren werden kann — und dass es beinahe vier Jahrzehnte sowie die Beharrlichkeit eines Dichters bedurfte, um ihn daraus zu tilgen.

Am 17. Mai 1814 gab die in Eidsvoll versammelte Konstituante Norwegen ein Grundgesetz liberaler Prägung, das aus dem Emanzipationswillen eines Landes geboren wurde, das vier Jahrhunderte dänischer Vormundschaft hinter sich ließ. Dennoch enthielt einer ihrer allerersten Artikel eine Ausschlussklausel. Artikel 2 bestimmte, dass „die evangelisch-lutherische Religion die öffentliche Religion des Staates bleibt", dass ihre Gläubigen verpflichtet seien, ihre Kinder in ihr zu erziehen, dass „Jesuiten und Mönchsorden nicht geduldet werden" — und dass „die Juden vom Zutritt zum Königreich ausgeschlossen bleiben".

Das Wort „bleiben" war nicht bedeutungslos: Es verwies auf ein Verbot, das aus dem dänisch-norwegischen Recht übernommen worden war, wonach der Eintritt von Juden bereits Geleitbriefen unterworfen gewesen war. Die Verfassung von 1814 schuf den Ausschluss also nicht; sie erhob ihn zum Verfassungsgrundsatz, auf dieselbe Stufe wie die Gewaltenteilung und die Volkssouveränität. Eine förmliche Ausnahme blieb für die „portugiesischen Juden" bestehen — die Sefarden mit einem Geleitbrief —, als Überrest einer alten kaufmännischen Duldung.

Die Ironie dieser Klausel liegt in ihrem nahezu fiktiven Gegenstand: Im Norwegen des Jahres 1814 lebten kaum Juden. Das Verbot schloss eine Tür, vor der niemand stand. Doch indem die Verfassungsväter den Ausschluss einer abwesenden Gruppe in Stein meißelten, machten sie den Antisemitismus zu einem Artikel des bürgerlichen Glaubensbekenntnisses und hinterließen ihren Nachfolgern einen Paragraphen, den es fast vierzig Jahre dauern sollte, zu tilgen.

Drei Männer trugen maßgeblich zur Verabschiedung der Klausel bei: Christian Magnus Falsen, oft als „Vater der Verfassung" bezeichnet, Georg Sverdrup und Nicolai Wergeland — Pfarrer und Publizist, dessen Sohn Henrik sein Leben später dem Unterfangen widmen sollte, das Werk seines Vaters rückgängig zu machen.

Der Historiker Håkon Harket hat in seiner grundlegenden Studie „Paragrafen" (2014) gezeigt, dass dieser Ausschluss nicht aus einem schlichten, dem Mittelalter entstammenden religiösen Fanatismus herrührte, sondern aus einer Intoleranz, die von bestimmten Ideen der Aufklärung selbst genährt worden war. Falsen fürchtete in den Juden einen „Staat im Staat" — eine Nation, die dem politischen Gemeinwesen angeblich unauflösbar fremd sei, sich nicht in dieses einfügen könne und damit die Einheit des jungen Staates bedrohe. Zu diesem politischen Argument gesellten sich ein Untergrund lutherischer Theologie und wirtschaftliche Befürchtungen: die Angst vor einer kommerziellen Konkurrenz durch Kaufleute, denen man besondere Geschicklichkeit nachsagte.

Auch das Gerücht spielte seine Rolle. Man sprach von einem Schiff voller Juden, das angeblich vor Göteborg gewartet habe, um in das Königreich einzufahren — ein Invasionsfantasma ohne jeglichen Anhaltspunkt in der Wirklichkeit, jedoch aufschlussreich für die Vorstellungswelt der Angst, die ein Volk umgab, das die meisten Verfassungsväter niemals persönlich kennengelernt hatten. Der Ausschluss von 1814 war somit das Produkt eines Antisemitismus ohne Juden: eine feindliche Abstraktion, geschmiedet von Geistern, die sich für aufgeklärt hielten.

So theoretisch sie auch war, die Klausel wurde angewandt. Ab 1814 wurden Personen, die verdächtigt wurden, jüdisch zu sein, schikaniert oder zurückgewiesen, insbesondere in Bergen; der Eintritt in das Königreich blieb verschlossen, außer mit einem außerordentlichen Geleitschreiben. Der Ausschluss war kein toter Buchstabe: Er bewirkte Ausweisungen und hielt die Grenze aufrecht.

In diesem Rahmen ereignete sich die aufschlussreichste Episode der Klausel — und ihrer Heuchelei. Im Jahr 1822 durchlebte Norwegen, vereint mit Schweden unter König Karl XIV. Johan (dem früheren Marschall Bernadotte), eine schwere Finanzkrise. Eine hohe Fälligkeitszahlung der gegenüber Dänemark aufgenommenen Schulden stand bevor, und das Königreich war am Rande des Staatsbankrotts; der Souverän drohte, Norwegen unter die schwedische Verfassung zu stellen, wenn es nicht zahlte. Um den Staat zu retten, wandte man sich an zwei jüdische Bankiers, den Dänen Joseph Hambro und den Schweden Vilhelm Benedicks, die zur Neuverhandlung der Schulden anreisten. Ihre bloße Anwesenheit auf norwegischem Boden verstieß offen gegen Artikel 2 — doch der König, die Regierung und das Parlament beschlossen, beide Augen zu verschließen.

Die Ironie war vollkommen: Das Königreich, das Juden von seinem Territorium ausschloss, verdankte seine finanzielle Rettung eben jenen, die es ausgesperrt hatte. Dieser Widerspruch, so eklatant wie totgeschwiegen, sollte den Befürwortern der Abschaffung später eines ihrer schärfsten Argumente liefern.

Niemand tat mehr zur Abschaffung des Paragraphen als Henrik Wergeland (1808–1845), Nationaldichter Norwegens — und Sohn jenes Nicolai Wergeland, der ihn mitverfasst hatte. Diese Abstammung verleiht seinem Kampf eine besondere Tiefe: Es ging für den Sohn darum, die Schuld des Vaters zu sühnen.

Wergeland machte die Emanzipation der Juden zu einem zentralen Anliegen seines öffentlichen Lebens. Er trug sie zunächst in die Dichtung, mit zwei Sammlungen, die zu den schönsten der norwegischen Literatur zählen: „Jøden" (Der Jude, 1842) und „Jødinden" (Die Jüdin, 1844), lyrische Plädoyers für die Würde und Menschlichkeit derer, die das Gesetz auf Abstand hielt. Als Mensch der Tat ebenso wie als Dichter ließ er „Jøden" drucken und jedem Abgeordneten zustellen, bevor das Parlament erstmals über die Abschaffung abstimmte, damit niemand sein Votum abgeben könnte, ohne seinen Appell gelesen zu haben.

Wergeland starb 1845, im Alter von siebenunddreißig Jahren, ohne den Triumph seiner Sache erlebt zu haben: Die Abschaffung wurde erst sechs Jahre später erwirkt. Doch die Juden Europas vergaßen es nicht. Aus Dankbarkeit finanzierten jüdische Gemeinden — aus Schweden und andernorts — ein Denkmal auf seinem Grab in Oslo. Noch heute, jeden 17. Mai, am norwegischen Nationalfeiertag, legt die jüdische Gemeinde Norwegens einen Kranz an seiner Ruhestätte nieder. Der Sohn des Verfassers des Paragraphen ist so für die Juden zu einer Gestalt der Gerechtigkeit und der Wiedergutmachung geworden.

Die Aufhebung war ein langer parlamentarischer Weg. Um die Verfassung zu ändern, musste eine Zweidrittelmehrheit im Storting versammelt werden — eine Schwelle, die die Befürworter der Emanzipation mehr als ein Jahrzehnt brauchten, um sie zu überschreiten.

Ein erster Antrag wurde 1839 eingebracht. Die Abstimmung von 1842 scheiterte: einundfünfzig Stimmen dafür, dreiundvierzig dagegen — eine einfache Mehrheit, die angesichts der Zweidrittelanforderung nicht ausreichte. Neue Versuche wurden 1845, im Todesjahr von Wergeland, und dann 1848 abgelehnt. Erst bei der vierten Beratung fiel die Klausel: Am 13. Juni 1851 nahm das Storting die Änderung an, die den Ausschluss der Juden aus Artikel 2 aufhob. Der König ratifizierte sie am 21. Juli, und ein Gesetz vom 24. September 1851 hob das Einreiseverbot förmlich auf. Nach siebenunddreißig Jahren durften Juden rechtlich wieder norwegischen Boden betreten.

Artikel 2 bewahrte jedoch weitere Ausschlüsse, deren Geschichte noch länger war. Das Verbot der Mönchsorden wurde erst 1897 aufgehoben, und jenes der Jesuiten — die berühmte „Jesuitenklausel" — wartete bis 1956. Die Religionsfreiheit wurde erst 1964 ausdrücklich in der Verfassung verankert, und die Verweise auf eine Staatsreligion wurden ihr erst 2012 entnommen. Die Aufhebung von 1851 war somit ein echter, aber nur teilweiser Sieg in einer umfassenderen Geschichte der Säkularisierung des norwegischen Rechts.

Die Geschichte des Paragraphen hätte 1851 enden können. Sie erlebte knapp ein Jahrhundert später einen tragischen Epilog. Unter der deutschen Besatzung stellte das kollaborationistische Regime von Vidkun Quisling, dem Anführer der Partei Nasjonal Samling, die Ausschlussklausel gegen die Juden wieder her: Der Zusatz wurde am 12. März 1942 von Quisling und seinen Ministern Sverre Riisnæs und Rolf Jørgen Fuglesang unterzeichnet. Nach einundneunzig Jahren erschien der „Schandparagraph" wieder im Grundgesetz — diesmal, um weit Schlimmeres als die Zurückweisung vorzubereiten.

Norwegen zählte damals etwa zweitausendeinhundert Juden. Im Herbst 1942 schlug die Verfolgung in Deportation um. Am 26. November 1942 führte die norwegische Staatspolizei, das Statspolitiet, eine große Razzia durch; noch am selben Tag legte das Frachtschiff DS Donau mit fünfhundertzweiunddreißig Juden an Bord in Oslo ab, in Richtung Deutschland und dann nach Auschwitz, wo der Konvoi Anfang Dezember eintraf. Weitere Verhaftungen und Transporte folgten.

Insgesamt wurden siebenhundertzweiundsiebzig Juden aus Norwegen deportiert; die überwiegende Mehrheit — etwa siebenhundertvierzig — wurde ermordet, und nur etwa dreißig überlebten. Angesichts der Verfolgung organisierten die norwegische Widerstandsbewegung und namenlose Bürger die Rettung: Ungefähr die Hälfte der Gemeinschaft, mehr als tausend Menschen, konnte heimlich in das neutrale Schweden fliehen. Der von Quisling wiedereingeführte Paragraph wurde mit seinem Regime bei der Befreiung 1945 abgeschafft; doch hatte er in der Zwischenzeit als rechtliche Grundlage eines Verbrechens gedient.

Wie hat Norwegen im Nachhinein auf dieses Kapitel seiner Geschichte geblickt? Der Weg zur Anerkennung war lang. Die Gestalt von Henrik Wergeland blieb dessen leuchtendes Symbol: sein Kampf für die Emanzipation und das Denkmal, das Juden auf seinem Grab errichteten, machten ihn zu einem Ort gemeinsamer Erinnerung, der alljährlich am Nationalfeiertag geehrt wird.

Die Anerkennung der eigenen Verantwortung des Staates kam weit später. Am 27. Januar 2012, anlässlich des Internationalen Holocaust-Gedenktages, entschuldigte sich Ministerpräsident Jens Stoltenberg offiziell im Namen Norwegens für die Rolle, die die nationale Polizei und Verwaltung bei der Verhaftung und Deportation der Juden gespielt hatten. Er hielt seine Rede nahe dem Osloer Kai, von dem die Donau 1942 ausgelaufen war. Im selben Jahr brachte auch die norwegische Polizei ihr Bedauern zum Ausdruck. Norwegen erkannte damit an, dass die Deportation nicht allein das Werk der Besatzungsmacht, sondern auch das nationaler Institutionen gewesen war.

Auf diesem historischen Fundament errichtet der Artikel, der diesem Buch zugrunde liegt — „Norwegen: der Paragraph der Schande" — eine umstrittenere These: Er liest im verfassungsrechtlichen Antisemitismus von 1814 den fernen Hintergrund der zeitgenössischen Spannungen zwischen Norwegen und dem Staat Israel, bis hin zur Anerkennung des Staates Palästina durch Oslo im Jahr 2024. Diese Perspektivierung gehört in den Bereich der Meinungsdebatte und nicht der gesicherten Tatsache: Die Kritik an einer israelischen Politik darf nicht ohne weiteres mit dem Ausschluss von 1814 gleichgesetzt werden, und die longue durée verbietet Kurzschlüsse. Sie erinnert dennoch an eine Forderung: dass die Erinnerung an den Paragraphen eine Schule der Wachsamkeit bleibe und nicht zum Instrument eines anachronistischen Prozesses werde.

Die Geschichte des „Schandparagraphen" birgt ein gründendes Paradox: Norwegen gab sich 1814 eine der freiesten Verfassungen seines Jahrhunderts und schrieb in derselben Bewegung den Ausschluss eines Volkes ein, das auf seinem Boden kaum zugegen war. Der Antisemitismus kam dort vor den Juden; das Gesetz verschloss eine Tür, vor der niemand klopfte.

Dieses Große Buch folgte dem Faden, der von dieser Klausel zu ihrer Abschaffung und dann zu ihrer unheilvollen Wiederkehr führt. Es rief die Beweggründe seiner Verfasser ins Gedächtnis, die Ironie von 1822, als das Königreich seine Rettung den Bankiers verdankte, die es verbannte, die Größe von Henrik Wergeland, der den Fehler seines Vaters wiedergutmachte, die vier Abstimmungen, die nötig waren, um den Paragraphen 1851 zu tilgen, und schließlich sein Wiederauftauchen unter Quisling im Jahr 1942 und die Deportation, die er begleitete. Es schloss mit der Entschuldigung von 2012, die den Kreis der Anerkennung schloss.

Eine Lehre bleibt. Dass eine junge Demokratie den Ausschluss in ihr Grundgesetz einmeißeln konnte und dass es fast vier Jahrzehnte — und die Beharrlichkeit eines Dichters — brauchte, um ihn daraus zu tilgen, mahnt alle anderen: Die edelsten Grundsätze können mit der offenkundigsten Ungerechtigkeit coexistieren, und allein die Wachsamkeit hält das Versprechen der Gleichheit. Sich an den Paragraphen zu erinnern bedeutet, zu verweigern, dass eine Unterschrift — und sei es die der Gründerväter — jemals ein Volk aus der gemeinsamen Menschheit ausschließt.