الكتاب الكبير — Totah

Le patronyme Totah appartient à cet ensemble de noms portés par les familles juives originaires d'Alep, en Syrie, dont une part importante a essaimé vers les Amériques au tournant du XXe siècle. Pour comprendre une lignée comme celle des Totah, il faut d'abord restituer le monde dont elle est issue : la communauté juive d'Alep, l'une des plus anciennes du Proche-Orient, désignée en hébreu par le nom Aram Tsoba (אֲרַם צוֹבָא). Cette communauté se considérait comme l'héritière d'une présence juive remontant, selon sa propre tradition, à l'Antiquité, bien antérieure à l'arrivée des exilés séfarades expulsés d'Espagne en 1492.

La notice de référence situe les Totah dans un double champ : celui des institutions éducatives séfarades-syriennes de Brooklyn et celui du commerce textile. Ces deux marqueurs ne sont pas accessoires ; ils résument à eux seuls la trajectoire collective d'une diaspora qui, en quittant Alep, a reconstitué à New York un tissu social, religieux et économique d'une remarquable cohésion. Le présent ouvrage entend replacer le nom Totah dans cette histoire longue, en distinguant scrupuleusement ce que l'archive établit, ce que la tradition transmet, et ce que l'éditeur ne peut que conjecturer.

Une précaution méthodologique s'impose d'emblée. Faute d'accès, dans le cadre de cette rédaction, à des fonds d'archives nominatifs ou à des notices généalogiques propres aux porteurs individuels du nom Totah, le récit qui suit privilégie l'histoire collective du milieu dont cette famille relève. Chaque fois qu'une affirmation porte sur des individus précis, elle est encadrée d'un statut prudent. Le « Grand Livre » n'est pas un roman généalogique : il est une mise en contexte honnête.

La ville d'Alep, carrefour caravanier entre la Méditerranée, l'Anatolie et la Mésopotamie, a abrité durant des siècles une communauté juive d'une vitalité exceptionnelle. Son rayonnement intellectuel est attesté par un objet emblématique : le Codex d'Alep (Keter Aram Tsoba), manuscrit massorétique du Xe siècle considéré comme la version la plus autorisée du texte de la Bible hébraïque, longtemps conservé dans la grande synagogue de la ville. La présence de ce manuscrit, et le soin jaloux dont il fut l'objet, témoignent du prestige rabbinique d'Alep parmi les communautés du Proche-Orient.

La société juive alépine se distinguait par une stratification interne entre les Musta'rabin — les Juifs « arabisés », autochtones de longue date — et les Sefardim arrivés après 1492, ces derniers ayant progressivement imposé leur rite et leur prestige liturgique. De cette fusion naquit une identité spécifique, celle des « Juifs syriens » au sens large, dont la langue vernaculaire était l'arabe judéo-alépin, le langage liturgique l'hébreu, et la mémoire savante imprégnée de la tradition séfarade. Les patronymes de cette communauté — qu'ils soient d'origine hébraïque, arabe ou ibérique — portent la trace de ce métissage. Un nom comme Totah, de consonance arabe, s'inscrit naturellement dans le registre des patronymes alépins formés sur des racines locales, à la manière de nombreux noms de la communauté.

L'économie de cette communauté reposait largement sur le négoce, et tout particulièrement sur le commerce des textiles, des soieries et des produits de luxe qui transitaient par les routes commerciales du Levant. Cette spécialisation, ancrée dans la géographie marchande d'Alep, constitue l'arrière-plan le plus pertinent pour comprendre l'orientation ultérieure des familles alépines vers le textile une fois installées en Amérique. La continuité du métier, d'un continent à l'autre, est l'un des fils rouges de cette histoire.

Le déclin économique d'Alep dans la seconde moitié du XIXe siècle bouleversa la communauté. L'ouverture du canal de Suez en 1869 détourna durablement les flux commerciaux qui faisaient la prospérité de la ville : le négoce levantin, longtemps tributaire des routes terrestres caravanières, fut marginalisé au profit des voies maritimes. Privées d'une part de leurs débouchés, de nombreuses familles juives alépines amorcèrent une émigration qui s'amplifia dans les dernières décennies du siècle.

Les destinations furent multiples : l'Égypte, l'Amérique latine — notamment l'Argentine, le Mexique et le Brésil —, l'Angleterre (où Manchester devint un pôle textile pour les marchands syriens) et, de manière croissante, les États-Unis. Le mouvement migratoire vers New York s'intensifia entre les années 1890 et 1924, date à laquelle les lois américaines sur les quotas (Immigration Act of 1924) restreignirent fortement l'arrivée des migrants venus du Proche-Orient et d'Europe du Sud et de l'Est.

Les premiers immigrants juifs syriens s'établirent d'abord sur le Lower East Side de Manhattan, foyer d'accueil traditionnel des nouveaux arrivants. Ils s'y distinguèrent toutefois des communautés ashkénazes par leur langue, leur rite et leurs coutumes, ce qui les conduisit à organiser rapidement leurs propres institutions cultuelles. Les familles porteuses de patronymes alépins — un ensemble auquel appartient le nom Totah — participèrent à ce premier établissement. À ce stade précoce, en l'absence de documentation nominative consultée, l'appartenance d'une branche Totah à telle ou telle vague d'arrivée relève de la déduction prudente plutôt que de la certitude archivistique.

Au cours des premières décennies du XXe siècle, la communauté juive syrienne se déplaça progressivement du Lower East Side vers Brooklyn, et plus précisément vers les quartiers de Bensonhurst puis surtout de Gravesend et de l'avenue Ocean Parkway. Ce glissement géographique, comparable à celui d'autres groupes immigrés en quête d'espace et de respectabilité, permit à la communauté de se reconstituer en un ensemble dense et concentré, propice au maintien des solidarités et des pratiques religieuses.

Ce regroupement spatial eut une conséquence décisive : il favorisa une endogamie communautaire forte et une préservation des coutumes alépines d'une intensité rare dans l'histoire des diasporas juives américaines. Là où d'autres groupes immigrés se dispersèrent et s'assimilèrent en deux ou trois générations, la communauté syrienne de Brooklyn conserva ses synagogues spécifiques, son rite liturgique propre (avec sa tradition musicale des pizmonim, ces chants paraliturgiques hérités d'Alep), et un fort sentiment d'appartenance. Une famille comme les Totah, mentionnée comme présente dans ce milieu institutionnel, s'inscrit dans cette logique de continuité.

Il convient toutefois de nuancer : si la localisation à Brooklyn et l'enracinement communautaire des Totah sont cohérents avec la notice de référence, le détail des étapes — adresse, date d'installation, métier exact de chaque génération — ne peut être affirmé sans pièces d'état civil ou registres communautaires. Le statut « Probable » de ce chapitre reflète cette honnêteté : le cadre est solide, le détail individuel reste à documenter.

Le rattachement des Totah au commerce textile constitue l'un des deux marqueurs identitaires de la notice, et c'est sans doute le plus parlant historiquement. La spécialisation textile des Juifs syriens de New York est un fait collectif bien établi : nombre d'entre eux se firent une place dans la vente de tissus, de linge de maison, de lingerie, de vêtements et d'articles d'importation, d'abord comme colporteurs et petits détaillants, puis comme grossistes et manufacturiers. Ce parcours du colportage vers le négoce de gros fut le moteur de l'ascension sociale de toute une génération.

Ici, mémoire et archive se répondent. La tradition familiale de bien des lignées syriennes — qui se transmet le souvenir d'un grand-père « dans les tissus » ou d'un commerce ouvert dès l'arrivée — recoupe ce que l'histoire économique documente du milieu. Pour les Totah, l'inscription dans le textile relie ainsi deux mondes : le souvenir du négoce alépin de soieries d'avant l'exil, et la réalité du garment district new-yorkais et des boutiques de Brooklyn. La continuité du métier d'une rive à l'autre de la Méditerranée puis de l'Atlantique est l'un des traits les plus remarquables de cette diaspora.

La prudence reste cependant de mise. Affirmer que tel membre de la famille Totah dirigeait telle entreprise précise relèverait de la conjecture en l'absence de sources nominatives. Ce que l'on peut établir, c'est que l'orientation textile attribuée à la famille est parfaitement conforme au profil socio-économique dominant de sa communauté — d'où le double registre, « Intersection », et le statut « Probable » de cette section.

Le second marqueur de la notice — la présence des Totah dans les institutions éducatives séfarades-syriennes — touche au cœur de ce qui fait la singularité de cette communauté. Conscients que la survie de leur identité passait par la transmission, les Juifs syriens de Brooklyn édifièrent un réseau scolaire et religieux d'une densité exceptionnelle. La grande synagogue communautaire de Bensonhurst, Magen David, et l'institution éducative qui lui est associée, comptent parmi les piliers de cette infrastructure, aux côtés d'autres écoles et yeshivot qui scolarisèrent les générations nées en Amérique.

Cette politique de transmission fut couronnée, en 1935, par une décision rabbinique restée célèbre : un takkana (édit communautaire) interdisant le mariage avec des convertis, réaffirmé à plusieurs reprises par la suite. Au-delà de la controverse qu'il a pu susciter, ce texte illustre la volonté délibérée de la communauté de préserver une cohésion fondée sur la continuité familiale et l'enracinement religieux. L'école et la synagogue furent les instruments de cette préservation. La présence d'une famille comme les Totah dans ce monde institutionnel signale son intégration pleine et entière au projet collectif de continuité.

L'engagement éducatif de la communauté ne se limita pas à l'enseignement religieux. Il s'étendit à des œuvres de bienfaisance, à des associations d'entraide et à des fondations destinées à soutenir les familles, les étudiants et les nécessiteux — un maillage caritatif qui prolongeait la tradition alépine de solidarité communautaire. Que le nom Totah apparaisse dans ce contexte éducatif témoigne d'une participation à la vie civique et religieuse du groupe, qui dépasse la seule réussite économique.

L'étude du patronyme Totah lui-même appelle prudence et méthode. De consonance arabe, le nom appartient à la strate des patronymes que les familles juives du Levant partageaient avec leur environnement linguistique, à la différence des noms d'origine hébraïque ou des noms séfarades d'origine ibérique. Plusieurs hypothèses étymologiques peuvent être avancées sans qu'aucune ne puisse être tenue pour certaine : une dérivation d'une racine arabe, un sobriquet devenu nom de famille, ou encore un toponyme. En l'absence d'une notice onomastique de référence consultée pour ce nom précis, ces pistes demeurent des conjectures éditoriales et sont présentées comme telles.

Ce qui est en revanche assuré, c'est que les patronymes des Juifs syriens furent fixés et stabilisés au fil des migrations, parfois transformés à l'occasion du passage par les bureaux d'immigration ou simplifiés dans leur transcription en caractères latins. Un même nom alépin pouvait ainsi connaître plusieurs orthographes selon les branches et les pays d'accueil. Toute généalogie du nom Totah devrait, pour être rigoureuse, tenir compte de ces variations de graphie.

Le statut « Conjecturé » de ce chapitre est donc assumé : il s'agit d'ouvrir des pistes de recherche plutôt que d'asséner des certitudes. Une enquête future, fondée sur les registres communautaires de Brooklyn, les recensements américains, les listes de passagers et les archives synagogales, permettrait seule de trancher entre ces hypothèses et de relier le nom à des individus datés et localisés.

La lignée Totah, telle que la notice la décrit, illustre de façon exemplaire le destin de la diaspora juive alépine transplantée à Brooklyn. Originaire d'Aram Tsoba, héritière d'une tradition marchande et savante millénaire, cette famille a traversé l'épreuve de l'exil au tournant du XXe siècle pour reconstituer, dans les quartiers de Brooklyn, un foyer où le textile et l'école furent les deux piliers d'une identité préservée. Son inscription dans le commerce textile prolonge la vocation négociante d'Alep ; sa présence dans les institutions éducatives séfarades-syriennes la rattache au projet collectif de transmission qui distingue cette communauté entre toutes.

Ce « Grand Livre » a choisi l'honnêteté épistémique plutôt que l'embellissement. Le cadre collectif — Alep, l'émigration, Brooklyn, le textile, l'école — est solidement établi et constitue le socle vérifiable du récit. Le détail individuel de la lignée Totah, en revanche, attend encore l'archive : actes d'état civil, registres synagogaux, recensements et listes de passagers en livreraient la chair généalogique. Là où la tradition et le document se rejoignent, le récit gagne en certitude ; là où ils manquent, il faut savoir s'arrêter au seuil de la conjecture. Telle est la condition de toute histoire familiale digne de ce nom : un dialogue patient entre la mémoire transmise et la preuve recherchée.