الكتاب الكبير — Stransky

Le nom de Stransky appartient à cette catégorie singulière de patronymes juifs qui, portés d'une communauté à l'autre, condensent en quelques syllabes une géographie de l'exil et une histoire de circulations. Il figure au recensement onomastique dressé par Samuele Schaerf dans son ouvrage de référence I cognomi degli ebrei d'Italia (Florence, 1925), où l'auteur relève, décennie après décennie, les noms de famille attestés parmi les juifs de la péninsule italienne. La notice qui inaugure la présente enquête — « Famille juive d'Italie. Citée par S. Schaerf » — constitue donc un point d'ancrage documentaire solide, mais elle ouvre en même temps un vaste champ d'interrogations. Car si le nom est italien par attestation, sa morphologie n'est pas romane : elle est ouest-slave, et plus précisément tchèque.

Cette tension entre la forme du nom et le lieu où il est enregistré n'a rien d'exceptionnel dans l'histoire juive. Elle est même l'une de ses signatures. Comme l'a souligné Yosef Hayim Yerushalmi, la mémoire juive s'est longtemps transmise selon des canaux distincts de l'écriture historique proprement dite, si bien que le nom de famille, fixé tardivement et souvent par contrainte administrative, devient l'un des rares « fossiles » où se lit un déplacement autrement muet [Yerushalmi, 1984]. Le patronyme Stransky se prête admirablement à cette lecture : il porte inscrite en lui une origine bohémienne et raconte, par sa présence en terre italienne, l'un de ces chemins migratoires qui, du monde germano-slave vers l'Adriatique et la Méditerranée, ont redessiné la carte des diasporas ashkénazes et italkim aux temps modernes.

Le présent ouvrage se propose de suivre ce fil. Il ne prétend pas reconstituer un arbre généalogique continu — les archives ne l'autorisent pas — mais éclairer, chapitre après chapitre, les strates de sens et les contextes historiques dont le nom Stransky est le dépositaire : l'onomastique tchèque et ses racines toponymiques ; la judéité de Bohême et de Moravie ; les migrations vers l'Italie du Nord et Trieste ; l'attestation italienne consignée par Schaerf ; enfin la mémoire, la dispersion et la survivance du nom au XXe siècle. À chaque étape, nous distinguerons scrupuleusement ce qui relève de l'archive établie, de l'inférence probable, et de la tradition transmise.

La forme Stránský (avec sa graphie tchèque originelle, souvent translittérée Stransky ou Stranski dans les pays d'accueil) est un patronyme ouest-slave dont la racine est parfaitement identifiable. Il dérive de l'adjectif tchèque strana, « le côté », « le flanc », d'où stránský, « celui du côté », « celui qui vient d'à côté », mais aussi — et c'est le sens le plus probable dans l'usage anthroponymique — un adjectif toponymique tiré de localités portant le nom de Strana, Stráně ou Stránka, extrêmement nombreuses en Bohême et en Moravie. Le suffixe -ský, équivalent au -ski polonais, est le marqueur adjectival et toponymique par excellence de l'onomastique slave : il signifie « originaire de » ou « relatif à ». Un Stránský est donc, littéralement, « l'homme de Strana » ou « celui du lieu-dit du versant ».

Ce mode de formation onomastique est caractéristique des patronymes que les juifs d'Europe centrale ont adoptés ou reçus. Avant la fin du XVIIIe siècle, la majorité des juifs de Bohême et de Moravie ne portaient pas de nom de famille héréditaire fixe : ils étaient désignés par leur prénom suivi de celui de leur père (patronyme d'usage) ou d'un sobriquet lié au métier, au lieu d'origine ou à une caractéristique. La fixation des noms héréditaires fut imposée dans les terres des Habsbourg par le Judenpatent de Joseph II, et plus précisément par l'édit du 23 juillet 1787, qui obligeait chaque famille juive à adopter un nom de famille allemand permanent. Toutefois, en Bohême et en Moravie, où la langue tchèque coexistait avec l'allemand, de nombreux noms d'origine toponymique tchèque comme Stránský étaient déjà en usage et furent conservés ou officialisés à cette occasion.

Le type toponymique — le nom qui dit d'où l'on vient — est particulièrement fréquent chez les juifs, précisément parce qu'il enregistre une mobilité. Les noms tels que Brod

Pour comprendre le milieu dont procède le nom Stransky, il faut se tourner vers l'une des plus anciennes et des plus prestigieuses communautés juives d'Europe : celle des pays tchèques. Prague, dont la présence juive est attestée dès le Xe siècle, fut au fil des siècles un foyer intellectuel majeur du judaïsme ashkénaze — la ville du Maharal (Rabbi Yehuda Loew), de la synagogue Vieille-Nouvelle (Altneuschul), et d'une imprimerie hébraïque florissante. La Bohême et la Moravie formèrent, du Moyen Âge à l'époque moderne, un réseau dense de communautés (les kehillot) réparties non seulement dans les grandes villes mais aussi dans une multitude de bourgs et de villages, ce qui explique la prolifération des noms toponymiques évoquée plus haut.

La vie de ces communautés fut marquée par une alternance de tolérances et de persécutions, de privilèges impériaux et d'expulsions. Le statut juridique des juifs de Bohême, longtemps « serfs de la chambre » (servi camerae) directement rattachés au souverain, connut une transformation profonde avec les réformes joséphines de la fin du XVIIIe siècle. L'Edit de tolérance de 1782 et les mesures qui l'accompagnèrent visaient à intégrer les juifs à l'économie et à la société de l'Empire, tout en les soumettant à une politique de germanisation — dont l'obligation des noms de famille allemands fut l'un des instruments. C'est dans ce cadre, on l'a vu, que les patronymes juifs de Bohême furent fixés.

Cette histoire n'est pas seulement institutionnelle ; elle est aussi intellectuelle et spirituelle. La pensée juive d'Europe centrale, héritière à la fois du rationalisme médiéval et de la mystique, s'est déployée dans un dialogue constant avec les cultures environnantes. Maurice-Ruben Hayoun a montré combien la philosophie juive, du Moyen Âge aux Lumières, s'est constituée dans cette circulation entre traditions, langues et mondes [Hayoun, 2023]. De même, Colette Sirat a établi, à partir des textes manuscrits et imprimés, la continuité d'une réflexion philosophique juive qui traverse les aires géographiques et dont les foyers d'Europe centrale furent des relais importants [Sirat, 1983]. Une famille nommée d'après un lieu-dit bohémien s'inscrit, qu'elle en ait ou non gardé la conscience, dans cette longue durée d'une judéité savante et enracinée. La pensée juive, comme le rappelle Armand Abécassis, se transmet d'abord par l'appartenance à une communauté vivante avant de se théoriser [Abécassis, 1987].

Comment un nom tchèque parvient-il à figurer parmi les cognomi degli ebrei d'Italia ? La réponse la plus probable tient à l'histoire des migrations juives à l'intérieur de l'Empire des Habsbourg et vers ses ports méditerranéens. Trieste, principal débouché maritime de l'Empire austro-hongrois, offre le cadre le plus vraisemblable de cette transplantation. Ville franche depuis 1719, en pleine expansion commerciale au XVIIIe et au XIXe siècle, Trieste attira une population juive cosmopolite venue de tout l'espace impérial — de Bohême, de Moravie, de Hongrie, du Frioul, mais aussi de la « Nation portugaise » séfarade et du Levant.

C'est précisément cette double composition — ashkénaze austro-bohémienne d'un côté, séfarade méditerranéenne de l'autre — qui fait de Trieste un carrefour exemplaire. Les travaux de Lionel Lévy sur la Nation juive portugaise, qui reliait Livourne, Amsterdam et Tunis, ont montré à quel point les communautés portuaires de la Méditerranée fonctionnaient comme des réseaux ouverts, brassant les origines et les rites [Lévy, 1999]. Livourne, port franc lui aussi, formait avec Trieste et quelques autres cités marchandes un système d'accueil où les juifs de toutes provenances pouvaient s'établir, commercer et faire souche [Lévy, 1996]. Un patronyme bohémien comme Stransky, apparaissant en contexte italien, s'explique naturellement par l'installation d'une famille venue des terres tchèques dans l'orbite italienne de l'Empire — Trieste et son arrière-pays adriatique constituant le point de contact le plus probable.

Ici, l'archive et la mémoire se répondent sans se recouvrir parfaitement — d'où le registre d'intersection retenu pour ce chapitre. L'archive établit la présence du nom en Italie (via Schaerf) et l'existence d'un puissant courant migratoire austro-bohémien vers Trieste ; la déduction relie les deux, mais aucun acte nominatif n'est ici cité pour la famille Stransky en particulier. La vie juive de la Renaissance italienne, telle que Robert Bonfil l'a décrite, avait déjà montré cette plasticité de l'italianité juive, capable d'accueillir et d'intégrer des apports venus du nord des Alpes [Bonfil, 1994]. Le judaïsme italien n'a jamais été un bloc homogène : il fut, dès le Moyen Âge tardif, la rencontre des italkim autochtones, des ashkénazes venus du monde germanique et des séfarades de la diaspora ibérique. L'insertion d'un nom bohémien dans ce tissu s'accorde parfaitement à cette configuration historique.

La source qui ancre définitivement le nom Stransky dans l'histoire juive documentée est l'ouvrage de *Samuele Schaerf, I cognomi degli ebrei d'Italia, publié à Florence en 1925* dans la collection « Biblioteca Israelitica ». Ce livre, l'un des premiers essais systématiques d'onomastique juive italienne, répertorie et commente les noms de famille portés par les juifs de la péninsule, en s'efforçant d'en indiquer, quand cela est possible, l'origine géographique ou étymologique. Le fait que Stransky y figure établit sans ambiguïté qu'au premier quart du XXe siècle, une ou plusieurs familles portant ce nom étaient reconnues comme appartenant au judaïsme italien.

L'entreprise de Schaerf s'inscrit dans un moment particulier de l'historiographie juive : celui où, à la charnière du XIXe et du XXe siècle, les savants juifs entreprirent de cataloguer, de classer et de préserver le patrimoine matériel et immatériel de leurs communautés. Ce geste de recensement n'est pas neutre. Il relève de ce que Yerushalmi a analysé comme la modernisation de la mémoire juive : le passage d'une transmission liturgique et coutumière à une histoire critique, archivistique, soucieuse de sources et de preuves [Yerushalmi, 1984]. Le nom, autrefois porté sans être écrit dans un registre savant, devient objet d'étude — et, par là, entre dans l'histoire au sens fort du terme.

L'inclusion de Stransky dans ce catalogue confirme, en retour, l'hypothèse migratoire du chapitre précédent. Schaerf, en relevant des noms d'origines linguistiques très diverses — hébraïques, italiennes, espagnoles, portugaises, allemandes et slaves —, dresse involontairement la carte des provenances qui composent le judaïsme italien. Un patronyme ouest-slave comme Stransky y témoigne de la couche austro-bohémienne de ce peuplement, celle des familles arrivées par le nord-est adriatique. La valeur de cette attestation est donc double : elle documente une présence, et elle valide une origine. C'est le point d'articulation le plus solide de tout le dossier, celui où l'archive parle d'elle-même, sans conjecture.

Le sort des familles juives portant le nom Stransky ne peut être dissocié des convulsions du XXe siècle centre-européen et méditerranéen. Les porteurs de ce nom, répartis entre les pays tchèques, l'Italie triestine et, par la suite, les diasporas de l'émigration, furent exposés aux persécutions qui frappèrent le judaïsme européen. La communauté juive de Trieste, longtemps prospère et intégrée, subit de plein fouet les lois raciales fascistes de 1938 puis, après 1943, l'occupation allemande et les déportations — Trieste ayant abrité le seul camp d'extermination sur le sol italien, la Risiera di San Sabba. Les juifs de Bohême et de Moravie, quant à eux, furent parmi les premières victimes de la Shoah, concentrés notamment au ghetto de Terezín (Theresienstadt) avant leur déportation vers les camps de l'Est.

Il est probable, sans que l'archive nominative ne soit ici mobilisée pour la seule famille Stransky, que le nom ait connu à la fois des pertes et des survivances : disparitions dans la catastrophe, exils vers les Amériques, la Palestine mandataire puis Israël, l'Europe occidentale. C'est le destin commun de tant de lignées juives d'Europe centrale, dont le patronyme se retrouve aujourd'hui dispersé sur plusieurs continents, souvent dans des graphies légèrement modifiées par les administrations d'accueil (Stransky, Stranský, Stranski, parfois Strauss par confusion). Isaiah Berlin, méditant sur la condition juive de la modernité, a décrit cette expérience de l'exil réitéré et de l'identité recomposée comme constitutive de l'existence juive contemporaine [Berlin, 1973].

Face à cette histoire de rupture, la question de la mémoire devient centrale. La transmission d'un nom est, en soi, un acte de résistance à l'oubli. Léon Askénazi rappelait que la fidélité juive consiste d'abord à relier les générations, à faire du nom reçu un dépôt à transmettre plutôt qu'un simple héritage subi [Askénazi, 1999]. Le patronyme Stransky, porté par-delà les frontières et les catastrophes, est l'un de ces dépôts. Il conserve, pour qui sait le lire, la trace d'un versant bohémien, d'un port adriatique, d'une communauté italienne — et de tout ce que ces lieux ont vécu. Ce chapitre relève de l'intersection : la mémoire familiale et l'histoire collective se rejoignent ici sans que l'on puisse toujours les distinguer, car le récit de la lignée se confond avec celui du judaïsme centre-européen tout entier.

Au-delà des personnes, une lignée laisse des traces dans les objets et les institutions. Le judaïsme de Bohême, de Moravie et d'Italie du Nord fut, on l'a dit, un monde de livres. L'imprimerie hébraïque de Prague comptait parmi les plus anciennes et les plus actives d'Europe, et les communautés italiennes furent, dès la Renaissance, des centres majeurs de production et d'ornementation du manuscrit hébreu. Giulia Tamani a étudié ces manuscrits hébreux enluminés d'Italie, témoins d'un art du livre où se rencontrent l'iconographie chrétienne environnante et la sensibilité juive [Tamani, 2010]. Une famille inscrite dans le judaïsme italien, quelle que fût son origine, participait de cette culture du livre : ses membres apposaient leur nom sur les gardes des volumes, souscrivaient aux éditions, léguaient leurs bibliothèques aux communautés.

C'est là que la recherche généalogique se prolonge en recherche patrimoniale. Les registres communautaires (pinkassim), les actes rabbiniques, les listes de souscripteurs et les colophons de manuscrits constituent autant de gisements où un nom comme Stransky pourrait, au terme de dépouillements systématiques, réapparaître daté et localisé. Les archives rabbiniques des communautés — telles celles conservées pour Sidi Bel Abbès dans le monde séfarade nord-africain [Archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès] — offrent le modèle de ce que peut livrer une documentation communautaire soigneusement tenue : mariages, naissances, décès, litiges, dons. Pour la sphère triestine et bohémienne, ce sont les registres des Kultusgemeinden et les archives d'état civil impériales qui joueraient ce rôle.

Ce chapitre demeure au statut « probable » car il indique une méthode et un horizon plus qu'il n'énonce des faits déjà établis pour la famille Stransky en particulier. Il rappelle néanmoins une vérité structurante : la mémoire juive, si elle fut longtemps liturgique et orale, s'appuie aussi sur une extraordinaire densité d'écrits. Reconstituer une lignée, c'est apprendre à faire dialoguer ces deux mémoires — celle du récit transmis et celle de l'archive conservée. Le patrimoine du livre juif, dont l'Italie du Nord et la Bohême furent des foyers éminents, constitue le réservoir où une telle enquête pourra, un jour, puiser des attestations nominatives précises.

Au terme de ce parcours, le nom de Stransky se laisse lire comme un abrégé de l'histoire juive centre-européenne et de ses prolongements méditerranéens. Son étymologie ouest-slave l'enracine sans conteste dans la judéité de Bohême et de Moravie, où le suffixe toponymique -ský désigne celui qui vient d'un lieu — d'un versant, d'un village nommé Strana. Sa présence dans I cognomi degli ebrei d'Italia de Samuele Schaerf, seul fait pleinement établi de ce dossier, l'inscrit dans le judaïsme italien du premier XXe siècle. Entre ces deux points sûrs — l'origine linguistique et l'attestation italienne — s'étend l'espace du probable : celui d'une migration austro-bohémienne vers Trieste et l'Adriatique, chemin le plus vraisemblable par lequel un nom tchèque devint un cognome italien.

Ce que ce Grand Livre a cherché à faire, ce n'est pas à combler artificiellement les silences de l'archive, mais à les nommer avec honnêteté. Là où le document parle, nous avons dit « établi » ; là où l'inférence relie des faits distincts, « probable » ; là où mémoire collective et histoire se répondent, « intersection ». Cette discipline épistémologique est elle-même un hommage à la tradition juive du souvenir, telle que Yerushalmi l'a pensée : une mémoire qui n'a pas peur de l'histoire, mais qui sait aussi ce qu'elle lui doit et ce qui lui échappe [Yerushalmi, 1984]. Le nom Stransky continue d'être porté aujourd'hui, dispersé par les exils et sauvé par la transmission. En le confiant à ce livre, nous accomplissons le geste le plus ancien et le plus fidèle : relier le nom reçu à ceux qui viendront, et faire d'un patronyme un pont entre les générations.