La mémoire des persécutions et des pogroms

تاريخ الجماعات اليهودية في أوروبا والعالم المتوسطي وأراضي الإسلام لا يمكن استيعابه بمعزل عن النسيج الطويل من العنف الذي طالها بصفة دورية. من العصور الوسطى إلى التجليات المعاصرة، وفي مرحلة سابقة للكارثة التي مثّلتها Shoah، تُشكّل الاضطهادات المعادية لليهود ذاكرةً مؤلمة، قوامها جماعات مزدهرة أُبيدت، وأحياء أُفرغت، ومخطوطات أُحرقت، وأسماء نُقشت في سجلات الاستشهاد. إحياء ذكرى هذه الأحداث لا يعني رفع لائحة اتهام، بل فهم الآليات التاريخية والدينية والاقتصادية والاجتماعية التي جعلت من اليهودي، عبر القرون، صورةً للكبش الفدائي المعيَّن.

يقف هذا الكتاب عند تقاطع الذاكرة والتاريخ. يسعى إلى التوثيق الدقيق — أماكن وتواريخ ومصادر — للموجات الكبرى من العنف، مع إعادة إحياء المعنى الذي منحه لها الضحايا أنفسهم: معنى Kiddoush ha-Shem، أي تقديس الاسم، ومعنى الذكرى التي نقلتها الحوليات والمراثي الليتورجية (selihot)، ثم لاحقاً كتب الذاكرة (Yizkor). لقد اندثرت كثير من العوالم اليهودية جراء هذه الموجات من العنف؛ وإعادة بناء تسلسلها الزمني هو ردّ اعتبار للغائبين، يُعيد إليهم شيئاً من الحضور.

الحملة الصليبية الأولى، التي أعلنها البابا أوربانوس الثاني عام 1095، كانت تهدف إلى قيادة الجيوش المسيحية نحو Jérusalem؛ غير أنها أسفرت أولاً، على ضفاف نهر الراين، عن واحدة من أولى موجات المجازر الكبرى ضد اليهود في أوروبا القرون الوسطى. في ربيع وصيف عام 1096، انقضّت فرق صليبية، من بينها تلك التي قادها الكونت Émich de Flonheim، على المجتمعات اليهودية المزدهرة في مدن الراين. تُقدّر الكرونيكات والدراسات التاريخية عدد الضحايا بآلاف، إذ تتراوح بعض التقديرات بين 2 000 و12 000 قتيل، مع تدمير مجتمعات Spire وWorms وMayence وCologne [Historica Wiki ; Medievalists.net].

في Worms، حين وصل أتباع Émich في الثامن عشر من مايو، لجأ معظم أبناء الجالية اليهودية إلى القصر الأسقفي؛ وبعد ثمانية أيام، اقتحم الصليبيون الأسوار وأوقعوا مجزرة راح ضحيتها ما بين 800 و1 000 يهودي [Medievalists.net ; Worms massacre (1096)]. ووثّق هذه الأحداث نحو منتصف القرن الثاني عشر المؤرخ اليهودي Salomon bar Simson، الذي يبقى روايته، المكتوبة بعد نحو خمسين عاماً من الوقائع، مصدراً رئيسياً [Medievalists.net].

هذه المجازر، التي تُعرف بالعبرية بـ gezerot Tatnou (مراسيم عام 4856)، تركت أثراً عميقاً في الوجدان اليهودي الأشكنازي. وقد أفرزت أدباً طقوسياً حداداً، وكرّست مثال Kiddoush ha-Shem، أي الاستشهاد في سبيل الاسم الإلهي، الذي شكّل الذاكرة الجماعية لمجتمعات الراين عبر القرون التالية.

شهد القرنان الثاني عشر والثالث عشر تبلورَ اتهامات تشهيرية راسخة. ظهر اتهام القتل الطقسي في إنجلترا، مع قضية Guillaume de Norwich (نحو عام 1144)، ثم انتشر إلى القارة الأوروبية. وأذكت اتهاماتُ تدنيس القربان المقدس والافتراءاتُ بتسميم الآبارِ خيالاً اضطهادياً متوحشاً. وفي إنجلترا، يظل مجزرة York في مارس 1190، التي لقيت فيها الجماعة اليهودية المحاصَرة في برج القلعة — المعروف اليوم بـ Clifford's Tower — حتفها في معظمها، أحياناً بالانتحار الجماعي فراراً من التحول القسري عن الدين، رمزاً بارزاً لهذا العنف؛ وقد طرد مملكة إنجلترا يهودها عام 1290، تبعها مملكة فرنسا عام 1306.

أطلق الطاعون الأسود الذي اجتاح أوروبا ابتداءً من عامَي 1347-1348 إحدى أشد موجات الاضطهاد دموية. إذ اتُّهمت الجماعاتُ اليهودية زوراً بنشر الوباء عبر تسميم الينابيع، فأُبيدت جماعات بأكملها في الإمبراطورية الرومانية المقدسة. ومجزرة Strasbourg في الرابع عشر من فبراير 1349، التي أُحرق فيها مئات اليهود، تُجسّد حجم هذه المجازر التي دمّرت مئات الجماعات في Rhénanie وSouabe وFranconie. وقد عجّلت هذه الاضطهاداتُ بانتقال مركز الثقل الديموغرافي لليهود الأشكناز نحو شرق أوروبا، إلى Pologne وLituanie، حيث أتاحت مواثيقُ الحماية ملجأً نسبياً.

في الحادي والثلاثين من مارس عام 1492، أصدر الملكان الكاثوليكيان Ferdinand d'Aragon وIsabelle de Castille مرسوم الحمراء، آمرَين بطرد جميع اليهود من مملكتيهما. في عام 1492، أصدر الملك Ferdinand والملكة Isabelle مرسوم الحمراء، قاضيَين بإجلاء جميع اليهود من مملكتيهما؛ وفي غضون أشهر قليلة، أُكره يهود إسبانيا على إنكار دينهم أو مغادرة أرض أقاموا عليها ألف عام [Museum of Jewish Heritage]. فرض هذا المرسوم على كل يهودي لم يعتنق المسيحية أن يغادر البلاد قبل نهاية شهر يوليو من العام ذاته، تحت طائلة الإعدام؛ وقد شكّل الجلاء، الذي أضفى عليه مرسوم الحمراء طابعه الرسمي في الحادي والثلاثين من مارس 1492، حدثاً بالغ الأثر ومأساوياً في التاريخ اليهودي [EBSCO Research Starters].

أسدل هذا الجلاء الستارَ على الحضارة اليهودية الإسبانية الوسيطة، إحدى أزهى الحضارات التي عرفها اليهود على مرّ العصور. وبعثر المنفيين السفارديم في أرجاء حوض البحر الأبيض المتوسط: في الدولة العثمانية التي رحّبت بهم في Salonique وIstanbul وSmyrne على وجه الخصوص، وفي شمال أفريقيا وإيطاليا والأراضي المنخفضة. أما البرتغال فأجرت تحويلاً قسرياً للدين عام 1497. من هذا الشتات وُلد العالم السفاردي واللغة الإسبانية اليهودية، اللادينو، فضلاً عن التقليد العريق في تذكّر المنفى. وتجدر الإشارة إلى أنه وإن كانت ديار الإسلام كثيراً ما أتاحت لليهود وضع الذمة المحميّ، فقد اقترن هذا الوضع بأعباء قانونية، وتعرّض في مناسبات عدة للانتهاك جراء أعمال عنف محلية.

Au milieu du XVIIe siècle, la grande communauté juive de la République des Deux Nations polono-lituanienne subit une catastrophe d'une ampleur inédite depuis les croisades. مجازر Khmelnytsky كانت مجازر ارتُكبت ضد يهود أوكرانيا الحالية إبان انتفاضة Khmelnytsky عام 1648، التي قادها القوزاق والأقنان تحت إمرة Bohdan Khmelnytsky [مجازر Khmelnytsky]. وقد وجد اليهود أنفسهم — الذين كانوا يُنظر إليهم في الغالب باعتبارهم وكلاء اقتصاديين للنبلاء البولنديين في الأراضي الأوكرانية، من جامعي الضرائب والوكلاء وأصحاب الحانات — محاصرين في أتون ثورة جمعت في آنٍ واحد أبعاداً اجتماعية وقومية ودينية.

وقد أنزل هذا الانتفاضة، التي ضمّت قوزاق Zaporizhia وحلفاءهم من تتار القرم، هزائم ثقيلة بالقوات البولنية-الليتوانية في أوكرانيا الحالية [حملة Khmelnytsky عام 1648]. وتتباين تقديرات أعداد الضحايا اليهود تبايناً كبيراً بحسب المصادر، إذ تتراوح بين عشرات الآلاف وأرقام أعلى بكثير مما راجعته الأبحاث المعاصرة إلى أدنى منها. وبعد قرابة عقد من الدماء المسفوكة، نجح الانتفاضة في إسقاط السيطرة البولنية-الليتوانية، واكتسب مكانةً رمزية بالغة في تاريخ أوكرانيا [Study.com]. أما في الذاكرة اليهودية، فقد غدا عام 1648 — Tah ve-Tat — مرادفاً للكارثة، وقد غذّى، وفق عدد من المؤرخين، تلك الحماسة المشيحانية التي بلغت ذروتها مع حركة Sabbataï Tsevi.

اغتيال القيصر الإسكندر الثاني عام 1881 أشعل في المقاطعات الجنوبية من الإمبراطورية الروسية موجة أولى كبرى من المذابح. محبوسون في منطقة الاستيطان، وخاضعون لقوانين تمييزية، كان اليهود الهدف المحدد لعنف شعبي تساهلت معه السلطات المحلية في أحيان كثيرة، بل شجعته أحياناً. دفعت هذه العنف نحو هجرة جماعية باتجاه أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية، وأعطت زخماً حاسماً لحركات التحرر اليهودية، من الصهيونية الوليدة إلى اشتراكية Bund.

ظلّ مذبحة Kichinev عام 1903 الحدثَ الأشد صدىً في تلك الحقبة. كانت مذبحة Kichinev مجزرةً معادية لليهود جرت على مدى يوم ونصف، في التاسع عشر والعشرين من أبريل 1903، في مدينة Kichinev التابعة لروسيا القيصرية، والمعروفة اليوم باسم Chișinău عاصمة مولدوفا [Stanford Report]. وقعت المذبحة في Kichinev، في محافظة Bessarabie من الإمبراطورية الروسية، بين التاسع عشر والحادي والعشرين من أبريل 1903، واستهدفت يهود Bessarabie؛ وأسفرت عن 48 قتيلاً، و92 جريحاً بالغاً، وأكثر من 500 جريح خفيف، وكانت الدوافع معاداةً للسامية [Kishinev pogrom].

كان الصدى الدولي للمجزرة بالغاً. ألهمت قصيدة في مدينة المذبحة لـ Hayim Nahman Bialik، التي حوّلت عار السلبية إلى دعوة للدفاع عن النفس، وحرّكت الرأي العام الغربي. رافقت موجة ثانية من المذابح، أشد فتكاً، ثورةَ 1905، لا سيما في Odessa. تسعى الأبحاث المعاصرة، كأبحاث المؤرخ Steven Zipperstein، اليوم إلى التمييز بين الوقائع الثابتة والأساطير التي التصقت بذاكرة Kichinev [Stanford Report].

إذا كانت الاضطهادات المعادية لليهود قد بلغت في أوروبا حدةً بالغة بشكل خاص، فإن العالم العربي والمتوسطي شهد هو الآخر حلقات من العنف، ازداد وطأةً في القرن العشرين تحت وطأة العوامل المتضافرة من القوميات والتوترات المرتبطة بفلسطين الانتدابية ودعاية دول المحور. وكان الحدث الأكثر دلالةً هو الفرهود، المذبحة التي ارتُكبت في بغداد يومَي الأول والثاني من يونيو 1941، مستغلةً الفراغ في السلطة الذي أعقب انهيار حكومة رشيد علي الكيلاني الموالية لألمانيا. وقد شهد المجتمع اليهودي في بغداد، الذي يُعدّ من أعرق المجتمعات في العالم، اغتيال عشرات من أبنائه ونهب ممتلكاته؛ وكثيرًا ما يُنظر إلى هذا الحدث باعتباره منعطفًا تاريخيًا في العلاقة بين اليهود والمجتمع العراقي.

وقد بشّر الفرهود، في سياق الحرب العالمية الثانية وحقبة إنهاء الاستعمار، بالاندثار التدريجي للجماعات اليهودية العريقة في العالم العربي — من العراق واليمن ومصر وليبيا والمغرب وسواها — على مدار العقود التالية. وهو يندرج بذلك، شأنه شأن العنف الأوروبي، في التاريخ الطويل لهشاشة الأقليات اليهودية في الشتات والذاكرة التي تحتفظ بها من عوالم بائدة.

من رينانيا عام 1096 إلى بغداد عام 1941، مروراً بـ Strasbourg وـ Sefarad وأوكرانيا Khmelnytsky وـ Kichinev عام 1903، تتكشّف خيوط نمط متكرر: تحميل اليهودي دور كبش الفداء في أوقات الأزمات الدينية والاجتماعية والسياسية. تتباين الدوافع — التعصب الديني الوسيط، والافتراءات الطقوسية، والاستياء الاقتصادي، والقوميات الحديثة — غير أن بنية آلية الاضطهاد تنطوي على ثوابت يتيح لنا التاريخ الكشف عنها.

هذه الموجات من العنف، التي سبقت الشوآه، لا تنبئ بطابعها الصناعي والإبادي الذي يمثّل قطيعةً فريدة من نوعها؛ بيد أنها تُضيء التربةَ العتيقة التي نبتت منها. إنّ إحياء ذكرى هذه الجماعات التي محيت — دون أن يُحوَّل العلم إلى سلاح — واجبٌ مزدوج: واجب المؤرخ تجاه صدق الوقائع، وواجب الذاكرة تجاه الغائبين. إذ خلف كل تاريخ وكل مكان يقف رجال ونساء وأطفال، تشهد أسماؤهم — التي أنقذها أحياناً سجلٌّ أو كتاب ذكرى — على أن تلك العوالم قد كانت.