النساء في النقل

تضع الكتاب المقدس العبري منذ البداية الانتقالَ تحت علامة مشاركة مشتركة. فالأمهات — Sarah وRébecca وLéa وRachel — لسن مجرد شخصيات هامشية بجانب الآباء: بل إنهن يوجّهن مصير السلالة توجيهاً حاسماً. فRébecca في رواية سفر التكوين تدبّر عن قصد انتقال البركة إلى Jacob دون Ésaü، فتصبح بذلك الفاعلَ الحقيقي في الاختيار الأنساب [التكوين 27؛ Encyclopaedia Judaica، مادة « Rebekah »].

وتجسّد شخصيات أخرى انتقال الذاكرة والشريعة. فMiryam، أخت Moïse وAaron، يُنعَت عليها بالنبوّة، وتقود النساء في نشيد البحر عقب العبور [الخروج 15، 20-21]. وDéborah، القاضية والنبيّة، تُبلّغ كلامها تحت نخلة يأتيها الشعب طالباً الفصل في قضاياه، وتُعدّ قصيدتها من أقدم النصوص الشعرية في الكتاب المقدس [القضاة 4-5]. أما Houldah النبية، فقد استُشيرت في عهد الملك Josias حين اكتشف « سفر الشريعة »، فأدّت دوراً محورياً في إثبات أصالة نصٍّ تأسيسي، ومن ثَمّ في انتقاله [الملوك الثاني 22؛ Encyclopaedia Judaica، مادة « Huldah »].

وتُقرّ التقليد الرابيني بدوره بقانون من النبيّات. فالتلمود البابلي في مسكتة Meguila يعدّد سبع نبيّات: Sarah وMiryam وDéborah وHannah وAbigaïl وHouldah وEsther [Talmud de Babylone، Meguila 14a]. وHannah، أمّ Samuel، التي غدت صلاتها الصامتة في مقدس Silo نموذجاً للصلاة اليهودية المعروفة بـAmida، تُجسّد كيف يمكن لممارسة نسائية أن تصبح نموذجاً معيارياً لجماعة بأسرها [صموئيل الأول 1-2؛ Talmud de Babylone، Berakhot 31a].

سمة قانونية فريدة تمنح المرأة دوراً محورياً في نقل الهوية اليهودية: مبدأ الانتساب عبر الأم. وفقاً للهلاخاه الحاخامية، يُعدّ يهودياً كل طفل وُلد لأمٍّ يهودية، بصرف النظر عن النسب الأبوي. يستمد هذا المبدأ أصوله من Mishna والتلمود، من خلال آيات تتعلق بالزيجات المختلطة، لا سيما في رسالة Kiddoushin، التي تنصّ على أن وضع الطفل يتبع وضع الأم في الحالات التي لا تكون فيها الزيجة صحيحة بين الطرفين [Mishna Kiddoushin 3، 12؛ تلمود بابل، Kiddoushin 68b].

يتجادل المؤرخون حول قِدَم هذا المبدأ. يرى بعضهم، كـ Shaye J. D. Cohen في أعماله حول أصول الانتساب عبر الأم، أن القاعدة لم تترسّخ كلياً إلا في الحقبة التنائية، لا في الكتاب المقدس حيث يبدو النسب في الأصل أبوياً [وفقاً لـ S. J. D. Cohen، The Beginnings of Jewishness]. وبغضّ النظر عن هذه الجينالوجيا، فإن النتيجة راسخة ودائمة: تغدو الأم، في نظر القانون، ناقلةً للانتماء. وتتضاعف هذه المركزية القانونية بمركزية عملية، إذ في البيت، الفضاء التقليدي للمرأة، تتوارث إيقاعات التقويم، والكاشيروت، ومراعاة الشبّات.

إذا كانت الدراسة الرسمية للتوراة قد اقتصرت في معظمها على الرجال، فإن بعض النساء قد تخطّين هذا العتبة وتركن أثرًا راسخًا في الذاكرة العلمية. وأبرز هؤلاء تبقى Beruria، زوجة Rabbi Meïr، في الحقبة التنائية. ويُسند إليها التلمود معرفةً عميقةً بالتراث، وعدة مواقف هلاخية وتفسيرية، مما يجعل منها شخصية استثنائية في مجال العلم النسائي [Talmud de Babylone، Pessahim 62b؛ Encyclopaedia Judaica، مادة « Beruryah »].

في العصور الوسطى، تكشف وثائق Gueniza القاهرة — ذلك المخزن من المخطوطات الذي درسه بتميّز بالغ S. D. Goitein — عن نساء متعلمات، وتاجرات، وأحيانًا ناسخات أو معلمات، يشهد على نشاطهن الاقتصادي والثقافي رسائل وعقود [وفق S. D. Goitein، A Mediterranean Society]. كما تُورد التقاليد حالة بنات العلماء اللواتي كنّ ينقلن علم آبائهن: إذ يُذكر أن ابنة Rachi، في القرن الحادي عشر في Troyes، كانت متمكنةً من معرفة النصوص، وتُنسب إليها أحيانًا بعض النوازل في التراث، وإن لم يكن ذلك ثابتًا بيقين وثائقي تام [وفق التراث الذي أورده مؤرخون متعددون للتراث اليهودي الأشكنازي الوسيط].

في العالم السفاردي، مارست نساء من أواخر العصور الوسطى وعصر النهضة تأثيرًا بالغ الأهمية. فقد نظّمت Doña Gracia Nasi (Beatriz de Luna، القرن السادس عشر)، المنحدرة من عائلة conversos برتغالية، شبكات من المساعدة لتهريب المارانيين من قبضة محاكم التفتيش، وكانت راعيةً للأدب اليهودي، أشرفت على نشر مؤلفات ودعمت الجماعات [Encyclopaedia Judaica، مادة « Nasi, Gracia »]. وتجسّد شخصيتها نمطًا من أنماط التوارث القائم على الحماية المادية والثقافية للجماعات المضطهَدة.

L'un des domaines où la voix des femmes s'est exprimée le plus directement est celui des tkhines (au singulier tkhine)، وهي صلوات توسلية مكتوبة باليديشية، اللغة الدارجة لدى يهود Ashkénaze، في مقابل العبرية الليتورجية المخصصة للعبادة في الكنيس. هذه الصلوات، التي تطورت بشكل خاص ابتداءً من القرن السابع عشر في وسط أوروبا وشرقها، كانت ترافق النساء في اللحظات المحورية من الوجود: إيقاد شموع الشabbat، والحمل والولادة، وزيارة المقبرة، وأخذ قطعة من الـhallah [وفقاً لـ Chava Weissler، Voices of the Matriarchs].

بعض هذه الصلوات نظمتها نساء بأنفسهن. أشهرهن Sarah bas Tovim، المؤلِّفة المفترضة من القرن الثامن عشر التي تُنسب إليها مجموعات من بينها Shloyshe She'orim («الأبواب الثلاثة»)، التي نالت انتشاراً واسعاً [وفقاً لـ Ch. Weissler، Voices of the Matriarchs]. وقبل ذلك، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كانت Rivka bat Meïr Tiktiner من أوائل النساء اللواتي نشرن مؤلَّفاً باليديشية، هو Meneket Rivka، رسالة أخلاقية موجَّهة بصفة خاصة إلى الأمهات [وفقاً لدراسات تاريخ الأدب اليديشي]. تُشكّل هذه النصوص أرشيفاً حقيقياً للروحانية النسائية، تنسج فيه استحضارُ الأمهات الكبرى بوصفهن وسيطات صلةً بين النساء الحيّات والشخصيات التأسيسية.

إلى جانب الكتابة، كان للنقل الشفهي دور محوري. اليديشية، اللغة الأم (mame-loshn، بمعنى حرفي «لغة الأم»)، كانت تحمل في اسمها ذاته وظيفةَ النقل على يد النساء: تهاليل، وحكايات، وأمثال، وأغانٍ كانت ترافق الطفولة وتُرسّخ ذاكرة جماعية خارج المسالك العِلمية.

الذاكرة العائلية، المتوارثة من جيل إلى جيل، مدينة بالكثير للنساء. وأبرز تجلياتها Glikl de Hameln (نحو 1646-1724)، تاجرة يهودية من شمال ألمانيا، تُعدّ مذكراتها المكتوبة باليديشية من أثمن الشهادات على الحياة اليومية والاقتصادية والدينية لليهود الأشكناز في العصر الحديث [Encyclopaedia Judaica، مادة « Glückel of Hameln »]. كُتبت هذه المذكرات ابتداءً لأبنائها، بنية تعليمية وتذكارية صريحة، وهي تجسّد على أكمل وجه التوارث عبر الرواية العائلية: إذ تُضفر Glikl فيها سيرتها الشخصية بتأملات أخلاقية وحكايات قصدها تثقيف ذريتها [وفق الطبعات النقدية لمذكرات Glikl].

تتجلى هذه الوظيفة التذكارية للنساء بحدة بالغة في أزمنة الكارثة. فبعد المحرقة، كثيراً ما كانت الناجيات هن اللواتي نقلن، عبر الشهادة الشفهية، ذكرى الغائبين والعوالم المنهارة في أوروبا الشرقية. وحيثما أُتلفت الأرشيفات، أتاحت الذاكرة المحمولة والمرويّة — المُستقاة لا سيما من خلال حملات شهادات واسعة النطاق — إعادة بناء الأنساب والعادات والأسماء. وهذا البُعد يُبرر تماماً مكانة هذه الإشكالية عند مفترق الذاكرة والتاريخ، إذ يسدّ أحدهما الثغرة التي يتركها الآخر حين تشحّ المصادر المكتوبة.

يشهد العصر الحديث وصول المرأة إلى أدوار النقل والتعليم التي ظلت في معظمها مغلقة أمامها. ففي ألمانيا مطلع القرن العشرين، حصلت Regina Jonas عام 1935 على سيامة حاخامية، لتصبح أول امرأة معروفة تنال لقب حاخامة؛ وقد مارست رسالتها الدينية لا سيما في خدمة المُبعدين، قبل أن تُقتل في Auschwitz عام 1944 [Encyclopaedia Judaica، مادة « Jonas, Regina »]. وقد غدا مسارها، الذي طال نسيانه ثم أعادت اكتشافه الباحثات، رمزاً خالداً.

وفي النصف الثاني من القرن العشرين، اتسع نطاق سيامة المرأة داخل التيارات الليبرالية والمحافظة في اليهودية، ولا سيما في الولايات المتحدة، حيث رُسِّمت Sally Priesand حاخامةً إصلاحية عام 1972 [وفق تاريخ اليهودية الإصلاحية الأمريكية]. وفي الوقت ذاته، شهد العالم الأرثوذكسي نمواً ملحوظاً في دراسة المرأة للنصوص الدينية، مع تكاثر المؤسسات التعليمية العليا (midrashot، المعاهد الدينية) التي تتعلم فيها النساء التلمود والهالاخا على مستوى متقدم. وقد أسهمت باحثات من أمثال Nehama Leibowitz، التي أثّرت أوراقها الدراسية في التوراة في أجيال من المعلمين في إسرائيل والشتات، في تجديد بيداغوجيا النقل والتعليم تجديداً عميقاً [وفق الدراسات المخصصة لـ N. Leibowitz].

ويمتد هذا التحول ليُجلِّي ويُؤسِّس دوراً في النقل والتعليم كانت المرأة تضطلع به منذ قرون في الفضاء الأسري والمحلي. ويمثل الانتقال من النقل الصامت إلى النقل المعترَف به إحدى الحركات الكبرى في تاريخ اليهودية المعاصرة.

في خاتمة هذه الرحلة، من الأمهات البيبليكيات إلى الحاخامات المعاصرات، يتجلى خيطٌ متواصل: كانت النساء، عبر العصور، فاعلاتٍ حاسمات في التراث اليهودي. وقد سلك هذا التراث مسالك متعددة — حق الانتساب عبر النسب الأمومي، وعلم نساء استثنائيات كـBeruria وDoña Gracia، وصلاة tkhines بالألسنة الدارجة، واللغة الأم والمكانة الأسرية التي جسّدتها Glikl de Hameln، وأخيرًا الانفتاح المعاصر على الدراسة الرسمية والسيامة الحاخامية. وإن ظلّ الأرشيف الرسمي صامتًا في أغلب الأحيان إزاء شأنهن، فإن الذاكرة المتوارثة، والشهادة، والمصادر الشعبية تُتيح لنا استعادة إسهامهن وإنصافه. فتاريخ النساء في مسيرة التراث ليس فصلًا هامشيًا في التاريخ اليهودي: بل هو أحد أعمق خيوطه، ذلك الخيط الذي وصل، من بيتٍ إلى بيت ومن جيلٍ إلى جيل، الماضيَ التأسيسي بالمستقبل.