Plan de Jérusalem et du Temple

قلّما يختزن أثرٌ من آثار التراث طبقاتٍ من الذاكرة بالغةَ الكثافة كما يفعل «مخطط القدس والهيكل». تنضوي تحت هذه التسمية في الحقيقة عائلاتٌ من الأشياء متباينةُ التنوع — فصيفساءُ من الفسيفساء، ورقوقٌ مُذهَّبة، ونقوشٌ على الخشب، وليثوغرافياتٌ، ونماذجُ معمارية ضخمة — تجمعها طموحٌ واحد: أن تجعل مدينةً وحرماً مُوقَّرَين بحمولةٍ مقدسة لا نظير لها مرئيَّيْن أمام الأعين. فتصوير القدس لا يعني مجرد رسم خريطتها، بل هو إقرارٌ بجغرافية روحية. وقد أرست التقاليد التوراتية بنفسها أساسَ هذه القناعة: إذ يؤكد سفر حزقيال (5، 5) «This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her»، وهي عبارةٌ أضفت على مرّ القرون شرعيةً على مكانة المدينة المحورية في خرائط العالم.

ويخترق هذا التوتر بين الأمانة الطبوغرافية والرمزية اللاهوتية تاريخَ هذا الأثر بأسره. وقد أدرك القدماء ذلك منذ وقت مبكر: فقد أكد فيلون، في رسالته إلى غايوس، أن القدس «تقع في مركز العالم»، وكتب فلافيوس يوسيفوس في الحرب اليهودية أن مدينة القدس «تقع في صميم مركزه». يتتبع هذا الكتاب مسار تطور هذه التصورات، من أقدم الصور المحفوظة حتى الإعادات العلمية المعاصرة، مميِّزاً في كل مرحلة بين ما يندرج في إطار التوثيق الأرشيفي وما ينتمي إلى مجال التوارث الذاكراتي.

أقدم شاهد خرائطي باقٍ على قيد الزمن عن Jérusalem ليس يهودياً ولا لاتينياً، بل بيزنطياً، وهو محفوظ اليوم في كنيسة في الأردن. يعود خريطة Madaba إلى القرن السادس الميلادي، وتحتوي على أقدم تمثيل خرائطي أصلي محفوظ للأرض المقدسة، ولا سيما مدينة Jérusalem التاريخية. وتُشكّل خريطة Madaba (أو خريطة Madaba الفسيفسائية) جزءاً من أرضية فسيفسائية تقع في كنيسة تعود إلى مطلع العصر البيزنطي.

وقصة إعادة اكتشافها ضرب من المصادفة الأثرية. اكتُشفت عام 1884 في مدينة عثمانية نائية، فكانت خريطة Madaba في آنٍ واحد تحفةً فنية من روائع التصميم البيزنطي وخريطةً وظيفية لـJérusalem والشرق الأدنى في القرن السادس الميلادي. تُعالَج صورة المدينة فيها معالجةً بانورامية مائلة: يمكن التعرف فيها على السور والأبواب والشارع الرئيسي ذي الأعمدة (cardo maximus) والمباني المسيحية الكبرى، في مقدمتها كنيسة القيامة. ولم تكن الخريطة تهدف إلى تحديد موقع الهيكل اليهودي — الذي كان قد دُمِّر منذ أكثر من أربعة قرون — بل إلى إبراز Jérusalem المسيحية، مدينة الحج والذاكرة الإنجيلية. وهكذا تُرسي هذه الخريطة سمةً ثابتة لهذا الموضوع: خطة Jérusalem دائماً ما تتشكّل وفق التوقعات الدينية لمن يأمر بإنجازها.

في أوروبا اللاتينية خلال العصور الوسطى، كفّت صورة Jérusalem عن أن تكون طبوغرافية لتغدو كوزمولوجية. فقد أحلّت المابا موندي الكبرى المدينةَ في القلب الهندسي للعالم المعمور. ففي سفر Ézéchiel، خلق الله Jérusalem وأعلنها مركزاً لجميع الأمم؛ وعلى خريطة Hereford، تحيط بـJérusalem أراضي العالم المعروف آنذاك، المؤلّف من قارات آسيا وأوروبا وأفريقيا. وتبدو المدينة فيها مسوّرة بأسوارها، ويرتسم المسيح المصلوب فوقها. ولم يكن هذا الاختيار اعتباطياً البتة، إذ ثمة سابقة كتابية لاتخاذ Jérusalem مركزاً للعالم، يُعبّر عنها في Ézéchiel 5,5: « This is Jerusalem: I have set it in the midst of the nations and countries that are round about her ».

وتبلغ هذه المنطق الرمزي ذروته في إحدى أشهر الصور في تاريخ رسم الخرائط في عصر النهضة. فخريطة ورقة البرسيم التي أنجزها Bünting هي قطعة خشبية منحوتة أُنجزت عام 1581 في Magdebourg؛ وتتوسطها Jérusalem محاطةً بأوروبا وآسيا وأفريقيا. وتمثّل هذه الخريطة أسلوباً وسيطاً في رسم الخرائط قوامه التمثيل الرمزي للعالم لا الإسقاط الرياضي. ولم يكن صاحبها يدّعي أي غاية عملية: فاللاهوتي البروتستانتي والرسام الجغرافي Heinrich Bünting قد أنجز عام 1581 خريطة رمزية للعالم، مرسومة باليد على هيئة نبتة برسيم بثلاث وريقات، واضعاً Jérusalem في مركزها إبرازاً لدورها المحوري في المسيحية واليهودية والإسلام؛ ومن هذا المركز تتشعّب ثلاث قارات: أوروبا وأفريقيا وآسيا. وهنا تتجاوب التقليدُ الكتابي والموضوعُ الخرائطي تجاوباً صريحاً: فالخريطة تفسير بالصور.

اختراع الطباعة يضاعف المشاهد التصويرية للقدس، غير أنه لا يرفع من دقتها. إذ تعيد ورش الحفر والنقش، في غياب المشاهدة المباشرة، نسخ النماذج السابقة أو تُركّب صورة المدينة انطلاقاً من الأوصاف التوراتية. وتقدم كرونيكا نورنبرغ الشهيرة لـ Hartmann Schedel (1493) النموذج الأمثل على ذلك: فمشهد القدس فيها، شأنه شأن مشاهد كثيرة لمدن أخرى في المجلد ذاته، يخضع للاتفاقية الأيقونية أكثر مما يخضع للرصد الميداني، بل إن بعض اللوحات كانت تُستخدم بالتبادل للتعبير عن مدن متعددة. تنبثق هذه التمثيلات من منطق الذاكرة المتوارثة: إذ تُجسّد القدسَ الذهنية كما يتخيلها القارئ المؤمن، تلك القدسُ التي يتصدّرها الهيكل — كثيراً ما يُخلط بينه وبين قبة الصخرة الإسلامية التي أُعيدت تسميتها Templum Domini — في مكانة الصدارة. فيعمل «المخطط» حينئذٍ أيقونةً تهذيبية أكثر من كونه وثيقة. وهذا التقليد الرسومي، الذي امتد حتى القرن السابع عشر، يُشكّل شهادةً ثمينة على الخيال الأوروبي لأرض الميعاد، بمعزل عن قيمته الطبوغرافية الفعلية [وفقاً للاتفاقيات الأيقونوغرافية المدروسة في رسم الخرائط خلال عصر النهضة، Tulane University].

Le Temple pose un problème singulier : détruit en 70 de notre ère, il n'a jamais été cartographié de son vivant. Toute représentation de son plan est donc une reconstitution, fondée sur des sources textuelles plus que sur des vestiges. Deux corpus dominent. Une description détaillée du temple hérodien est fournie par Josèphe, tandis que la Mishna, achevée vers 200 de notre ère, livre un plan du temple correspondant apparemment à la structure pré-hérodienne, probablement édifiée après la révolte des Maccabées de 168-164 avant notre ère. Le traité Middot de la Mishna détaille les mesures et l'agencement des parvis, tandis que en plus de l'édifice du temple lui-même, l'enceinte sacrée (le temenos grec) comportait plusieurs cours et structures.

يطرح الهيكل إشكالية فريدة: فقد دُمِّر عام 70 للميلاد دون أن يُرسم له مخطط في حياته. وعليه، فكل تمثيل لمسقطه الأفقي ليس إلا إعادة تشييد، مستندةً إلى المصادر النصية أكثر من اعتمادها على الأطلال الباقية. يهيمن على هذا المجال كُتلتان مصدريتان رئيسيتان: تزودنا Josèphe بوصف مفصّل للهيكل الهيرودي، بينما تُقدّم لنا Mishna — التي اكتمل تدوينها نحو عام 200 للميلاد — مخططاً للهيكل يعكس على ما يبدو البنية السابقة لعصر هيرودس، والتي أُقيمت على الأرجح في أعقاب ثورة المكابيين بين عامَي 168 و164 قبل الميلاد. ويُفصّل ترتيب Middot من Mishna المقاييسَ والتصميمَ الداخلي للأفنية، علماً بأن الحرم المقدس (temenos اليوناني)، فضلاً عن مبنى الهيكل ذاته، كان يشتمل على أفنية عدة ومنشآت متنوعة.

لا تزال الأبعاد التي تنقلها هذه المصادر تُشكّل أساس إعادة التشييد الحديثة. فوفقاً لـ Josèphe والـ Mishna، كان جبل الهيكل يقيس نحو 500 ذراع في 500 ذراع، أي ما يعادل تقريباً 450 متراً في 450 متراً، فيما ترفع بعض التقديرات مساحة المنصة التي وسّعها هيرودس إلى عشرات الأفدنة. وقد أثارت ارتفاعُ الهيكل ذاته جدلاً قديماً، إذ ذكّر هيرودس الشعبَ بأن ارتفاع الهيكل الثاني كان يقلّ بستين ذراعاً عن ارتفاع الأول. تُتيح هذه المعطيات الرقمية رسمَ مخطط ما، غير أن غياب الحفريات الشاملة تحت الساحة الراهنة يُبقي قدراً لا يمكن اختزاله من التخمين: فهنا يتآزر جزئياً الأرشيف النصي وإعادة التشييد المعماري، دون أن يتحقق أيٌّ منهما ميدانياً على أرض الواقع.

القرن العشرون يحوّل «المخطط» إلى حجم. كان النموذج الأكثر تأثيرًا من تصميم عالم آثار مرموق. صمّم البروفيسور Michael Avi-Yonah، أستاذ علم الآثار في الجامعة العبرية، نموذجَ الهيكل الثاني عام 1966، ثم نُقل إلى متحف إسرائيل عام 2006. يغطي النموذج ما يقارب فدانًا واحدًا، ويُعيد تشكيل التخطيط العمراني والطراز المعماري لـ Jérusalem في عام 66 للميلاد، أي عشية الثورة اليهودية الكبرى ضد روما. أُنجز هذا النموذج وفق مقياس 1/50، وكان في الأصل مطلبًا من Hans Kroch لفندقه Holyland، ومن هنا جاءت تسميته الشائعة «نموذج Holyland».

لا يبقى هذا العمل جامدًا: كان البروفيسور Michael Avi-Yonah مستشاره الأصلي، وقد جرى تحديثه مرات عدة استنادًا إلى اكتشافات أثرية جديدة. تُجسّد هذه القابلية للمراجعة قطيعةً إبستيمولوجية مع الخرائط الوسيطية: فالنموذج لا يدّعي بعد الآن تصوير حقيقة لاهوتية لا تتبدّل، بل يمثّل حالةً مؤقتة من المعرفة قابلة للتصحيح عبر الحفريات. غير أنه يظل حاملًا لدلالات هوياتية عميقة. يُجسّد نموذج Avi-Yonah التفاعلَ بين علم الآثار والهوية اليهودية في إسرائيل الحديثة؛ إذ طُلب تنفيذ نموذج Holyland بين عامَي 1962 و1966، معكوسًا المطالباتِ الإسرائيلية اليهودية على Jérusalem. وهكذا، حتى في أكثر صوره علمية، يبقى مخطط Jérusalem أثرًا من آثار الذاكرة.

في استعراض هذه السلسلة الطويلة، من فسيفساء Madaba إلى راتنجات Musée d'Israël، تتجلى قواعد مشتركة جامعة. إذ تؤدي خرائط Jérusalem ثلاث وظائف كثيراً ما تتداخل وتتشابك. فهي أولاً أداةٌ للتعبد: تتيح للحاج العاجز عن السفر أن يسلك الطريق بالروح، وللمؤمن أن يتأمل طوبوغرافيا الخلاص. وهي ثانياً حجةٌ كوسمولوجية، تضع المدينة في مركز العالم إيذاناً بسموّها الروحي، على نحو ما تشهد به المصادر الآبائية والكتابية المستشهد بها آنفاً. وهي ثالثاً، في العصر الراهن، وثيقةٌ علمية خاضعة للمراجعة الدائمة التي تمليها متطلبات البحث.

ويظل مكان الهيكل في هذه المنظومة مكانةً فريدة من نوعها. فهو غائبٌ بحكم الدمار، لا يُستحضر إلا باستنتاج أو استعادة أو إيحاء؛ وخريطته عملٌ من التبحر بمقدار ما هي من الخيال المنضبط. وتضطلع المصادر النصية — Josèphe والمشنا — بالدور الذي تؤديه في سياقات أخرى الآثارُ المادية، وتقوم الدقة العلمية على ألّا يُخلط قط بين الإعادة التركيبية والرفع المساحي. وفي هذا الفارق المُقرّ به بين ما اندثر وما أُعيد إحياؤه تكمن القيمة التراثية للموضوع.

«خطة القدس والهيكل» ليست موضوعاً واحداً بل تقليداً أيقونوغرافياً ممتداً عبر قرون متعاقبة، يعكس كلُّ عصر من خلاله معتقداته ومعارفه ومطالبه. تُمثّل فسيفساء Madaba أقدم محطة محفوظة في هذا التقليد؛ أما الخرائط الوسيطة وورقة البرسيم لـ Bünting فتُعبّر عن بُعده الرمزي، إذ تضع القدس في مركز العالم بدلاً من اللجوء إلى إسقاط رياضي؛ فيما يُمثّل نموذج Avi-Yonah تتويجه العلمي، إذ يُعيد بناء المدينة كما كانت عام 66 من عصرنا. وعبر كل هذه التحولات يظل ثمة ثابت لا يتبدل: تلك القناعة الموروثة عن حزقيال بأن هذه المدينة ليست مدينة كسائر المدن. إن تمثيل القدس وهيكلها كان دائماً، ولا يزال، رسماً لمكان تتجاوب فيه الذاكرة والتاريخ ولا تكفّان عن التحاور.