(Purim gift container)
من بين الأدوات الطقسية التي صاغتها الثقافة اليهودية على مرّ القرون، قلّةٌ منها تجسّد بمثل هذه الأناقة طابعَ الاجتماع الاحتفالي كالوعاء المخصص لـmishloah manot، ذلك «صندوق Pourim» الذي تنتقل عبره الحلوى والأطعمة بين المقرّبين. وهذا الشيء ليس، بالمعنى الدقيق، أداةً طقسية: فهو لا يُستخدم في العبادة، ولا يحمل بركةً واجبة، ولا ينتمي إلى صنف kelei qodesh، أي الأواني المقدّسة. ومع ذلك، فإنه يرافق أداءَ إحدى الفرائض المحورية لعيد Pourim، وهي إرسال أجزاء من الطعام من شخص إلى آخر. ويغدو الوعاء — سواء أكان طبقاً أم سلّةً أم صندوقاً فضياً أم إناءً خزفياً — الدعامةَ المادية لإيماءة البهجة والأخوّة.
والفريضة ذاتها تعود إلى النصّ التأسيسي. إذ يُقرّر الفصل التاسع من سفر Esther أنّ اليهود جعلوا اليوم الرابع عشر من شهر Adar يومَ بهجة ووليمة، يومَ عيد وإرسال أجزاء من الطعام بعضهم إلى بعض (mishloah manot). ومن هذه الآية تنبثق فريضة أسهب التراث الحاخامي في ضبطها وتقنينها وإحاطتها بالممارسات. أمّا الشيء المادي فقد وُلد من الضرورة العملية لحمل هذه الهدايا: إذ لا بدّ من سلّة أو طبق أو قطعة قماش أو صندوق لنقل المعجنات والفواكه والنبيذ والحلويات من بيت إلى بيت.
يقترح هذا الكتاب تتبّع تاريخ هذا الموضوع التراثي — من الأسس الكتابية للعادة حتى الأشكال الرفيعة التي أضفت عليها الجاليات اليهودية في أوروبا والمشرق وإسرائيل المعاصرة. ولا بدّ من الإقرار منذ البداية بصعوبة قائمة: فإن كانت عادة mishloah manot موثّقةً توثيقاً راسخاً، فإنّ «الصندوق» بوصفه قطعةً جامعةً موسومةً باسمها يظلّ، في كثير من الأحيان، فئةً أقلّ وضوحاً من كأس Kiddoush أو طبق séder. وعليه، سنمضي بحذر، مميّزين بين ما ينتمي إلى الأرشيف الموثّق، وما تناقله التراث، وما يندرج في خانة الاستنتاج المعقول.
أصل mishloah manot بيبلي صريح. في نهاية سفر أستير، نقرأ تأسيس Pourim بوصفه زمن احتفال: الأيام التي نال فيها اليهود راحتهم من أعدائهم كان ينبغي أن تصير أيام وليمة وفرح، وأيامًا يتهادى فيها الناس منحًا من الطعام وعطايا للفقراء. هذا التشريع المزدوج — إرسال الأنصبة بين الأقارب والهبات للمحتاجين — يُهيكل الممارسة الخيرية والاجتماعية للعيد.
معنى المصطلح العبري واضح لا لبس فيه. mishloach manot، حرفيًا «إرسال الأنصبة»، ويُعرف أيضًا بـ«سلة Pourim»، يدل على هدايا الطعام أو الشراب التي تُرسل إلى الأهل والأصدقاء وسواهم في يوم Pourim. يستمد الأمر بإعطاء mishloach manot من سفر أستير. والغاية من الشعيرة اجتماعية بقدر ما هي دينية. وانطلاقًا من هذا الحدث التاريخي، يُعلّم الحكماء أن على الشعب اليهودي أن يتهادى منحًا من الطعام في عيد Pourim.
وقد حدّد السلطات الهالاخية مقدار الالتزام. تقضي الشريعة بأن يُؤدّى الواجب بإرسال نصيبين من الطعام إلى شخص واحد. وقد قرّر الحكماء أنه يجب إرسال نصيبين على الأقل لكي يكون العطاء تعبيرًا عن المحبة. ومنطق هذا الحد الأدنى قائم على طبيعة الفعل ذاته: نصيب واحد من الطعام قد يُعين صاحبًا على درء الجوع، لكن حين يُرسل المرء نصيبين يصير العطاء علامة مودة. ويضرب Choulhan Aroukh، وهو القانون المرجعي للشريعة اليهودية، مثالًا ملموسًا على ذلك. تشترط الهالاخا إرسال نصيبين من الطعام، غير أنهما قد ينتميان إلى البركة ذاتها؛ والمثال الوارد في مدوّنة القانون اليهودي هو «نصيبان من اللحم».
وهذا الاشتراط — طعامان جاهزان للأكل، يُرسلان إلى شخص واحد على الأقل في يوم Pourim ذاته — يُرسّخ الضرورة المادية لوجود وعاء يحملهما. فلأداء الميتسفاه، يُرسَل ما لا يقل عن طعامين مختلفين جاهزين للأكل إلى شخص واحد على الأقل في يوم Pourim؛ وإن كانت عائلات كثيرة توزّع حزمًا عديدة، فإن تسليمًا واحدًا مستوفيًا للشروط يكفي لإبراء الذمة. فالصندوق والصحن والسلة، منذ البداية، ليست سوى الامتداد الأداتي لالتزام نصّي.
لا توثّق وثيقة أرشيفية واحدة الانتقالَ من الوصف المجرّد إلى الوعاء المادي، غير أنه يُستنتج باحتمالية بالغة. تستلزم العادةُ نقلَ الطعام بين المنازل، وأحياناً عبر حيٍّ بأكمله أو قرية بأسرها. وتقوم التقاليد الحديثة على تهيئة سلة أو صينية من الحلوى الاحتفالية تُهدى إلى شخص أو عائلة أخرى في يوم Pourim. ومن ثمّ يؤدي الوعاءُ وظيفةً أولى محضة الطابع اللوجستي: حمل الأجزاء وتقديمها.
بيد أن هذه الوظيفة النفعية سرعان ما تنضمّ إليها أبعاد جمالية واجتماعية. إذ تشدّد الهالاخا ذاتها على أن الهدية تهدف إلى تعميق المودة والبهجة. ينبغي أن تتألف هذه الهدايا من أطعمة بهدف تعزيز فرحة Pourim، لأنه حين يأكل المرء أطعمة لذيذة شهية وردت إليه من صديق، تزداد المحبة بينهما رسوخاً. وهبةٌ يُراد بها التعبير عن وفاء يتجمّل بطبيعته بإطار جدير بها. إذ تُسهم جمالية الوعاء في الشرف المُسدى إلى المهدى إليه: فتقديم الأجزاء في طبق فضي، أو سلة مزيّنة، أو خزفية مزخرفة، يرفع القيمة العاطفية للفعل.
وعند هذا الحد يتجاوب التقليدُ والثقافةُ المادية. فالعرف المنقول شفاهة والمُدوَّن على أيدي الحكماء لا يفرض أي شكل بعينه للوعاء — ولا ينصّ نص قديم على «صندوق Pourim» موحّد الشكل. لذا يظل الوعاء رهين حرية الاستخدام وإبداعية الجماعة. وكما تُذكّرنا الوثيقة التراثية التي تمثّل نقطة الانطلاق لهذا الكتاب، يتعلق الأمر بصينية أو سلة أو صندوق زخرفي يُستخدم لتقديم الحلوى والأطعمة بين الأحباء في يوم Pourim، وقد تكون الأمثلة القديمة منه مصنوعة أحياناً من الفضة أو الخزف [الوثيقة التراثية]. ويعكس تنوع المواد — المعادن الثمينة، والفخار المزجَّج، والخوص، والخشب، والقماش — موارد كل جماعة وأذواقها في آنٍ واحد.
تتميز أوعية mishloah manot بتنوع مورفولوجي واسع. أبسطها هو الخرقة المعقودة أو السلة المضفورة من الخوص، التي كانت تستخدمها العائلات المتواضعة لحمل بعض المعجنات — لا سيما hamantaschen (أو oznei Haman، «آذان Haman») في أوروبا الأشكنازية، وحلوى التمر واللوز والعسل لدى المجتمعات السفاردية والشرقية. وفي الطرف الآخر من الطيف تقع قطع الصياغة الذهبية: أطباق وكؤوس من الفضة، بعضها محفور أو منقوش بالطرق، خرجت من ورشات يهودية وغير يهودية في وسط أوروبا وإيطاليا والدولة العثمانية.
تحتل الخزفيات مكانة بارزة في هذا التاريخ المادي. فقد غدت أطباق الفاينس والمايوليكا، المزينة بمشاهد مستوحاة من سفر أستير — الملكة Esther، والملك Assuérus، والخبيث Haman، والحكيم Mardochée — أو المنقوشة بعبارات عبرية تستحضر الآية التأسيسية، قطعاً نفيسة للزينة المنزلية. وكانت هذه الأطباق تُستخدم على مدار السنة للزينة أو كأواني فاخرة للضيافة، لتعود إلى وظيفتها الأولى مع اقتراب أدار. وتشهد صناعة هذه الأشياء، سواء أُسندت إلى حرفيين يهود أم طُلبت من مصانع محلية، على اندماج المجتمعات اليهودية في الاقتصادات الحرفية لعصورها.
يمتد سوق Judaïca المعاصر في هذا التقليد ليشهد على استمرارية هذا الموروث المادي حتى أيامنا. وتتوفر لوازم mishloach manot اليوم بمواد متنوعة: الخزف والكريستال والزجاج والفضة الإسترلينية والمواد القابلة للاستخدام مرة واحدة، من بين أخرى. وتستحضر الورشات الإسرائيلية المعاصرة في إبداعاتها إرثاً قديماً. وتُصاغ Judaïca الخاصة بعيد Pourim يدوياً بالفضة الإسترلينية والألومنيوم المؤكسد، من علب mishloach manot إلى أغطية المجلة؛ وتستلهم هذه الأغطية نقوشاً يهودية عمرها عدة قرون. وهذه الإشارة الأخيرة دالة في حد ذاتها: إذ ينتمي صندوق Pourim إلى عائلة من الأشياء الاحتفالية — غلاف المجلة، والطنبور (gragger)، وصندوق الحلوى — تُجسّد معاً روح العيد وتعطيه حضوره المادي.
بعيداً عن ماديته، يُشارك الوعاء في اقتصاد رمزي للهبة، طالما ناقش الحكماء دوافعه بإسهاب. تقدّم التقليدَ الحاخامي عدة تبريرات لهذه العادة. يرى اتجاهٌ منها في ميتسفا mishloach manot وسيلةً لدحض اتهامات Haman. فقد افترى Haman، في رواية Esther، على اليهود واصفاً إياهم بأنهم شعبٌ مبعثر منقسم على نفسه؛ وهبةُ الطعام المتبادلة تُثبت، على النقيض، تضامنَ الشعب ووحدته.
أما التبرير الثاني فذو طابع اجتماعي وخيري. ثمة دافعٌ آخر للـ mishloach manot مؤداه أن بعض الناس ليسوا فقراء بالفعل — فبمقدورهم تدبّر المؤن الأساسية لوليمة Pourim — غير أنهم لا يقدرون على اقتناء أطعمة تليق بمأدبة أكثر بهاءً. يُتيح الهبةُ بذلك لكل امرئ أن يحتفل بكرامة، بعيداً عن الإهانة. والوظيفة الجماعية محوريةٌ في هذا كله. كثيراً ما يُهدى الـ mishloach manot إلى الأصدقاء والجيران والأهل، مما يجعله تقليداً تُشارك فيه الجماعة بأسرها.
الوعاء في هذا السياق ليس محايداً: إنه الوجه العلني للهبة. تُشير جودتُه إلى الاحترام المُكنّ للمُهدى إليه، وإعادةُ استخدامه من عام لآخر تُرسّخ الإيماءة في استمرارية عائلية، وتجوالُه بين البيوت يحيك الشبكةَ المرئية للمُعاشرة الجماعية. إن الـ mishloach manot، هذا التقليد العزيز في Pourim القائم على تبادل هبات الطعام، يُحوّل الاحتفال إلى صلةٍ وتواصل؛ فهذه الطرود، المتجذّرة في الشريعة والتاريخ اليهوديين، تضمن أن يتمكن كل إنسان من الابتهاج، وتُوطّد الصداقات، وتنشر الفرح في أرجاء الجماعة كلها. وهكذا يغدو الصندوق أداةً للتماسك الاجتماعي بقدر ما هو قطعة زينة.
الشتات اليهودي، بتشتته الجغرافي، أفرز تنوعاً لافتاً في الممارسة وفي الموضوع. فعند الأشكناز في وسط أوروبا وشرقها، يأخذ العطاء — الذي يُعبَّر عنه باليديشية — طابعاً حميمياً مألوفاً. ويُدعى mishloach manot أيضاً، باليديشية، sh(a)lach mones أو shalach manos. وقد اضطلع الأطفال تقليدياً بدور الرسل، يحملون الأطباق المزيّنة من بيت إلى بيت، وكانت الجماعات تحرص في الغالب على حساب دقيق للهدايا المستلمة كي تُرَدَّ على قدر من الكرم — وهو عرف تناقلته ذاكرة الجماعات أكثر مما دوّنته القوانين والمدوَّنات.
أما في الجماعات السفارادية والشرقية — من المغرب إلى بلاد فارس، مروراً بشبه الجزيرة الإيطالية والإمبراطورية العثمانية — فقد تنوعت تشكيلة الحلويات وطبيعة الأواني بحسب البيئات والمناطق: أطباق نحاسية مشغولة، وسلال مضفورة محشوة بحلويات العسل واللوز، وصحاف من الخزف المطلي. وكان الترابط مع الرواية الفارسية في سفر أستير يمنح العيد، في بعض هذه الجماعات، صدىً خاصاً، إذ كانت بلاد فارس هي المسرح الحقيقي للنجاة التي يحييها الاحتفال. وتحكي الرواية، المدوَّنة في سفر أستير، كيف أن ملكةً يهوديةً جميلةً من بلاد فارس تدخلت فأبطلت المرسوم وأنقذت أبناء شعبها.
غير أنه يجدر هنا أن نُقرَّ بحدود معرفتنا. فكثير من هذه الأعراف ينتمي إلى التراث الشفهي المتوارث، وإلى الشهادات العائلية والإعادات الإثنوغرافية، أكثر من انتمائه إلى توثيق أرشيفي منهجي يتعلق بـ«الصندوق» تحديداً. وما وصل إلينا من الصناديق والأطباق القديمة في المجموعات المتحفية يشكّل شواهد ثمينة، بيد أن تحديد هويتها بدقة باعتبارها قطعاً أرشيفية مخصصة حصراً لـmishloah manot — في مقابل أواني العرض متعددة الاستخدام — يظل في الغالب ضرباً من الافتراض. ويفرض التحفظ التاريخي عدم الإفراط في تأويل هذه القطع.
ممارسة mishloah manot لم تفقد شيئاً من حيويتها، والأوعية المصاحبة لها تشهد بعثاً لافتاً. تطرح صناعة Judaïca، ولا سيما في إسرائيل، كل عام حاويات مُصمَّمة لهذا الغرض تحديداً. تُملأ سِلال mishloach manot كل عام قبيل Pourim بتشكيلة من المنتجات الفاخرة — شوكولاتة كوشير، وعسل، ونبيذ إسرائيلي، وأطايب delicatessen، وقطع Judaïca مصنوعة يدوياً. والوعاء التجاري الراهن — من سلة وعلبة وصينية مُغلَّفة — يواصل، في صورته السوقية، إيماءة الهدية الغذائية الموروثة منذ الأزل.
تجسّد هذه الاستمرارية اللقاء بين الوصفة الهلاخية والأشكال المادية المتحوّلة. تبقى القاعدة على حالها — وجبتان، لشخص واحد على الأقل، في يوم Pourim — بينما يتجدّد الإطار المادي: من الطبق الفضي الموروث إلى السلة الفاخرة المعاصرة، مروراً بالخزف الفني وأغراض الأطفال. وسِلال mishloach manot الكوشير، المحشوّة بالشوكولاتة الإسرائيلية والنبيذ ومآكل delicatessen الرفيعة وتحف Judaïca اليدوية البديعة، تنتسب إلى طقوس عريقة تخصّ هذه الفريحة البهيجة.
في المتاحف اليهودية ومجموعات Judaïca، تُستحضر العُلَب والصوانى والأطباق القديمة اليوم بوصفها شواهد على فنّ العيش الاحتفالي، في مرتبة واحدة مع سائر الأدوات الطقسية للبيت اليهودي. وتندرج صونُها في إطار مهمة تراثية أشمل: تتكرّس المتاحف اليهودية للمتعة بالإرث الفني والثقافي لشعب يهودي وفهمه وصونه. وعُلبة Pourim، في منطقة التقاء الأداة اليومية والعمل الفني، تحتلّ في هذا الإرث مكانةً متواضعة غير أنها بليغة.
صندوق البوريم — بمعناه الواسع الذي يشمل الصينية والسلة والوعاء الزخرفي الخاص بـ mishloah manot — يجسّد حقيقةً جوهرية من حقائق الثقافة المادية اليهودية: إذ يمكن للأشد الأشياء دنيويةً أن ينتشل إلى مرتبةٍ رفيعة بفضل الوصية التي يخدمها. وُلد من ضرورةٍ عملية، هي الحاجة إلى نقل حصّتين من الطعام من بيتٍ إلى بيت، ثم تراكمت عليه عبر القرون دلالاتٌ تفيض بكثيرٍ عن وظيفته. إنه يُعبّر عن تضامن شعبٍ في مواجهة نسيان الاضطهادات، وعن البهجة المفروضة بالفريضة، وعن الاعتناء بالآخر، وعن الحرص الجمالي المُسخَّر في خدمة المحبة.
يجمع تاريخُه بين الراسخ المحقَّق — من أساسٍ كتابي في سفر إستير، وتقنين هلاخي لهبة الحصتين — وبين الأكثر غموضاً وتردداً: من نسبٍ دقيق للأشكال، وإسنادٍ لقطع المجموعات، وتنوعٍ في الأعراف المجتمعية المتوارثة عن طريق الذاكرة أكثر مما هي مُدوَّنة في الأرشيف. وفي هذا التوتر بالذات، بين ثبات الشريعة وتنقّل الموضوع، يكمن الاهتمام التراثي بصندوق البوريم. فحيث تظل الوصية راسخةً لا تتغير منذ العصور القديمة، لم يتوقف الوعاء عن التحوّل والتشكّل، متكيّفاً مع مواد كل حقبة وأذواقها وإمكاناتها، ومع كل أرضٍ من أراضي المنفى. وهكذا يبقى صندوق البوريم، في تواضعه، مرآةً أمينة لإبداع شعبٍ في الشتات أحسن أن يجعل من كل إيماءةٍ طقسية مناسبةً للجمال والتواصل.
