Musée séfarade Yitzhak Ben-Zvi de Sofia

في قلب العاصمة البلغارية، داخل أحد أكبر دور العبادة اليهودية في منطقة البلقان، يحرص متحف Yitzhak Ben-Zvi السيفاردي على صون ذاكرة مجتمع عريق وحقبة فريدة من تاريخ أوروبا في القرن العشرين: نجاة الجزء الأكبر من يهود بلغاريا خلال الحرب العالمية الثانية. يشغل المتحف جزءاً من الكنيس الكبير في Sofia، ذلك الصرح السيفاردي الذي افتُتح عام 1909، ويُعنى بتوثيق الوجود اليهودي على الأرض البلغارية والملابسات التي حالت، عام 1943، دون ترحيل نحو 48 000 يهودي من داخل الحدود البلغارية "التاريخية" إلى معسكرات الإبادة الألمانية [Encyclopaedia Judaica؛ United States Holocaust Memorial Museum].

تحمل هذه المؤسسة اسم Yitzhak Ben-Zvi (1884-1963)، ثاني رئيس لدولة إسرائيل، المؤرخ والإثنوغرافي الذي لا تزال أعماله حول الجماعات اليهودية الشرقية والسيفاردية مرجعاً راسخاً. وفي هذا الاختيار الاسمي انتساب مزدوج: إلى البحث العلمي الرصين في شؤون الشتات، وإلى الذاكرة السيفاردية المتوسطية التي كانت مجموعة Sofia أحد مراكزها البلقانية. يستعرض هذا الكتاب، بقدر ما تتيحه المصادر، تاريخَ المجتمع الذي أسّس هذه المؤسسة وحملها، والمبنى الذي تحتضنه، والحدث المحوري الذي تحييه، والوظيفة التذكارية التي تؤديها اليوم. فحيث تكون الوثيقة الأرشيفية راسخة نتحدث بلغة التاريخ، وحيث ينقل التقليد الشفهي دون أن يُثبت كل شيء، نُشير إلى ذلك بأمانة.

الوجود اليهودي على أراضي بلغاريا الحالية موثّقٌ منذ العصور القديمة المتأخرة. تشهد بقايا أثرية ونقوش على وجود جماعات استوطنت المقاطعات الرومانية والبيزنطية في منطقة البلقان، ولا سيما في Oescus على نهر الدانوب، حيث كشف علم الآثار عن كنيس يهودي قديم [Encyclopaedia Judaica]. وقد شكّل هؤلاء اليهود الأوائل، أصحاب الطقوس اليونانية والناطقون بالرومانيوتية، أقدم طبقة في اليهودية البلغارية، ثم انضمت إليهم في العصور الوسطى جماعات أشكنازية قادمة من وسط أوروبا والمجر.

غيّر قدوم الجماعات السيفاردية المطرودة من شبه الجزيرة الإيبيرية طابعَ هذه الجماعة تغييراً جذرياً. فعقب مرسوم الطرد الذي أصدره الملوك الكاثوليك عام 1492، وموجات التنصير القسري في البرتغال عام 1497، توجّه آلاف المنفيين نحو الإمبراطورية العثمانية التي رحّبت بهم [Encyclopaedia Judaica]. فأضحت البلقان العثمانية — Salonique وAndrinople وSofia وPlovdiv (Philippopolis) وVidin — مراكز سيفاردية من الطراز الأول. وفي Sofia، أحضر الوافدون الجدد اللغة الجوديو-إسبانية (اللادينو أو الجوديزمو)، وتقاليدهم الليتورجية، ومؤسساتهم الجماعية، فانتهى بهم الأمر إلى استيعاب النوى الرومانيوتية والأشكنازية القديمة تحت هيمنتهم الثقافية والطقوسية السيفاردية [Encyclopaedia Judaica].

في ظل الحكم العثماني، نظّمت جماعة Sofia شؤونها حول كُنُسها ومحاكمها الحاخامية وجمعياتها الخيرية. وظلّت اللغة الجوديو-إسبانية حتى مطلع القرن العشرين اللغةَ الدارجة لدى الغالبية العظمى من يهود بلغاريا، مما يفسّر غلبة صفة «السيفاردية» في التسمية الرسمية للمتحف نفسه. وعقب قيام إمارة بلغاريا المتمتعة بالحكم الذاتي عام 1878، في أعقاب الحرب الروسية التركية ومعاهدة Berlin، نال اليهود حقوقهم المدنية وشاركوا في الحياة الاقتصادية والثقافية للدولة الفتية [Encyclopaedia Judaica]. وفي سياق هذا التحرر والنمو الحضري تبلور مشروع إنشاء كنيس كبير يليق بالعاصمة، ليكون النواة المادية للمتحف المستقبلي.

تُعدّ الكنيس الكبير في Sofia من أكثر دور العبادة اليهودية فخامةً وهيبةً في جنوب شرق أوروبا. جاء تشييدها استجابةً لازدهار مجتمع العاصمة، الذي تجاوز عدة آلاف من النفوس عند مطلع القرن العشرين. صمّم المبنى المعماري النمساوي-المجري Friedrich Grünanger الذي أمضى سنواتٍ طويلة في العمل ببلغاريا، في أسلوبٍ يجمع بين الإلهام المغربي-الأندلسي وأصداء فنية من Venice ومفردات انتقائية نموذجية لمدرسة التاريخانية في أواخر القرن التاسع عشر [وفقاً للمراجع المعمارية المتخصصة في هذا المبنى].

جرى الافتتاح عام 1909، بحضور الملك Ferdinand الأول ملك بلغاريا وفقاً للتقليد المتوارث في الجماعة، في مبادرةٍ أضفت اعترافاً رسمياً بمكانة اليهود في المجتمع الوطني [Encyclopaedia Judaica]. يعلو المبنى قبةٌ فسيحة ويتزيّن بزخارف ثرية، ويضمّ واحداً من أكبر الثريات في الكنس الأوروبية، فكان في جوهره رمزاً للمكانة الرفيعة والانتماء الراسخ. وقدرته الاستيعابية التي تستوعب مئات المصلين دليلٌ على حيوية جماعة كانت في أوج نموّها الديموغرافي والاجتماعي.

تعرّض المبنى لأضرار جسيمة خلال القصف الحلفاء على Sofia عام 1944، الذي أصاب الحيّ والكنيس بخسائر فادحة. وبعد انتهاء الحرب، أفضت الهجرة الجماعية لليهود البلغاريين إلى دولة Israel حديثة الإنشاء — إذ رحلت شبه الجماعة بأكملها بين عامَي 1948 و1951 — إلى تقلّص حادٍّ في أعداد المصلين، فعانى المبنى من إهمال دام عقوداً في ظل النظام الشيوعي [Encyclopaedia Judaica]. وقد أتاحت حملات الترميم التي انطلقت بعد عام 1989، بدعمٍ من منظمات يهودية دولية وبمساندة السلطات البلغارية في إطار التراث الوطني، إعادة بعض بهاء الكنيس إليه، وتهيئة فضاء متحفي في ملحقاته مخصّص لتاريخ اليهود في البلاد.

رعاية Yitzhak Ben-Zvi تمنح المتحف بُعداً يتجاوز مجرد الذاكرة المحلية. وُلد عام 1884 في Poltava، ضمن الإمبراطورية الروسية، باسم Yitzhak Shimshelevitch؛ وكان Ben-Zvi من رواد الصهيونية العمالية، وأحد مؤسسي مؤسسات الـ Yichouv في فلسطين الانتدابية، ثم صار الرئيس الثاني لدولة إسرائيل، وتولّى هذا المنصب من عام 1952 حتى وفاته عام 1963 [Encyclopaedia Judaica].

وبعيداً عن مسيرته السياسية، كان Ben-Zvi باحثاً بارزاً، متحمساً لدراسة الجماعات اليهودية المنتشرة في الشتات، ولا سيما "القبائل" والجماعات الشرقية والسفاردية. أسّس في Jérusalem معهداً للبحث — هو Yad Ben-Zvi (معهد Ben-Zvi لدراسة الجماعات اليهودية في الشرق) — الذي لا يزال مركزاً رائداً في الدراسات المتعلقة بشتات حوض البحر الأبيض المتوسط وآسيا [وفق منشورات معهد Ben-Zvi]. وتشهد مؤلفاته حول اليهود المنفيين وحول الجماعات الأقل شهرة على إرادة راسخة في إعادة دمج الأطراف الهامشية من الشعب اليهودي في الذاكرة الجماعية.

إن إلحاق هذا الاسم بمتحف سفاردي في Sofia ليس أمراً اعتباطياً إذاً: فهو يُعلن الطموح العلمي في توثيق شتات بلقاني ناطق باللغة اليهودية-الإسبانية، انسجاماً مع اهتمامات الرئيس-العالِم. ويزداد هذا الارتباط وجاهةً حين ندرك أن كثيراً من اليهود البلغاريين هاجروا إلى إسرائيل في العهد ذاته الذي مارس فيه Ben-Zvi أعلى السلطات، فنسجوا بين Sofia وJérusalem استمرارية إنسانية وذاكراتية بات اسمُ المتحف يُكرّسها ويُجسّدها.

الموضوع المحوري للمتحف هو إحياء ذكرى حدث استثنائي في تاريخ الهولوكوست: عدم ترحيل يهود الحدود البلغارية القديمة. فقد تحالفت بلغاريا مع ألمانيا النازية ابتداءً من عام 1941، وأصدرت في الفترة بين عامَي 1940 و1941 تشريعاً معادياً لليهود عُرف بـ«قانون حماية الأمة»، استُلهم من نموذج قوانين العنصرية، وفرض قيوداً مهنية ونهباً للممتلكات وإلزاماً بحمل شارة مميزة [United States Holocaust Memorial Museum].

في الفترة بين فبراير ومارس 1943، أُبرم اتفاق بين المفوض البلغاري للشؤون اليهودية Alexandre Belev والمبعوث الأمني Theodor Dannecker، ينص على ترحيل آلاف اليهود نحو معسكرات الإبادة. وقد طُبِّق هذا الاتفاق فعلياً على الأراضي التي تحتلها بلغاريا في مقدونيا وتراقيا، إذ رُحِّل منها نحو 11 000 يهودي وأُعدموا، معظمهم في Treblinka — وهي صفحة مأساوية لا يجب أن تحجبها رواية «الإنقاذ» في أي حال [United States Holocaust Memorial Museum]. في المقابل، جرى تعليق ترحيل يهود بلغاريا بحدودها الأصلية.

جاء هذا التعليق ثمرةً لحراك استثنائي. فقد تنبّه نائب رئيس الجمعية الوطنية Dimitar Peshev إلى الاستعدادات الجارية لترحيل يهود Kyustendil، فنظّم احتجاجاً برلمانياً ورفع إلى السلطة رسالة اعتراض وقّعها عشرات من النواب [United States Holocaust Memorial Museum]. وانضافت إلى هذا التدخل احتجاجات الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية الحازمة، ولا سيما من المطرانَيْن Stefan من Sofia وKiril من Plovdiv، فضلاً عن مثقفين وشخصيات بارزة من المجتمع المدني [United States Holocaust Memorial Museum]. وأمام هذه الضغوط الداخلية المتضاربة وحرصه على صون سيادته، آثر الملك Boris III في نهاية المطاف عدم السماح بترحيل يهود «المملكة القديمة». ولا يزال المؤرخون يتجادلون حول النصيب الذي يعود فيه الفضل إلى الملك والبرلمانيين ورجال الدين والمجتمع المدني في هذا الإنقاذ [Encyclopaedia Judaica]. ما يبقى ثابتاً هو أن نحو 48 000 يهودي من الحدود البلغارية التاريخية نجوا من الإبادة، وإن كان كثيرون منهم قد خضعوا للطرد من العاصمة والسخرة ونهب الممتلكات حتى نهاية الحرب [United States Holocaust Memorial Museum].

يقع المتحف في ملحقات الكنيس الكبير، ويقترح مساراً يجمع بين محورين كبيرين: تاريخ الوجود اليهودي في بلغاريا منذ العصور القديمة، والسرد التفصيلي لأحداث عام 1943. يكشف القسم الأول عن الحياة الجماعية السفاردية — من أدوات العبادة والمخطوطات والصور الفوتوغرافية ووثائق الحياة الجمعوية والاقتصادية — التي تُعيد رسم ملامح الثقافة اليهودية-الإسبانية في البلقان قبل الاضطرابات الكبرى في القرن العشرين [وفق ما تقدمه المؤسسة].

أما القسم الثاني، الذي يُشكّل الروح الهوياتية للمكان، فيعرض وثائق أرشيفية وشهادات وصوراً فوتوغرافية وتمثيلات تتعلق بالتشريعات المعادية لليهود، والاحتجاجات البرلمانية والكنسية، والمصير المتباين ليهود "المملكة القديمة" والأراضي المحتلة. يسعى المتحف، وفق توجهاته الخاصة، إلى تقديم قصة الإنقاذ دون فصلها عن وجهها المأساوي الآخر: ترحيل يهود Thrace وMacédoine المحتلتين، الذي باتت ذاكرته تندمج تدريجياً في الخطاب المتحفي والتأريخي البلغاري [United States Holocaust Memorial Museum].

يجعل المتحف، بموقعه ذاته، من المبنى وثيقةً قائمةً بذاتها: فزيارة المكان تعني الإحساس بعظمة كنيس شُيّد في أوج ازدهار الجماعة، لا يخدمه اليوم سوى عدد ضئيل جداً من اليهود، جراء موجات الهجرة التي أعقبت الحرب. ويعمل المتحف بهذا المعنى فضاءً للتواصل وإيصال الذاكرة إلى جمهور بلغاري ودولي، مساهماً في ترسيخ التاريخ اليهودي في السردية الوطنية، وفي إدامة الحوار المذكراتي بين بلغاريا وإسرائيل [وفق ما تقدمه المؤسسة]. وفي غياب فهرس علمي شامل يمكن الرجوع إليه، تبقى بعض البيانات الدقيقة المتعلقة بجرد المجموعات رهينة التحقق، وهو ما تفرضه أمانة المنهج التاريخي.

رواية «إنقاذ يهود Bulgaria» باتت، بعد عام 1989، ركيزةً بنيويةً في الذاكرة الوطنية البلغارية ومصدرَ فخرٍ عام. وقد أفضت إلى احتفاليات رسمية، واعترافات دولية — إذ حظي عدد من الشخصيات البلغارية، من بينهم Dimitar Peshev، بلقب «الصديق بين الأمم» من Yad Vashem — فضلًا عن دبلوماسية ذاكرة نشطة بين Sofia وJérusalem والشتات المنحدر من Bulgaria [Yad Vashem؛ United States Holocaust Memorial Museum].

غير أن هذه الذاكرة لا تخلو من توترات، وعند هذه النقطة بالذات يدخل التراث المنقول والأرشيف في حوار متبادل. إذ يميل الرواية البطولية أحيانًا إلى نسب الإنقاذ إلى قرار شبه إجماعي من الأمة، أو حتى إلى شخص الملك Boris III، في حين يُلطِّف التأريخُ هذه الصورة: فمسؤولية السلطة في التشريعات المعادية لليهود، والمصادرات، ولا سيما في الترحيل الفعلي ليهود الأراضي المحتلة، تُعقِّد صورة Bulgaria بوصفها حاميةً بلا استثناء [Encyclopaedia Judaica؛ United States Holocaust Memorial Museum]. ويبقى الجدل مفتوحًا بين الباحثين حول الدور الحقيقي للملك: أكان حاميًا، أم حليفًا تلكَّأ في خدمة دول المحور؟

يقع المتحف في هذا التقاطع بالضبط: إذ ينقل ذاكرةَ فخر، بينما يجتازه مطلبُ الحقيقة التأريخي. فبتوثيقه نجاة عشرات الآلاف من الأرواح، وفي الآن ذاته إبادةَ أحد عشر ألفًا وما يزيد من الأرواح الأخرى، يجسِّد المتحفُ تعقيدَ تاريخٍ لا يليق به لا الانتصارية ولا النسيان. وفي هذا التوازن الهش، بين الاحتفاء والصحو، يكمن الوهج الفريد لهذه المؤسسة.

متحف Yitzhak Ben-Zvi السفاردي في Sofia يجمع، في مكان واحد، طبقات متعددة من التاريخ: تاريخ شتات سفاردي متوسطي ضرب بجذوره في البلقان العثماني ثم البلغاري؛ وتاريخ صرح معماري شامخ، شاهد على ذروة الازدهار المجتمعي في مطلع القرن العشرين؛ وتاريخ إنقاذ مثير للجدل غير أنه حقيقي، غدا رمزاً للذاكرة الجماعية؛ فضلاً عن تاريخ علمي يجسّده العالِم الذي يحمل المتحف اسمه. بجمعه هذه الخيوط معاً، لا يكتفي المتحف بالحفاظ على المقتنيات، بل يقدّم قراءةً في التاريخ اليهودي الأوروبي تتعايش فيها النجاة والكارثة جنباً إلى جنب، وتجد فيها ذاكرة الفخر نفسها مُؤدَّبةً بانضباط الأرشيف. وسواء للزائر أم للمؤرخ، يظل مكاناً للتعلم لا غنى عنه، على قدر عظمة الجماعة التي أوجدته وهشاشتها في آنٍ واحد.