Academy for Jewish Religion

تشير عبارة Academy for Jewish Religion اليوم إلى مؤسستين متمايزتين، تجمعهما وحدة الروح وتفصلهما استقلالية القانون: Academy for Jewish Religion في New York، وهي الأقدم عهداً، وAcademy for Jewish Religion California في Los Angeles، التي كانت في بادئ الأمر امتداداً لها قبل أن تستقل بذاتها. وكلتاهما تجسّدان رهاناً فكرياً وروحياً واحداً: تخريج الحاخامات والمنشدين والكوادر المجتمعية بعيداً عن الحدود المذهبية التي شكّلت ملامح اليهودية الأمريكية منذ القرن التاسع عشر. ففي حين كان المعهد الإصلاحي (Hebrew Union College)، والمعهد المحافظ (Jewish Theological Seminary)، والـyeshivot الأرثوذكسية (Yeshiva University)، كلٌّ منها يُعدّ رجال الدين التابعين لتيار بعينه، سعت Academy for Jewish Religion منذ نشأتها إلى أن تكون بيتاً مشتركاً للجميع.

يرصد هذا الكتاب تاريخ هذه المؤسسة — أو، بعبارة أدق، هذه العائلة من المؤسسات — منذ تأسيسها في منتصف القرن العشرين حتى ازدهارها الأخير. فقد أُسست Academy for Jewish Religion عام 1956 بوصفها مدرسة حاخامية؛ عُرفت أولاً باسم Academy for Liberal Judaism، ثم Academy for Higher Jewish Learning، وحصلت من هيئة Regents لجامعة ولاية New York على ميثاق يُخوّلها منح الرسامة الحاخامية. ومن هذه البذرة النيويوركية وُلد، بعد قرابة نصف قرن، فرعٌ كاليفورني. والسرد الآتي يسعى إلى التمييز بين ما تُثبته الوثيقة الأرشيفية، وما تنقله التقاليد المؤسسية، وما تقتضي الحيطة تقديمه باعتباره أمراً مرجّحاً.

لفهم كيف نشأ معهد تعددي في نيويورك خلال خمسينيات القرن العشرين، لا بدّ من العودة إلى التقليد العلمي الأوروبي الذي كان يُغذّي الفكر اليهودي الأمريكي آنذاك. فالاسم نفسه لـ Academy يحيل إلى رموز Wissenschaft des Judentums، أي «علم اليهودية» الذي نشأ في ألمانيا خلال القرن التاسع عشر، والذي طبّق على النصوص المقدسة مناهج النقد الفيلولوجي والتاريخي.

ومن العلماء الذين نقلوا هذا الإرث إلى ما وراء الأطلسي Max Schloessinger، إذ يُجسّد مساره تنقّل الأفكار وقابلية الحدود المذهبية للاختراق، وهي سمة ستُميّز Academy لاحقاً. كان Max Schloessinger (1877-1944) عالماً يهودياً ألمانياً اشتغل في أمريكا وألمانيا وهولندا وفلسطين الانتدابية. تلقّى تكوينه في أرفع مؤسسات العالم الناطق بالألمانية، ونال إجازته الحاخامية عام 1903 من Lehranstalt für die Wissenschaft des Judenthums في برلين، بعد أن درس في Heidelberg وVienne وبرلين حيث حصل على دكتوراه عام 1901. وبعد هجرته إلى الولايات المتحدة، التحق عام 1903 بهيئة تحرير Jewish Encyclopedia في نيويورك.

ويكشف مساره اللاحق عن التوترات التي كانت تعتمل في اليهودية الأمريكية. ففي عام 1904، غادر Jewish Encyclopedia ليلتحق بـ Hebrew Union College في Cincinnati أستاذاً للتفسير التوراتي وأميناً للمكتبة. غير أن هذا التعاون لم يدم طويلاً: إذ استقال هو وMax Margolis وHenry Malter من الكلية عام 1907 بسبب تأييدهم للصهيونية التي كانت مرفوضة آنذاك في تلك المؤسسة الإصلاحية. وهذا النوع من القطيعة — بين العالِم والأرثوذكسية الأيديولوجية للتيار الذي ينتمي إليه — يستبق الحاجة التي ستُلبّيها، بعد عقود، مدرسةٌ تحرّرت عن قصد من الولاءات الحزبية. وهكذا تُشكّل الأعراف العلمية النقدية، والعناية بالنصوص، ورفض إخضاع البحث لخط مذهبي بعينه، المصفوفةَ الفكرية التي ستستند إليها Academy for Jewish Religion.

وُثِّق ميلاد المؤسسة توثيقًا دقيقًا. أُسِّست Academy for Jewish Religion عام 1956 مدرسةً حاخامية. وتاريخها الاسمي بحد ذاته دالٌّ على معنى عميق: إذ عُرفت في البداية باسم Academy for Liberal Judaism، ثم Academy for Higher Jewish Learning، قبل أن تمنحها هيئة Regents التابعة لجامعة ولاية نيويورك ميثاقًا يخوّلها تخريج الحاخامات. وهذا المرور عبر اعتراف رسمي من الدولة — ميثاق Regents — يُرسّخ المدرسة منذ البداية في الإطار الأكاديمي الأمريكي، لا في سلطة حركة دينية بعينها.

اختيار الاسم ثم التخلي عنه تباعًا يعكسان بحثًا متواصلًا عن هوية. كانت لفظة «Liberal» توحي بتلوّن إصلاحي تقدمي، أما «Higher Jewish Learning» فكانت تُبرز البُعد العلمي؛ في حين أن الاسم النهائي Academy for Jewish Religion يمحو كل انتساب إلى حركة بعينها، ليبقى الموضوع وحده: الدين اليهودي في شموليته. وهذا التطور ليس هيّنًا، فهو يُبشّر بالرسالة التعددية التي ستغدو سمة المؤسسة الراسخة.

تتميز المدرسة بإنجاز رائد في تاريخ المؤسسات اليهودية الأمريكية. فقد كانت Academy for Jewish Religion أولَ مدرسة حاخامية تُعيَّن فيها امرأة يهودية رئيسةً لها. هذه الحقيقة، التي تُثبتها المصادر المرجعية، تضع Academy في طليعة التحولات التي شهدتها الكهانة اليهودية في القرن العشرين ومطلع القرن الحادي والعشرين، في حقبة ظل فيها تخريج الحاخامات وتولّي إدارة المعاهد الدينية، في عدد من الحركات، حكرًا على الرجال. ويقع المعهد اليوم في Yonkers بولاية نيويورك، وينهض على مقاربة تعددية للدين اليهودي.

يكمن القلب العقدي للـ Academy في رفضها الصريح للتقسيم الطائفي. فبينما تُعرِّف سائر المعاهد الدينية الأمريكية هويتها بانتمائها إلى تيار بعينه — إصلاحي، أو محافظ، أو إحيائي، أو أرثوذكسي — تعلن الـ Academy أنها تستقبل كامل الطيف اليهودي وتخدمه، بما يشمل أولئك الذين لا يجدون أنفسهم في أي حركة من الحركات.

يستجيب هذا الموقف لواقع اجتماعي بعينه، تُبرزه المؤسسة ذاتها. فبوصفها أقدم معهد ديني يهودي تعددي في أمريكا، يخدم جميع التيارات فضلاً عن اليهود غير المنتسبين، تؤكد Academy for Jewish Religion في نيويورك أنها تستجيب لحقيقة مفادها أن 36% من اليهود الأمريكيين يُصرّحون بعدم انتمائهم إلى الحركات الإصلاحية أو المحافظة أو الأرثوذكسية. وتُقدّم المدرسة نفسها استجابةً مؤسسيةً لإعادة تشكّل المشهد الديني اليهودي، الذي تسمه تراجعُ الانتماءات الطائفية التقليدية. وتُقدّم الـ Academy دراساتٍ في علوم الحاخامية والترتيل وما بعد الدراسات الجامعية، وتعتزم مواجهة تحديات مجتمع يهودي تحوّل وما يزال في طور التحوّل.

أما المفهوم الكاليفورني الذي صاغه الفرع في Los Angeles، فيُقدّم أوضح تعريف لهذا النهج. إذ تُعدّ Academy for Jewish Religion California مؤسسةً عابرةً للطوائف تعتمد نمط الإقامة المخفّف، وتتكرّس لتكوين حاخاميين وملحنين طقسيين وقساوسة عسكريين وغيرهم من المسؤولين الجماعيين اليهوديين، وتقوم رسالتها على تأهيل قادة دينيين يستقون من حكمة التوراة وتقاليدها، قادرين على تحويل المجتمعات اليهودية إلى فضاءات ينمو فيها كل يهودي نحو اكتمال روحاني. ويُعطى تعريف المصطلح ذاته بلا لبس: يُقرّ اليهودية العابر للطوائف بأن جميع حركات وتيارات اليهودية المعاصرة صحيحة وتُقدّم تعليماً يهودياً وتجربةً روحيةً أصيلتين. ويلتزم رجال الدين والمسؤولون المتخرّجون في هذا المسار بخدمة اليهود أينما كانوا، بصرف النظر عن توجهاتهم الفكرية أو انتماءاتهم المؤسسية.

لا يمكن فهم تاريخ Academy فهماً كاملاً إلا بتتبع انقسامها الجغرافي. عند مطلع الألفية، ألهم النموذج النيويوركي مبادرةً على الساحل الغربي، سرعان ما اكتسبت استقلاليتها الخاصة.

أُسِّست Academy for Jewish Religion California بوصفها بديلاً متجاوزاً للتصنيفات الطائفية عن المدارس الحاخامية الأكثر رسوخاً، وذلك على يد حاخامَين من Los Angeles هما Stanley Levy وStephen Robbins، ثم انضم إليهما لاحقاً حاخامٌ ثالث هو Mordecai Finley، الذي أصبح رئيساً لها بُعيد تأسيسها عام 2001. وكانت الصلة بالمؤسسة الأم واضحةً في البداية: فقد وُلدت في الأصل كفرع تابع لـAcademy for Jewish Religion في New York، قبل أن تنال استقلالها سريعاً.

كانت البدايات متواضعةً وعملية. في سنواتها الأولى، احتضنها معبدٌ صغير في غرب Los Angeles، ثم انتقلت إلى Yitzchak Rabin Hillel Center for Jewish Life في UCLA. وكان الاهتمام بإتاحة التعليم محوراً أساسياً فيها: فقد أجازت أوائل حاخاميها الثلاثة عام 2003، وأتاحت للطلاب إمكانية متابعة الدراسات الحاخامية مع الاحتفاظ بعمل آخر. وهذا النموذج القائم على حضور محدود، الذي يكسر نمط التفرغ الكامل للدراسة المقتصرة على نخبة متاحة لذلك، وسّع توسيعاً ملحوظاً من قاعدة رجال الدين المستقبليين.

كما أحسنت المؤسسة نسج روابط بين الأديان. في عام 2010، أبرمت الشراكة مع Claremont School of Theology لإدراج مكوّن يهودي في المناهج متعددة الطوائف لهذه المؤسسة. وأخيراً، تجاوزت عتبةً رمزية بالغة الأهمية: ففي يناير 2013، أصبحت Tamar Frankiel رئيسةً لـAcademy for Jewish Religion، لتغدو بذلك أول امرأة أرثوذكسية تترأس مدرسة حاخامية أمريكية، في حين أن المدرسة ذاتها متجاوزة للتصنيفات الطائفية لا أرثوذكسية. وهذا التناقض الظاهر كاشفٌ عن روح المؤسسة: إذ يمكن أن تؤول قيادة مؤسسة مفتوحة لجميع التيارات إلى شخصية ذات موروث أرثوذكسي دون أن يتعارض ذلك مع رسالتها التعددية الشاملة.

منعطف سنوات 2010 و2020 يُمثّل للـ Academy في New York لحظةَ تثبيت يلتقي فيها السرد المؤسسي مع المعطيات الموضوعية. فقد جمعت المؤسسة آنذاك بين شرعية متنامية وتوسّع قابل للقياس.

بوصفها أقدم معهد ديني يهودي تعددي في أمريكا، يخدم جميع التيارات واليهود غير المنتسبين إلى أي منها، احتفلت Academy for Jewish Religion في Yonkers عام 2021 باعتمادها الأكاديمي ونمو غير مسبوق في الذكرى الخامسة والستين لتأسيسها. وتُبرز العنوانُ ذاتُه للإعلان المؤسسي الطابعَ الاستثنائي لهذا التطور، إذ كانت المدرسة قد ضاعفت حجمها، وفق تعبيرها الخاص، خلال السنوات الخمس السابقة. والاعتماد الأكاديمي — بوصفه ضمانةً للجودة العلمية معترفًا بها خارج الإطار الديني وحده — يأتي هنا ليُقرَّ مسارًا طالما روته المؤسسة عن نفسها.

يجد حجم الإطار التعليمي، على مقياس معهد متخصص، توثيقه في الأرقام: ففي عام 2023، ضمّت المدرسة تسعةَ عشر مدرسًا بدوام جزئي واثنين وستين طالبًا. وهذه الأرقام، المتواضعة بقيمتها المطلقة، تكتسب دلالتها في ضوء خصوصية المكانة التي تشغلها: تأهيل رجال دين للشرائح غير المنتسبة وللمجتمعات الراغبة في إطار يتحرر من نزاعات التيارات. والهيكل التربوي — مدرسون بدوام جزئي، كثيرًا ما يكونون ممارسين بأنفسهم — ينسجم مع نموذج تعليم يسير في متناول طلاب منخرطين مسبقًا في الحياة المهنية، وهو نموذج نجده، كما رأينا، في الفرع الكاليفورني.

وهكذا تحتلّ Academy موقعًا فريدًا في خريطة المدارس الحاخامية الأمريكية: لا إصلاحية، ولا محافظة، ولا أرثوذكسية، ولا إحيائية، بل هي بحق مؤسسة عابرة للتيارات. وتظهر في الإحصاءات المرجعية ضمن المؤسسات المخوَّلة بتسمية الحاخامات والمرتّلين، إلى جانب المعاهد الكبرى للتيارات الدينية، وإن تميّزت عنها بحيادها المذهبي المُعلَن.

تاريخ Academy for Jewish Religion هو تاريخ حدسٍ وُلد عام 1956 في نيويورك ما بعد الحرب، وأحسن استشراف تحوّلٍ عميق في اليهودية الأمريكية: تآكل الانتماءات الطائفية الصارمة وبروز شريحة واسعة من اليهود غير المنتسبين إلى أي تيار. ما اقترحته المدرسة منذ نشأتها — تكويناً حاخامياً وكنتورياً مفتوحاً لجميع التيارات — يبدو بأثرٍ رجعي أقل غرابةً مما قد يُظن، وأقرب إلى قراءةٍ صائبة للاتجاهات البعيدة المدى.

من المصفوفة العلمية لـWissenschaft des Judentums، التي كان أمثال Max Schloessinger من ناقليها، إلى التأسيس النيويوركي عام 1956، ثم الامتداد الكاليفورني عام 2001، فالاعتماد المتعزِّز في سنوات العشرينيات من القرن الحادي والعشرين — يرسم هذا المسار استمرارية واضحة: استمرارية يهوديةٍ تضع دراسة النصوص وخدمة الجماعة فوق الحدود الحزبية. والمكانة التي أُولِيَت للمرأة — من أولى رئيسات مدرسة حاخامية وأولى امرأة أرثوذكسية على رأس معهد لاهوتي أمريكي — تؤكد هذه الرسالة الانفتاحية.

غير أنه تجدر المحافظة على حذر المؤرخ: إذ تبقى Academyان مؤسستَين متواضعتَي الحجم، يُقاس أثرهما بالمعنى الرمزي أكثر مما يُقاس بالأعداد. أما مسارهما المستقبلي — قدرتهما على استدامة نموذجهما الاقتصادي منخفض الإقامة، والحفاظ على اعتمادهما، والاستجابة لاحتياجات شتاتٍ في طور إعادة التشكّل — فلا يزال في عداد المحتمَل. بيد أن وجودهما في حد ذاته يشهد على أن التعددية في اليهودية المعاصرة لم تجد مناصرين فحسب، بل وجدت مؤسساتٍ تحملها.