Zabali

Le patronyme Zabali appartient à cette vaste constellation de noms de famille que les Juifs du Maroc ont hérités de la géographie même où ils vécurent, prièrent et commercèrent durant des siècles. Selon l'onomastique judéo-marocaine, le nom dérive de l'arabe jebli (جبلي), lui-même issu de jebel, « la montagne », et désigne littéralement le « montagnard », l'homme des hauteurs, celui dont la souche est liée aux massifs du nord marocain ou aux reliefs de l'Atlas [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Ce sens simple recouvre une réalité historique dense : celle des communautés juives établies non dans les grands ports ou les cités impériales, mais dans les régions montagneuses, parmi les tribus berbères et arabophones des massifs.

Comme la plupart des patronymes toponymiques d'Afrique du Nord, Zabali fonctionne d'abord comme une marque d'origine géographique. Selon Joseph Toledano, une part considérable des noms de famille juifs d'Afrique du Nord se sont formés par référence à un lieu — ville, région, ou trait de paysage — dont la famille était issue ou d'où elle avait émigré [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord, 2003]. Le porteur d'un tel nom trahissait, aux yeux de la communauté d'accueil, sa provenance ; et lorsqu'une famille descendait de la montagne vers la plaine ou vers une cité comme Fès, Meknès, Tétouan ou Rabat, elle devenait, pour les citadins établis, « le montagnard » — el-jebli, dont Zabali est une variante graphique et phonétique.

Ce Grand Livre se propose de retracer, avec la prudence qu'impose la rareté des archives directement rattachées à ce patronyme, l'histoire probable de la lignée Zabali : ses origines dans le monde des Juifs montagnards du Maroc, son insertion dans le tissu communautaire séfarade et judéo-arabe, les mutations qu'elle connut aux XIXe et XXe siècles, et enfin sa dispersion diasporique. Nous distinguerons scrupuleusement ce que l'archive établit, ce que la recherche rend probable, et ce que la tradition transmet.

L'établissement le plus solide concernant la lignée Zabali réside dans l'analyse de son nom. Abraham Isaac Laredo, dans son ouvrage magistral consacré à l'onomastique des Juifs du Maroc, classe Zabali et ses formes apparentées parmi les patronymes d'origine toponymique tirés de l'arabe jebli, « montagnard » [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. La racine sémitique j-b-l — que l'on retrouve dans l'hébreu gebul (frontière, limite) et dans l'arabe jebel (montagne) — inscrit d'emblée ce nom dans le registre du relief et de la limite territoriale.

La variation entre Jebli, Djebali, Zabali ou Zebali relève des transcriptions multiples auxquelles ces noms furent soumis. Le passage de la consonne arabe jîm à un « z » ou un « dj » dans les graphies latines résulte des habitudes des scribes espagnols, français et portugais qui enregistrèrent ces patronymes selon leur propre oreille, sans norme fixée. Selon Joseph Toledano, l'orthographe des noms juifs nord-africains n'a jamais été stabilisée avant l'état civil colonial, de sorte qu'une même souche familiale pouvait apparaître sous plusieurs formes graphiques selon la ville, l'époque et le rédacteur de l'acte [Toledano, Une histoire de familles, 1999].

Le procédé onomastique lui-même est parfaitement documenté pour l'ensemble du Maghreb. Paul Sebag, étudiant les noms des Juifs de Tunisie, a montré combien les patronymes construits sur un adjectif d'origine — le « X-i » de relation, dérivé d'un lieu — constituaient une catégorie majeure des noms judéo-maghrébins, désignant l'individu par sa provenance réelle ou supposée [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002]. Le nom Zabali appartient sans ambiguïté à cette famille de formations : il n'est pas un nom de métier, ni un nom de dévotion, ni un sobriquet physique, mais bien une carte d'identité géographique

Pour comprendre la lignée Zabali, il faut restituer le monde qui a produit son nom : celui des communautés juives des régions montagneuses du Maroc. Contrairement à une image tenace qui réduirait le judaïsme marocain aux grandes cités impériales, une part importante de la population juive vivait dispersée dans les massifs — que ce soit dans le pays Jbala, au nord, entre Tétouan et Chefchaouen, ou dans les vallées du Haut et de l'Anti-Atlas, au sud.

Selon Shlomo Deshen, la société juive marocaine précoloniale était profondément marquée par cette diffusion territoriale, avec de multiples petites communautés vivant au contact direct des tribus berbères et arabophones, souvent sous des liens de protection (sekhkha ou dhimma locale) noués avec les chefs et les notables musulmans des montagnes [Deshen, Les Gens du Mellah, 1991]. Ces Juifs montagnards exerçaient des métiers indispensables à l'économie rurale : forgerons, orfèvres, colporteurs, tanneurs, marchands ambulants reliant les souks hebdomadaires. Leur mobilité était la condition de leur survie et l'origine même de patronymes tels que Zabali.

L'histoire des relations entre Juifs et Musulmans dans ces régions fut faite de proximité quotidienne autant que de vulnérabilité. Mohammed Kenbib a analysé comment, aux XIXe et XXe siècles, ces communautés périphériques furent particulièrement exposées aux troubles, aux exactions et aux insécurités des périodes d'anarchie précédant le protectorat, tout en bénéficiant, dans les temps ordinaires, de solidarités locales anciennes [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948, 1994]. Une famille comme les Zabali, si son nom dit vrai, aura connu cette existence de montagne : pieuse, mobile, à la lisière du monde tribal et du monde communautaire juif.

Le lien entre ces Juifs des hauteurs et la sainteté populaire mérite d'être noté. Le Maroc juif est le pays des hiloulot, ces pèlerinages sur les tombeaux de saints (tsaddiqim) dispersés jusque dans les vallées les plus reculées de l'Atlas. Selon les travaux consacrés aux pèlerinages marocains, nombre de ces sanctuaires vénérés se trouvent précisément dans des sites montagneux ou ruraux, témoignant de l'ancienneté et de la vitalité du judaïsme des campagnes et des massifs [MoroccanJews.org,

Le patronyme Zabali, en tant que nom du « montagnard », ne prend tout son sens que dans le mouvement qui conduit ses porteurs hors de la montagne. Un nom d'origine géographique ne se fige, en effet, qu'au moment où la famille quitte le lieu qui l'a nommée : tant qu'on demeure dans la montagne, on n'est pas « le montagnard ». C'est dans la plaine, dans la ville, que l'on devient el-jebli, celui qui vient d'en haut.

Cette dynamique de descente vers les centres urbains est bien attestée pour l'ensemble du judaïsme marocain. Robert Assaraf a décrit le long mouvement de concentration des Juifs vers les grandes villes — Fès, Meknès, Casablanca, Rabat, Marrakech — au fil du XIXe et surtout du XXe siècle, sous l'effet des mutations économiques, de l'insécurité rurale et de l'attraction des opportunités urbaines [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Il est probable que des porteurs du nom Zabali aient participé à cet exode intérieur, apportant dans les mellahs urbains la marque de leur origine montagnarde inscrite dans leur patronyme même.

Dans le nord, la région de Tétouan constitue un pôle d'attraction naturel pour les Juifs venus des montagnes du pays Jbala. Sarah Leibovici, dans sa chronique des Juifs de Tétouan, a documenté la richesse de cette communauté séfarade septentrionale, ses institutions, ses familles et ses circulations avec l'arrière-pays montagneux et avec les autres rives de la Méditerranée [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. Une famille descendue des hauteurs vers Tétouan y aurait rencontré la culture hakitía, ce judéo-espagnol du nord marocain, et se serait peu à peu fondue dans la société séfarade urbaine, tout en conservant, par son nom, la trace de sa provenance.

Cette hypothèse d'une trajectoire ascensionnelle — de la montagne vers la ville, du monde rural vers le monde lettré — reste, pour la lignée Zabali précisément, de l'ordre du probable plutôt que du documenté. Nous la formulons comme une reconstitution vraisemblable, appuyée sur les régularités que la recherche a établies pour l'ensemble du judaïsme marocain, et non comme un fait attesté par un acte particulier.

Une lignée se transmet moins par le sang que par la langue, les rites et les récits. Les Zabali, comme montagnards devenus citadins, se seraient situés au carrefour de deux univers culturels du judaïsme marocain : celui, arabophone, des communautés de l'intérieur, et celui, hispanophone, des séfarades du nord.

Le judaïsme marocain a produit une littérature judéo-arabe d'une grande richesse — poésie, chants (qsidas), commentaires, traductions du corpus sacré. Joseph Chetrit a montré combien cette création, souvent orale et populaire, exprimait l'expérience concrète des communautés, y compris celles des régions rurales et montagneuses, mêlant l'hébreu liturgique à l'arabe dialectal du quotidien [Chetrit, Judeo-Arabic Literature, 2007]. Une famille d'origine montagnarde aurait été porteuse de cette culture judéo-arabe, faite de dévotion, de proverbes et de mélodies transmises de génération en génération.

C'est ici que la mémoire familiale et l'archive se répondent — ou se cherchent. La tradition orale des familles marocaines conserve volontiers le souvenir d'une origine, d'un métier, d'un saint protecteur ou d'un village d'où l'on serait descendu. Pour un nom comme Zabali, la mémoire transmise et l'étymologie savante convergent : toutes deux désignent la montagne comme berceau. Cette convergence relève de l'intersection, où le récit familial (« nous venons des montagnes ») et l'analyse onomastique (Zabali = jebli = montagnard) se confirment mutuellement, sans que l'un soit strictement réductible à l'autre.

Il faut toutefois maintenir la juste prudence : un nom d'origine peut, avec les siècles, se détacher de sa signification. Selon Toledano, il arrive qu'un patronyme toponymique survive longtemps après que la famille a perdu tout lien concret avec le lieu d'origine, devenant un pur héritage identitaire dont on ignore parfois le sens premier [Toledano, Une histoire de familles, 1999]. Le nom Zabali, aujourd'hui, est ainsi à la fois un souvenir de montagne et un signe de fidélité à une lignée, indépendamment de toute résidence réelle dans les massifs.

Le XXe siècle a bouleversé, puis largement défait, le monde qui avait produit et porté le nom Zabali. Le protectorat français (1912), la Seconde Guerre mondiale, la création de l'État d'Israël (1948) et l'indépendance du Maroc (1956) ont, en quelques décennies, transformé une communauté ancienne et enracinée en une diaspora dispersée entre Israël, la France, le Canada, l'Espagne et l'Amérique latine.

L'épisode de Vichy fut à cet égard une épreuve décisive et paradoxale. Robert Assaraf a montré comment, sous le régime de Vichy, les Juifs du Maroc furent frappés par une législation antisémite d'exclusion, tout en bénéficiant, dans une certaine mesure, de la réserve du sultan Mohammed V à l'égard des mesures les plus infamantes visant ses sujets juifs [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. Les familles juives marocaines, où qu'elles fussent établies — grandes villes ou bourgades montagnardes —, éprouvèrent alors la fragilité de leur condition.

L'après-guerre fut celui du grand départ. Selon Robert Assaraf, l'émigration massive des Juifs du Maroc, à partir de la fin des années 1940 et surtout dans les années 1950 et 1960, vida progressivement les mellahs, urbains comme ruraux, réduisant une communauté de plusieurs centaines de milliers d'âmes à quelques milliers de personnes au tournant du siècle [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005]. Les communautés montagnardes, les plus isolées et les plus vulnérables, furent souvent parmi les premières à se disperser, entraînant avec elles des noms comme Zabali vers de nouveaux horizons.

Dans cette dispersion, le patronyme changea une dernière fois de statut. D'indication d'origine géographique concrète, il devint un nom-mémoire : porté à Jérusalem, à Paris ou à Montréal, Zabali ne renvoyait plus à une montagne habitée, mais à une identité héritée, à un lien avec le Maroc perdu et à la longue histoire des Juifs des massifs. Norman Stillman a souligné combien, pour les Juifs des terres d'Islam, l'exil du XXe siècle transforma les patronymes d'origine en reliques identitaires, précieuses justement parce qu'elles conservaient la mémoire d'un monde englouti [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979].

La lignée Zabali offre, à travers son nom même, un condensé de l'histoire des Juifs du Maroc. Ce que l'archive établit avec certitude, c'est le sens du patronyme : Zabali, du jebli arabe, désigne le montagnard, l'homme des hauteurs [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. Autour de ce noyau solide, la recherche permet de reconstituer, avec un degré raisonnable de vraisemblance, une trajectoire probable : une origine dans les communautés juives des montagnes marocaines, une descente vers les cités et les mellahs urbains, une insertion dans les cultures judéo-arabe et séfarade, puis la dispersion diasporique du XXe siècle.

Il convient de rappeler, en toute honnêteté d'historien, que les documents directement rattachés à cette souche particulière font défaut dans le corpus consulté : l'histoire ici retracée procède de l'onomastique établie et des grandes régularités documentées de l'histoire juive marocaine, appliquées avec prudence au cas Zabali. La convergence entre le sens du nom et ce que l'on sait du judaïsme des montagnes autorise une reconstitution probable, non une certitude sur les individus.

Reste l'essentiel : un nom qui, de génération en génération, a porté la mémoire d'une montagne marocaine. Qu'ils vivent aujourd'hui en Israël, en France ou ailleurs, les porteurs du nom Zabali sont les héritiers de ces Juifs des hauteurs — pieux, mobiles, enracinés dans le relief d'un pays qu'ils ont façonné autant qu'il les a nommés. Le montagnard, où qu'il aille, garde la montagne dans son nom.