عائلة Somekh

Avant de devenir le nom d'une grande maison de Bagdad, le patronyme Somekh apparaît, dans la tradition orale familiale, associé à la ville d'Alep, en Syrie ottomane. Cette origine syrienne, transmise de génération en génération, n'est pas systématiquement documentée par des archives indépendantes, et le dossier de la lignée la mentionne comme une tradition non systématiquement vérifiée. Elle n'en est pas moins cohérente avec un mouvement bien attesté dans l'histoire des Juifs du Proche-Orient : plusieurs grandes familles sépharades et orientales s'installèrent à Bagdad en provenance d'Alep au cours du XVIIᵉ et du XVIIIᵉ siècle, attirées par les opportunités commerciales que la ville offrait le long des routes caravanières reliant la Méditerranée au golfe Persique.

Quand la famille Somekh s'implante à Bagdad, elle entre dans l'une des communautés juives les plus anciennes et les plus denses du monde. La présence juive à Babylone remonte, dans la mémoire collective, à l'exil du VIᵉ siècle avant l'ère commune, et la continuité de cette présence à travers les siècles — les académies de Soura et de Poumbedita, le gaonnat babylonien, les grandes familles de marchands ottomans — constitue une conscience collective qui imprègne profondément la vie communautaire. C'est dans cet environnement que la famille Somekh forge son identité : héritière d'une longue chaîne de transmission babylonienne, attachée à la halakhah (loi juive) dans sa version sépharade-orientale, et profondément inscrite dans l'économie urbaine d'une ville en pleine expansion.

La tradition généalogique de la famille rattache Abraham Somekh — père du grand Hakham Abdallah — à la descendance de Rabbi Nissim Gaon (Nissim ben Jacob), le grand maître de Kairouan du XIᵉ siècle dont les liens avec les académies babyloniennes sont documentés. Cette filiation, rapportée par plusieurs notices biographiques et par la tradition familiale, relève davantage de la mémoire d'appartenance que de la généalogie certifiée pièce à pièce : elle dit une conscience de soi plus qu'un arbre vérifié par les archives. Elle remplit néanmoins une fonction essentielle : inscrire la maison Somekh dans la longue durée de l'autorité talmudique babylonienne, dont les Gaonim furent les gardiens pendant six siècles.

Au XVIIIᵉ siècle, la communauté juive de Bagdad connaît un essor considérable. Sous la domination ottomane, puis sous celle des gouverneurs mamelouks de la ville, les Juifs y occupent une place de premier plan dans le négoce, la banque, le change et l'administration fiscale. La ville est un carrefour : les marchandises de l'Inde arrivent par le golfe Persique, celles de l'Europe par la route syrienne, et les Juifs de Bagdad, maîtres du commerce de transit, tissent des réseaux qui s'étendent de Constantinople à Bombay. C'est dans cette atmosphère de prospérité mêlée de ferveur religieuse que se forme Abraham Somekh, et c'est à lui que naît, en 1813, l'enfant qui allait devenir le plus grand maître talmudique de Bagdad au XIXᵉ siècle.

La trajectoire personnelle d'Abdallah ben Avraham Somekh est, en elle-même, un enseignement. Né à Bagdad en 1813, aîné de seize enfants — huit garçons et huit filles —, il reçoit sa formation auprès des grands maîtres de la communauté, au premier rang desquels Rabbi Yaakov ben Joseph ha-Rofé (Jacob ben Joseph Harofe) et, selon le dossier de la lignée, Rabbi Moïse Hayyim. Ces maîtres lui transmettent une méthode rigoureuse, ancrée dans la tradition sépharade-babylonienne, qui allie la maîtrise du Talmud à la connaissance des codes halakhiques postmédiévaux — le Shulhan Arukh de Joseph Karo en tête.

Mais le jeune Abdallah ne se destine pas d'emblée à la carrière rabbinique. Dans un premier temps, il gagne sa vie comme marchand, pratiquant le commerce qui fait la richesse de sa communauté. Ce passage par la vie des affaires n'est pas anecdotique : il lui donnera une compréhension concrète des questions économiques et commerciales qui se poseront à ses fidèles, et nourrira la dimension pratique de ses futurs responsa. C'est seulement lorsqu'il constate le déclin du niveau d'étude à Bagdad qu'il se consacre pleinement à l'enseignement — décision qui transforme un lettré accompli en bâtisseur d'institution.

Son œuvre halakhique s'organise autour du recueil `Zivhei Tzedek` (« Sacrifices de justice »), consacré principalement aux lois rituelles de l'abattage (shehitah), de la cacherout et de la vie quotidienne des fidèles. Ce traité, laissé en manuscrit à sa mort, fut publié à Bagdad en 1900 — onze ans après le décès du maître —, témoignage de l'attachement de ses disciples à préserver et à diffuser son enseignement. À ce corpus s'ajoutent des consultations rabbiniques (she'elot u-teshuvot) qui circulèrent bien au-delà des frontières de l'Irak, sollicitées depuis les communautés bagdadies d'Inde et d'Extrême-Orient. La caractéristique de sa méthode fut d'allier une exigence d'érudition classique à un souci pastoral constant : trancher le droit non comme une abstraction, mais au service de fidèles confrontés aux mutations de leur époque — notamment l'irruption de la modernité commerciale et technique dans les ports de l'océan Indien.

L'influence qu'Abdallah Somekh exerça auprès de la famille Sassoon — les grands marchands juifs de Bagdad dont le réseau commercial s'étendait de Bombay à Shanghai — contribua, selon le dossier de la lignée, à la fondation d'une vingtaine de yeshivot dans les communautés bagdadies d'Inde et d'Asie. Ce chiffre illustre une réalité profonde : l'autorité du Hakham de Bagdad ne s'exerçait pas seulement sur les fidèles présents dans ses salles d'étude, elle rayonnait à distance, par lettres, par responsa et par la formation de ses disciples, sur l'ensemble du réseau diasporique bagdadi. En cela, Abdallah Somekh incarne pleinement la figure du posek (décisionnaire) dont l'autorité est reconnue au-delà des frontières géographiques de sa communauté immédiate.

La dimension familiale de sa vie mérite d'être rappelée : il épousa Sarah, dont il eut neuf enfants — Saleh, Haron, Raphael, Khatoon, Abraham, Sasson, Massouda, Rachel et Simha. Son beau-frère, qu'il avait lui-même formé, allait devenir la figure la plus célébrée du judaïsme irakien après lui.

L'institution qui ancre le nom Somekh dans la mémoire collective du judaïsme oriental ne surgit pas du néant. En 1840, un notable de Bagdad, Heskel Menashe Zebaida, fonde une maison d'étude qu'il appelle Midrash Abu Menashe. C'est cet établissement qu'Abdallah Somekh prend en charge, le transformant progressivement en séminaire rabbinique supérieur et lui donnant finalement le nom sous lequel il entrera dans l'histoire : Midrash Beit Zilkha (ou Beit Zilcha). Sous sa direction, la yeshivah cesse d'être une école de quartier pour devenir la principale pépinière rabbinique de la communauté irakienne et, par-delà, de l'ensemble de la diaspora bagdadie.

La vocation de Beit Zilkha était résolument tournée vers l'exportation. Tandis que les marchands juifs de Bagdad s'établissaient dans les comptoirs de Bombay, Calcutta, Rangoon, Singapour, Penang et Hong Kong, leurs nouvelles communautés réclamaient des cadres religieux compétents — des shohatim (abatteurs rituels) capables de garantir la cacherout, des juges de beit din (tribunal rabbinique) aptes à trancher les litiges communautaires, des maîtres en mesure d'enseigner la halakhah et d'assurer l'éducation des jeunes générations. C'est exactement cette demande que la yeshivah d'Abdallah Somekh sut satisfaire, année après année, en formant des rabbins qui partaient s'établir dans les ports de l'océan Indien et de l'Extrême-Orient.

La longévité de l'institution est elle-même remarquable : fondée en 1840 sous le nom de Midrash Abu Menashe, transformée et rebaptisée par Somekh, Beit Zilkha demeura en activité jusqu'en 1951 — soit plus d'un siècle de formation rabbinique ininterrompue, couvrant quatre ou cinq générations de maîtres. Elle disparut avec la communauté qu'elle servait : lorsque l'opération Ezra et Néhémie (1950-1951) transféra la quasi-totalité des Juifs d'Irak vers l'État d'Israël nouvellement créé, Beit Zilkha ferma ses portes avec eux. Mais ses anciens élèves, dispersés à Jérusalem, Tel Aviv, Londres et Bombay, perpétuèrent dans leurs propres institutions l'enseignement qu'ils y avaient reçu.

Le nom de l'académie est ainsi devenu, dans la mémoire collective des Juifs irakiens, le symbole même de la transmission savante de Bagdad. Il est significatif que ce nom soit celui d'un bienfaiteur, Heskel Menashe Zebaida (dont le prénom de la famille, Zilkha, fut conservé par piété mémorielle) : la tsedakah (charité), valeur cardinale du judaïsme, est ainsi inscrite au fronton même de l'institution. Le financement d'une école d'étude comme acte de bienfaisance communautaire, et la perpétuation du nom du donateur par le nom de la maison qu'il a rendue possible, illustrent la manière dont la tradition juive tisse ensemble générosité privée et bien public.

Il existait entre Abdallah Somekh et son disciple le plus illustre un lien que les biographies mentionnent rarement en premier, mais qui mérite d'être souligné : Yosef Hayyim de Bagdad était son beau-frère. Ce détail, attesté par les sources biographiques, rappelle que la transmission du savoir, dans la tradition juive orientale, s'entrelaçait souvent avec les liens du sang et de l'alliance : l'académie rabbinique et la famille n'étaient pas deux sphères séparées, mais deux cercles concentriques d'une même solidarité.

Yosef Hayyim de Bagdad (1835-1909), connu sous le nom de son œuvre principale, le `Ben Ish Hai` (« le fils de l'homme vivant »), devint au cours du XXᵉ siècle l'une des autorités halakhiques les plus influentes du judaïsme séfarade et oriental. Son œuvre encyclopédique — sermons, responsa, kabbalah et poésie liturgique — continue d'être étudiée et appliquée dans les communautés séfarades du monde entier. Que ce géant de la pensée juive se soit formé à l'école de Somekh suffit à mesurer le rôle pivot de ce dernier dans l'histoire intellectuelle du judaïsme oriental.

Mais la liste des disciples ne s'arrête pas là. Parmi ceux qui sortirent de Beit Zilkha pour occuper des positions d'autorité, la figure de Rabbi Yaakov Hayyim Sofer (connu comme l'auteur du `Kaf HaChaim`, encyclopédie halakhique majeure du rite sépharade) se détache comme un second témoignage de l'excellence de l'école de Somekh. Le Kaf HaChaim, œuvre monumentale de codification du droit sépharade, continue à ce jour d'être l'une des références les plus consultées dans les communautés sépharades et orientales. Qu'il soit sorti de la même yeshivah que le Ben Ish Hai n'est pas un hasard : c'est la marque d'une méthode d'enseignement qui formait à la fois des décisionnaires rigoureux et des esprits capables de vues synthétiques.

Parmi les autres disciples d'Abdallah Somekh que les sources mentionnent : Joseph Hayyim Moses, Abraham Hallel — qui devint av beit din (président du tribunal rabbinique) de Bagdad —, Ezekiel Solomon David et Ezra Cohen. Ces noms, attestés par les biographies du maître, représentent le cercle intermédiaire de ses élèves : ni aussi célèbres que le Ben Ish Hai, ni pour autant obscurs, ils furent les chevilles ouvrières d'une communauté qui avait besoin de rabbins compétents à tous les échelons. Le kabbaliste Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya (1860-1942), dont le rayonnement à Bagdad fut considérable, appartient également à la constellation de savants que la tradition associe à cette école.

Ce chapitre illustre une vérité essentielle : l'influence de la maison Somekh ne se mesure pas seulement à ses propres écrits, mais à l'arborescence de maîtres qu'elle a engendrée. En formant le Ben Ish Hai, le Kaf HaChaim et toute une génération de décisionnaires, Abdallah Somekh devint, selon l'expression consacrée, le « maître des maîtres » de la Bagdad rabbinique. La filiation intellectuelle qu'il institua dépasse de loin la simple transmission familiale : elle fonde une école de pensée dont les ramifications continuent d'irriguer la halakhah séfarade contemporaine.

Le patronyme Somekh (סומך) appartient à la famille des noms hébreux d'action, formés sur la racine sémitique S-M-K, qui exprime l'idée de soutien, d'appui et de conférence d'autorité. En hébreu biblique, le verbe samakh décrit le geste de poser les mains — sur une victime sacrificielle, sur un disciple que l'on ordonne —, et par extension la transmission solennelle d'une légitimité. La semikhah rabbinique, l'ordination par laquelle un maître habilite son disciple à trancher la loi, dérive directement de cette racine. Porter le nom Somekh, dans un contexte rabbinique, c'est donc porter inscrit dans son identité le geste même de la transmission.

Le patronyme se rencontre sous plusieurs graphies et translittérations au gré des langues et des administrations : Somekh, Sómekh, Somech, Someḥ en hébreu romanisé, Soumekh ou Saumeikh dans certains documents arabes ou ottomans. Le dossier de la lignée mentionne la graphie curéée du catalogue Somekh, qui rassemble sous ce chef les variantes orthographiques répertoriées. Lorsque le catalogue rapproche une figure de cette famille sur la base de la graphie, cela constitue une proposition de rattachement — « attesté sous la graphie Somekh » — et non une filiation documentée par des actes d'état civil ou des actes notariaux.

La tradition associant la famille à une origine alépine avant son implantation bagdadie s'inscrit dans un mouvement géographique bien documenté pour d'autres maisons sépharades : les grandes familles d'Alep, elles-mêmes héritières des expulsés de 1492, diffusèrent leur savoir et leur réseau vers l'est, vers Damas, Mossoul et Bagdad, au fil des opportunités commerciales et des réseaux d'alliance. Si la transition Alep-Bagdad de la famille Somekh reste de l'ordre de la tradition non systématiquement vérifiée, elle est, du point de vue de l'histoire sociale, tout à fait vraisemblable.

L'histoire de la maison Somekh est indissociable de celle de la grande diaspora bagdadie (Baghdadi Jews), ce réseau marchand et culturel qui, à partir de la fin du XVIIIᵉ siècle et tout au long du XIXᵉ, transporta des fragments de Bagdad dans les ports de l'océan Indien et de l'Extrême-Orient. Les noms de Bombay, Calcutta, Rangoon, Singapour, Penang et Hong Kong ponctuent cette dispersion, chacun de ces comptoirs abritant une synagogue, un mikveh, un cimetière et, souvent, une école d'étude.

À Bombay, la communauté bagdadie s'était organisée autour de deux synagogues historiques — la Knesseth Eliyahoo et la Magen David — et d'un réseau de bienfaisance lié aux grandes maisons marchandes, au premier rang desquelles la famille Sassoon. C'est cette connexion Sassoon-Somekh qui est documentée dans le dossier de la lignée : l'influence du Hakham de Bagdad auprès de David Sassoon et de ses successeurs contribua à la fondation d'une vingtaine de yeshivot dans les communautés bagdadies d'Inde et d'Asie. Ce chiffre illustre une réalité concrète : les marchands qui finançaient les synagogues et les écoles avaient besoin de maîtres compétents pour les diriger, et c'est à Beit Zilkha qu'on les trouvait.

À Singapour, cité-État au carrefour des routes maritimes de l'Asie du Sud-Est, la communauté des Juifs de Bagdad s'était établie dès les premières décennies du XIXᵉ siècle, dans le sillage de la fondation britannique de 1819. Les familles Sassoon, Elias et leurs alliés y bâtirent des institutions communautaires durables, et des rabbins formés dans la tradition de Beit Zilkha y exercèrent leurs fonctions, assurant la continuité du rite et de la halakhah à des milliers de kilomètres de leur source. Cette présence, documentée dans le dossier de la lignée pour le XIXᵉ et le XXᵉ siècle, témoigne de la capacité de la tradition bagdadie à s'enraciner dans des contextes géographiques et culturels radicalement différents, sans perdre son identité propre.

L'articulation entre le commerce et la religion mérite d'être soulignée : dans la diaspora bagdadie, les marchands et les rabbins étaient souvent membres des mêmes familles, les premiers finançant les institutions que les seconds dirigeaient. Abdallah Somekh lui-même avait commencé sa carrière comme commerçant avant de se consacrer à l'étude : il comprenait de l'intérieur la réalité de ses fidèles, et ses responsa sur les questions commerciales — validité des contrats, licéité de certaines pratiques financières, statut des marchandises transportées sur de longues distances — répondaient à des préoccupations quotidiennes réelles. Cette proximité entre le décisionnaire et le monde du négoce est une caractéristique distinctive de la tradition halakhique bagdadie, que la maison Somekh incarna avec une clarté particulière.

Le XXᵉ siècle transforma radicalement la physionomie de la communauté juive d'Irak. La montée du nationalisme arabe, les violences du farhoud (pogrom de juin 1941 à Bagdad), la création de l'État d'Israël en 1948 et les mesures d'expulsion et de spoliation qui suivirent précipitèrent le départ de la quasi-totalité des Juifs d'Irak. L'opération Ezra et Néhémie (1950-1951) organisa le transfert aérien de quelque cent vingt mille Juifs vers Israël en moins de deux ans. Parmi eux se trouvaient des membres de la diaspora de la tradition Somekh, ainsi que des enfants nés dans la Bagdad encore vivante de l'entre-deux-guerres.

C'est dans ce contexte que Sasson Somekh (1933-2019) grandit à Bagdad avant d'émigrer en Israël. Universitaire israélien de premier plan, il devint professeur émérite de littérature arabe moderne à l'Université de Tel Aviv et l'un des grands noms des études arabes en Israël. Récipiendaire du Prix Israël, il fut aussi écrivain, traducteur et figure du dialogue judéo-arabe — portant en lui, avec une lucidité rare, la double appartenance culturelle que lui avait léguée son enfance bagdadie. Sa trajectoire témoigne d'une métamorphose : d'une lignée vouée à l'érudition talmudique et à l'autorité religieuse, la maison Somekh — ou du moins certains de ses descendants — passe à une modernité intellectuelle laïque, sans pour autant rompre le fil qui la relie à Bagdad.

Il convient de garder ici l'honnêteté qui préside à cet ouvrage : le lien généalogique précis entre Sasson Somekh et Abdallah Somekh n'est pas documenté dans les sources consultées. Que le patronyme soit identique et que les deux hommes soient tous deux nés à Bagdad dans des milieux juifs bagdadis constitue un faisceau de présomptions, non une filiation certifiée. Sasson Somekh appartient à la constellation des porteurs du nom, dont la tradition de la plateforme rapproche la figure de cette lignée sans en établir le lien généalogique pièce à pièce.

Ce que sa carrière illustre en revanche avec éclat, c'est la persistance d'une vocation savante à travers la mutation des formes : là où Abdallah Somekh commentait le Talmud et tranchait la halakhah, Sasson Somekh traduisait Naguib Mahfouz et enseignait la poésie arabe moderne. L'un et l'autre avaient fait de la connaissance de la langue arabe et de sa littérature — religieuse ici, profane là — le cœur de leur engagement intellectuel. En ce sens, la maison Somekh offre un miroir fidèle de la trajectoire du judaïsme irakien lui-même : une tradition millénaire, façonnée par la langue et la culture arabes, qui s'est transformée sans s'effacer dans la modernité israélienne et diasporique.

Abdallah (Ovadia) ben Avraham Somekh [עבדאללה סומך] (1813–1889) — Né à Bagdad aîné de seize enfants, formé par Rabbi Yaakov ben Joseph ha-Rofé et Rabbi Moïse Hayyim, Abdallah Somekh commença sa vie comme marchand avant de se consacrer entièrement à l'enseignement. Devenu rosh yeshiva du Midrash Beit Zilkha, il s'imposa comme le premier posek (décisionnaire) de la communauté irakienne, dont l'autorité rayonnait jusqu'en Inde. Son recueil halakhique Zivhei Tzedek, publié à Bagdad en 1900, resta un manuel de référence pour les communautés orientales. Il forma notamment le Ben Ish Hai — son propre beau-frère — et le Kaf HaChaim. À sa mort le 13 septembre 1889, son cortège funèbre donna lieu à une émeute, témoignage de l'attachement sans précédent de la communauté à sa personne.

Abraham Somekh (dates inconnues) — Père d'Abdallah Somekh, lui-même rattaché par la tradition familiale à la descendance de Rabbi Nissim Gaon de Kairouan. C'est par lui que la maison Somekh se revendique d'une filiation avec le gaonnat babylonien. Sa biographie propre n'est pas documentée dans les sources consultées, mais son nom figure dans toutes les notices relatives à son fils illustre comme le maillon de transmission qui relie la famille à la grande chaîne de l'autorité talmudique.

Yosef Hayyim de Bagdad, le Ben Ish Hai [יוסף חיים] (1835–1909) — Rattaché à la lignée Somekh comme disciple principal d'Abdallah Somekh, dont il était également le beau-frère. Formé à Beit Zilkha, il devint le plus grand rabbin de Bagdad de la seconde moitié du XIXᵉ siècle et l'une des autorités halakhiques les plus influentes du judaïsme séfarade et oriental. Son œuvre encyclopédique — le Ben Ish Hai (recueil de responsa et de sermons), le Od Yosef Hai et d'autres traités de kabbalah — est encore aujourd'hui étudiée et appliquée dans les communautés séfarades du monde entier. Sa stature dépasse celle d'un simple disciple : il est le prolongement vivant de l'enseignement de Somekh.

Rabbi Yaakov Hayyim Sofer, le Kaf HaChaim [יעקב חיים סופר] (vers 1870–1939) — Disciple de Beit Zilkha formé dans la tradition d'Abdallah Somekh, auteur de l'encyclopédie halakhique Kaf HaChaim (« Paume de la main de la vie »), monument de la codification du droit sépharade en cinquante et un volumes. Son œuvre continue d'être l'une des références les plus consultées dans les communautés sépharades et orientales pour toutes les questions de la loi quotidienne. Il représente, avec le Ben Ish Hai, la double postérité intellectuelle de l'école de Beit Zilkha.

Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya (1860–1942) — Kabbaliste et décisionnaire de Bagdad, dont la tradition associe la formation à l'école de Beit Zilkha et à l'héritage d'Abdallah Somekh. Auteur d'œuvres de mystique juive, il représente la dimension ésotérique de la tradition bagdadie aux côtés de la dimension halakhique plus visible. Sa longévité (il mourut à Bagdad à plus de quatre-vingts ans) lui permit d'être le témoin de l'essor et des premières difficultés de la communauté juive d'Irak au XXᵉ siècle.

Abraham Hallel (dates inconnues) — Disciple d'Abdallah Somekh, il devint av beit din (président du tribunal rabbinique) de Bagdad après la mort de son maître. Sa fonction illustre le relais institutionnel assuré par les élèves de Beit Zilkha : là où le fondateur avait exercé une magistrature morale et spirituelle globale, ses disciples prirent en charge des fonctions précises au sein de la structure rabbinique de la communauté.

Sasson Somekh [ששון סומך] (1933–2019) — Né le 21 septembre 1933 à Bagdad, mort le 18 août 2019 à Tel Aviv. Attesté sous la graphie Somekh que le catalogue rapproche de cette lignée, universitaire israélien de premier plan, professeur émérite de littérature arabe moderne à l'Université de Tel Aviv et récipiendaire du Prix Israël. Écrivain, traducteur et figure du dialogue judéo-arabe, il incarna la métamorphose laïque et savante d'une tradition familiale vouée à l'érudition, portant dans son œuvre la double appartenance culturelle héritée de son enfance bagdadie. Le lien généalogique précis avec Abdallah Somekh n'est pas documenté dans les sources consultées.

La lignée Somekh offre l'exemple accompli d'une maison où l'autorité ne se transmet pas par le sang seul, mais par l'étude — et où la vertu qui traverse les générations est, avant toute autre, celle que les textes désignent par le mot limoud : la dévotion à l'apprentissage comme acte en lui-même sacré. Le fil qui relie Abraham Somekh, l'ancêtre bagdadi rattaché aux Gaonim, à son fils Abdallah, puis à ses disciples le Ben Ish Hai et le Kaf HaChaim, jusqu'à Sasson Somekh et ses contemporains, est un fil d'encre : celui des responsa rédigés dans les nuits de Bagdad, des décisions halakhiques envoyées par bateau jusqu'à Bombay et Singapour, des articles universitaires publiés à Tel Aviv.

Ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, c'est la conviction profondément juive que le savoir est une responsabilité collective autant qu'une aventure individuelle. Abdallah Somekh l'incarna en quittant le commerce pour l'enseignement, en acceptant de former des générations de rabbins pour des communautés qu'il ne verrait jamais, en laissant son traité en manuscrit — confiant à ses disciples le soin de le publier. Beit Zilkha l'institutionnalisa en faisant de la formation rabbinique une infrastructure communautaire au service de la diaspora. Le Ben Ish Hai et le Kaf HaChaim en perpétuèrent le rayonnement dans leurs œuvres encyclopédiques. Et Sasson Somekh, à sa manière, le continua en consacrant sa vie à faire entendre la littérature arabe aux lecteurs hébreux, et inversement — geste de transmission d'une culture à une autre qui n'est pas sans résonance avec la vocation fondatrice de son éponyme.

La maison Somekh demeure ainsi, dans la mémoire des Juifs d'Orient, l'une des grandes colonnes de la transmission babylonienne. Soutien (somekh) de la Loi par son nom même, elle rappelle que les institutions humaines — une yeshivah, une méthode, une bibliothèque de responsa — peuvent survivre aux cités qui les ont enfantées, et continuer d'irriguer, dans des terres nouvelles et sous des formes inattendues, le tronc ancien dont elles sont issues.