Somekh

يعود لقب Somekh (סומך) إلى تلك المجموعة من الأسر الحاخامية الكبرى التي جعلت من بغداد، في القرن التاسع عشر، أحد أشد مراكز اليهودية الشرقية إشعاعاً. يحمل هذا الاسم في العبرية دلالة الفعل samakh — «يسند»، «يرسّم»، «يمنح السلطة» —، كأنما كان مُقدَّراً له أن يستبق الرسالة التي اضطلعت بها هذه الأسرة: إسناد صرح الشريعة وترسيم المعلمين خلفاً بعد سلف في ربوع الشتات البابلي. وفقاً للتقليد الأنسابي المتوارث داخل العائلة والذي أثبتته جملةٌ من التراجم الحيوغرافية، تنتسب أسرة Somekh إلى السلالة الرفيعة للـGaonim، ولا سيما إلى ذكرى الحاخام Nissim Gaon من Kairouan، مما يربط الأسرة بسلسلة السلطة التلمودية البابلية دون انقطاع [JewAge، Abdallah Somekh – Biography]. وهذا الانتساب، وإن كان جليل القدر، يعسر إثباته وثيقةً وثيقة، فهو ينتمي إلى عالم الذاكرة أكثر منه إلى عالم الأرشيف: إذ لا يُخبر عن نسب موثَّق بقدر ما يكشف عن وعيٍ ذاتي، وعيِ أسرةٍ كانت ترى في نفسها الوارثةَ المباشرة لأكاديميتَي Soura وPoumbedita.

أما المحور الذي يتمحور حوله تاريخ الأسرة بأكمله فهو شخصية الحكيم Abdallah Somekh (1813-1889)، المرجعية الدينية الأولى للجالية اليهودية في بغداد خلال القرن التاسع عشر، ومؤسس يشيفا Beit Zilkha (Midrash Bet Zilkha)، والمرّبي الذي أنجب الجيلَ الحاخامي الذي انتشر من العراق نحو Bombay وCalculta وRangoon وSingapore وHong Kong، في خضم الشتات التجاري الكبير ليهود بغداد. يتتبع هذا الكتاب، من نواته البغدادية إلى امتداداتها في شتى أصقاع الشتات، مسيرةَ أسرةٍ كانت في آنٍ واحد بيتَ دراسةٍ ومؤسسةً جماعيةً وذاكرةً عائلية. ويُميّز تمييزاً دقيقاً، وفق المنهج الذي يقوم عليه هذا الكتاب، بين ما يُثبته الأرشيف، وما ترجّحه البحوث، وما تنقله التقاليد المتوارثة.

لفهم بيت Somekh، لا بدّ أولاً من استحضار العالم الذي نشأ منه. كانت الجالية اليهودية في بغداد، إحدى أعرق الجاليات في العالم، تمتدّ جذورها إلى الجلاء البابلي في القرن السادس قبل العصر المشترك، وكانت تعدّ نفسها الوارثة المباشرة للأكاديميات التلمودية. وفي القرن التاسع عشر، في ظلّ الحكم العثماني، شهدت ازدهاراً ديموغرافياً واقتصادياً ملحوظاً: إذ غدت المدينة ملتقىً تجارياً يربط البحر الأبيض المتوسط بالخليج الفارسي والهند، واضطلع يهودها — الذين كانت أعدادهم تُعدّ بعشرات الآلاف — بدور محوري في التجارة والمصرفية والإدارة.

وقد رافق هذا الازدهار المادي نهضةٌ دينية عميقة. كان منصب Hakham Bashi، الحاخام الأكبر المعترف به من قِبَل الباب العالي، يُنظّم الحياة الجماعية، فيما كانت يشيفوت وأخويات الدراسة تكفل انتقال الهلاخاه (الشريعة اليهودية) وفق الطقس السفاردي الشرقي. وفي هذه الأجواء من الازدهار والتقوى، رسّخت عائلة Somekh حضورها بوصفها سلالة علماء ورجال فكر. ويفسّر التلاقي بين التجارة القافلية والبحرية من جهة، والنخبة الحاخامية المتماسكة من جهة أخرى، الوجهَ المزدوج الذي سيتّخذه إرث Somekh: سلطةٌ روحية راسخة في بغداد، وإشعاعٌ امتدّ عبر طرق التجارة حتى أقاصي الشرق. ومن ثمّ، فإن تاريخ العائلة لا ينفصل عن تاريخ ما يُعرف بالشتات البغدادي (Baghdadi Jews)، ذلك الشبكة التجارية التي نقلت، في أعقاب بيوت Sassoon وأمثالها، شظايا من بغداد إلى موانئ المحيط الهندي.

في قلب الكتاب الكبير يقف عبد الله بن إبراهيم سومخ، المولود في بغداد نحو عام 1813 والمتوفى في المدينة ذاتها عام 1889. عُرف مبكراً بعبقريته التلمودية والهلاخية، فترسّخ مكانته مرجعاً دينياً أعلى لجماعة بغداد خلال النصف الثاني من القرن التاسع عشر، ممارساً سلطة أخلاقية وقضائية تجاوزت حدود العراق بكثير. وتُجمع التراجم البيوغرافية على أنه كان أعظم مرجع في الفقه (posek) في بغداد في عصره، وقد استُفتي في مسائله من الهند وأقاصي الشرق [Wikipedia, Abdallah Somekh ؛ Hevrat Pinto, Rabbi Abdallah Somech].

يبقى عمله الأساسي هو الشرح والمجموعة الهلاخية `Zivhei Tzedek` («ذبائح العدالة»)، المكرّس في معظمه لقوانين الذبح الشرعي (shehitah) والكاشروت والحياة اليومية، وهو المؤلَّف الذي غدا مرجعاً للجماعات الشرقية. يُضاف إلى هذه الرسالة مجموعات من النوازل والفتاوى الرابينية جُمعت تحت عناوين من بينها `Sefer Zivhei Tzedek`، وتداولتها الجماعات في ما هو أبعد بكثير من بغداد. وقد تميّزت منهجيته بالجمع بين الصرامة العلمية الكلاسيكية والرعاية الرعوية: فهو يفصل في الحكم لا باعتباره تجريداً نظرياً، بل في خدمة المؤمنين المواجهين لتحولات عصرهم — ولا سيما اندفاع الحداثة التجارية والتقنية إلى جماعات المحيط الهندي.

وما وراء الفقيه، كان عبد الله سومخ بانياً من طراز رفيع. فمكانته لا تقتصر على مؤلفاته، بل تمتد إلى المؤسسة التي أسّسها والتي كان لها أن تُديم تعليمه بعد وفاته بأمد بعيد. وبهذا الوصف ينتمي انتماءً تاماً إلى التاريخ «الموثّق»: إذ يشهد لوجوده وتواريخه وأعماله ومرجعيته كلٌّ من الفهارس الببليوغرافية الرابينية والتقليد التوثيقي المتواصل للجماعة العراقية.

المؤسسة التي رسّخت استمرارية اسم Somekh هي يشيفا Beit Zilkha (المنقولة أحياناً بالحروف اللاتينية Midrash Bet Zilkha أو Beit Zilcha)، التي أسّسها Abdallah Somekh في بغداد في منتصف القرن التاسع عشر. صُمِّمت بوصفها معهداً رابينياً عالياً، وكان هدفها تكوين نخبة من القضاة والـshohatim (الذابحين وفق الشريعة) والحاخامات القادرين على رعاية مجتمع بغداد لا وحده، بل سائر الجماعات المنبثقة من شتاته [Wikipedia, Midrash Bet Zilkha].

تتجلّى أصالة Beit Zilkha في وظيفتها بوصفها محوراً ومركزاً للإشعاع. فبينما كان التجار اليهود من بغداد يستقرون في مراكز التجارة في Bombay وCalculta وRangoon وSingapore وPenang وHong Kong، كانت جماعاتهم الجديدة تطالب بكوادر دينية مؤهّلة. وهذه الحاجة بالذات هي ما أحسنت يشيفا Abdallah Somekh تلبيته: إذ صدّرت إلى آسيا تلاميذ تتلمذوا في بغداد، فحوّلت معهداً محلياً إلى حاضنة لشتات بأسره. وهكذا تولّى حاخامات خرّيجو Beit Zilkha مناصب قيادية في جماعات بغداديي الهند والشرق الأقصى، محافظين على استمرارية الطقس والـhalakhah على بُعد آلاف الكيلومترات من منبعها.

وقد نجت المؤسسة من مؤسّسها، وظلّت حتى أفول الجماعة اليهودية في العراق خلال القرن العشرين المنبعَ الرئيسي للتكوين الرابيني في البلاد. وحين غادرت الغالبية العظمى من يهود العراق البلادَ في منتصف القرن العشرين — ولا سيما في إطار عملية Ezra et Néhémie (1950-1951) التي نقلت شبه المجموعة الكاملة للجماعة إلى إسرائيل —، تواصل إرث Beit Zilkha على يد طلابها الأوائل وأحفادهم المنتشرين في إسرائيل وشتات الغرب. وبذلك غدا اسم هذه المدرسة في الذاكرة الجماعية ليهود العراق مرادفاً للتراث العلمي لبغداد وروح الانتقال المعرفي المتجذّرة فيها.

عظمة العالِم تُقاس أيضاً بتلاميذه، وهنا تبلغ شخصية Abdallah Somekh أبعادها الكاملة. وكان أبرز طلابه Yosef Hayyim de Bagdad (1835-1909)، المعروف باسم مؤلَّفه الرئيسي `Ben Ish Hai`، الذي غدا في القرن العشرين من أكثر المراجع الهلاخية تأثيراً في اليهودية السفاردية والشرقية، ومُبجَّلاً في ما هو أبعد من العراق بكثير [Wikipedia, Yosef Hayyim ; Chabad.org, The Ben Ish Chai]. وكون أشهر الحاخامات البغداديين في العصر الحديث قد تشكّل في مدرسة Somekh يكفي وحده لتقدير الدور المحوري الذي اضطلع به هذا الأخير في التاريخ الفكري لليهودية الشرقية.

إلى جانب Ben Ish Hai، خرّجت يشيفا Beit Zilkha شخصيات أخرى كان لها إشعاع بعيد المدى. ومن بين تلاميذ هذه المدرسة أو ورثتها علماء من أمثال Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya (1860-1942)، المقبِّل الشهير من بغداد، وسلسلة الحاخامات الذين حملوا المرجعية الهلاخية البغدادية إلى جاليات المحيط الهندي [jewishideas.org, Hakham Yehudah Moshe Yeshua Fetaya]. وهاجر عدد من الطلاب ليصبحوا حاخامات كبار أو قضاةً في الجاليات البغدادية في Bombay وSingapour، وفاءً بالرسالة الدياسبورية للمؤسسة.

يجسّد هذا الفصل حقيقةً جوهرية: إن تأثير آل Somekh لا يُقاس بمؤلفاتهم وحدها، بل بالشجرة المتفرعة من العلماء الذين أنجبوهم. فبتكوينه Ben Ish Hai وجيلاً كاملاً من المرجعيات الفقهية، أصبح Abdallah Somekh، وفق التعبير المعهود، "أستاذ الأساتذة" في بغداد الحاخامية. والسلسلة الفكرية التي أرساها تتجاوز بكثير مجرد الانتقال العائلي: فهي تؤسس مدرسةً فكرية حقيقية، لا تزال امتداداتها تُغذّي الهلاخاه السفاردية المعاصرة.

ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر، تجاوز اسم Somekh حدود العراق. فمن جهة، أسهم انتشار الجالية البغدادية في المهجر، ومن جهة أخرى، أدّت الاضطرابات الكبرى للقرن العشرين إلى تشتيت أبناء الأسرة ووارثي تراثها في أرجاء العالم. لا يزال بعضهم يحملون الاسم في رسمه العبري أو العربي، فيما شهد الاسم لدى آخرين تحولات في كتابته تبعاً للنسخ الغربية المتعددة. ويُفسِّر هذا التشتت وجود آل Somekh في إسرائيل كما في مجتمعات الجالية البغدادية العريقة في آسيا، وفي ديار الشتات بأوروبا والأمريكيتين.

ومن أبرز المنحدرين من هذه الأسرة الذين سطّلوا أثراً في التاريخ العام Sasson Somekh (1933-2019)، المولود في بغداد، الذي غدا أكاديمياً إسرائيلياً متميزاً، وأحد رواد الدراسات العربية الحديثة، وشخصية بارزة في مسيرة الحوار اليهودي-العربي — تجسيداً علمانياً ومعرفياً لأسرة كرّست وجودها تاريخياً للعلم الديني. وتشهد مسيرته على تحوّل عميق في هذه اللينة، إذ انتقلت من كونها أسرة حاخامية بغدادية إلى أسرة تنتمي إلى الحداثة الفكرية الإسرائيلية، دون أن ينقطع الخيط الثقافي الرابط لها بمدينتها الأم. ويندرج هذا الفصل في خانة «التقاطع»: إذ تلتقي فيه الذاكرة العائلية لبيت بغدادي عريق بأرشيفات الثقافة المعاصرة، دون أن يتسنّى دائماً تحديد الروابط الجينيالوجية الدقيقة بين سائر الفروع التي تتبنّى الاسم أو تحمله.

ثمة أمانة منهجية ينبغي التأكيد عليها هنا: فإن كان النواة الحاخامية البغدادية حول Abdallah Somekh موثّقة توثيقاً متيناً، فإن رسم الخريطة الشاملة لذريتها، وتحديد الصلات الجامعة بين مختلف فروع «Somekh» المنتشرة في العالم، يظلّان — في غياب مدوّنة جينيالوجية موحّدة — قائمَيْن جزئياً على الاستنتاج والتخمين. فالأسرة تبدو أقرب إلى حزمة من اللينات المتشعبة من منبع بغدادي واحد، منها إلى شجرة نسب منفردة محددة المعالم؛ تجمعها لقب مشترك، وذاكرة جامعة، وفخر يتوارثونه جيلاً بعد جيل.

Au-delà de l'histoire documentée, la figure d'Abdallah Somekh vit dans la mémoire dévotionnelle des Juifs d'origine irakienne. Comme il est d'usage dans le judaïsme oriental pour les grands maîtres, sa tombe et sa mémoire font l'objet d'une vénération : on évoque sa piété, sa modestie et la sainteté de sa conduite, et l'on rapporte des récits édifiants transmis de génération en génération sur sa science et sa droiture. Ces traditions, recueillies dans les hagiographies de tsadikim (justes), relèvent de la mémoire transmise plutôt que de l'archive : elles ne se vérifient pas pièce à pièce, mais elles disent la place qu'occupe le maître dans le cœur de sa communauté.

La généalogie prestigieuse rattachant la famille aux Gaonim, déjà évoquée, appartient elle aussi à ce registre mémoriel. Qu'elle soit exacte dans le détail ou qu'elle exprime une conscience d'appartenance à la continuité babylonienne, elle remplit la même fonction : inscrire la maison Somekh dans la longue durée de l'autorité talmudique. De même, le souvenir des disciples partis fonder ou diriger des communautés en Inde et en Extrême-Orient s'est mué, dans la mémoire collective, en un véritable mythe fondateur de la diaspora bagdadie savante. La force de la maison Somekh tient précisément à cette conjonction : une réalité historique attestée — un maître, une œuvre, une yeshivah, des disciples illustres — et une mémoire qui en a fait un symbole de la fidélité juive à travers l'exil.

---

بعيداً عن التاريخ الموثَّق، تحيا شخصية Abdallah Somekh في الذاكرة التقديسية ليهود الأصل العراقي. على النحو المعهود في يهودية المشرق تجاه الأساتذة الكبار، تحظى قبره وذكراه بالتبجيل والتعظيم: يُستحضر ورعه وتواضعه وقداسة سيرته، وتُروى الحكايات الموعظية المتوارثة جيلاً بعد جيل في علمه واستقامته. هذه التقاليد، المجموعة في سِيَر tsadikim (الصالحين)، تنتمي إلى الذاكرة المنقولة لا إلى الأرشيف: لا تُتحقَّق منها قطعة قطعة، غير أنها تعبّر عن المكانة التي يحتلها الأستاذ في قلب جماعته.

وكذلك النسب المجيد الذي يصل الأسرة بالغاونيم، المذكور آنفاً، ينتمي بدوره إلى هذا المستوى من الذاكرة. سواء أكان دقيقاً في تفاصيله أم كان يعبّر عن وعي بالانتماء إلى الاستمرارية البابلية، فإنه يؤدي الوظيفة ذاتها: إدراج بيت Somekh في الأمد البعيد للسلطة التلمودية. وعلى المنوال نفسه، تحوّل ذكر التلاميذ الذين انطلقوا ليؤسسوا أو يقودوا جماعات في الهند وأقصى الشرق إلى أسطورة تأسيسية حقيقية في الذاكرة الجماعية للشتات البغدادي العالِم. وتكمن قوة بيت Somekh بالتحديد في هذا التلاقي: واقع تاريخي موثَّق — أستاذ، وعمل، ويشيفاه، وتلاميذ مرموقون — وذاكرة جعلت منه رمزاً للوفاء اليهودي عبر المنفى.

سلالة Somekh تُقدّم نموذجاً مكتملاً لأسرة تتوارث فيها السلطة لا بالدم وحده، بل بالدراسة والعلم. ركيزتها الراسخة التي لا تُنازَع هي الحكيم Abdallah Somekh، شيخ بغداد في القرن التاسع عشر، ومؤلف `Zivhei Tzedek`، ومؤسس يشيفا Beit Zilkha، ومُربّي Ben Ish Hai. وحول هذا النواة الراسخة تدور كوكبة أوسع انتشاراً: نسبٌ موروث يمتد إلى الگاءونيم، وشتات من التلاميذ انتشروا من Bombay إلى Singapour، وأحفادٌ اندمجوا في الحداثة الإسرائيلية. وهكذا تنتسج تاريخ هذه الأسرة بتاريخ اليهودية البغدادية في مجملها — أوجها العلمي في القرن التاسع عشر، وإشعاعها التجاري نحو المحيط الهندي، ثم تشتّتها في القرن العشرين. وبيت Somekh، الذي يحمل في اسمه معنى السَّنَد (somekh) للشريعة، يظلّ في ذاكرة يهود المشرق إحدى الركائز الكبرى للتوارث البابلي.