عائلة Monsonego

Le portrait le plus juste de la famille Monsonego n'est pas celui d'une famille de savants isolés dans leurs études, mais celui d'une institution judiciaire vivante, implantée au cœur du mellah de Fès sur plusieurs générations consécutives. C'est ce que révèle, avec une précision rare, le Malkhei Rabbanan de Rabbi Yosef Ben Naim, publié à Jérusalem en 1931 : ce dictionnaire bio-bibliographique des rabbins du Maroc recense, pour la seule famille Monsonego, onze entrées distinctes couvrant les XVIIIe et XIXe siècles — une densité qui n'a guère d'équivalent parmi les dynasties rabbiniques fassi documentées de cette période.

La première génération attestée est celle d'Efraim Monsonego, né en 5470 de l'ère hébraïque (1710) et mort en 5540 (1780), fils d'Abraham, lui-même rabbin. Le dossier de la lignée mentionne son père Abraham comme rabbin établi, et c'est donc au début du XVIIIe siècle au moins que la présence rabbinique documentée de la famille peut être fixée. Efraim a pour contemporain Moshe Monsonego, fils de Menahem, mentionné en 5530 (1770) à Fès, ainsi que Nahman Monsonego, fils de Yitshak — dont l'époque n'est pas précisée mais dont la présence au Beth Din de Fès est attestée par la même source. Yaakov Monsonego, fils de Yedidia Moshe, est lui aussi recensé à Fès au XVIIIe siècle. Cette contemporanéité de plusieurs porteurs du nom dans les registres rabbiniques de la ville signale une famille nombreuse et profondément enracinée dans les institutions.

La génération suivante voit la même dynamique se poursuivre. Yedidia Moshe Monsonego, père de Yaakov et de Rafael Aharon I, meurt en 5560 (1800) : il est donc actif dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, à l'heure où Fès connaît une période de relative stabilité sous les sultans alaouite. Un Abraham Monsonego est mentionné en 5541 (1781) à Fès ; un autre Abraham Monsonego, fils d'Efraim, exerce le rabbinat à Tétouan, mentionné en 5558 (1798) — indice que la lignée a essaimé au-delà de Fès vers la côte méditerranéenne, Tétouan étant alors l'un des ports majeurs du Maroc atlantique et une communauté rabbinique active. Yedidia Monsonego, mentionné en 5553 (1793) à Fès, complète ce tableau d'une famille dont plusieurs membres exercent simultanément des fonctions rabbiniques dans plusieurs villes du royaume.

Le XIXe siècle apporte une précision supplémentaire avec Rafael Aharon I Monsonego, fils de Yedidia Moshe, mort en 5600 (1840) : il est le premier des Monsonego dont l'identité complète — prénom, filiation, date et lieu — peut être établie avec certitude. Yitshak Monsonego, fils de Rafael Aharon II, actif pendant le long siècle hébraïque qui couvre les années 1740 à 1839, en constitue le maillon suivant. Abraham Monsonego, fils de Yeshua, meurt à Fès en 5633 (1873). Yehoshua Monsonego, fils de Yedidia, naît en 5586 (1826) et meurt en 5652 (1892) : il est l'un des rabbins Monsonego les mieux datés du XIXe siècle, avec soixante-six ans de vie attestée.

Cette chaîne — sept à huit générations documentées dans le seul Malkhei Rabbanan — n'est pas anecdotique. Elle atteste ce que la tradition familiale affirme depuis longtemps : que les Monsonego ont exercé des fonctions rabbiniques à Fès de manière continue depuis leur installation dans la ville. Eisenbeth avait noté, dès son enquête de 1936, que les grandes familles rabbiniques marocaines issues des megorachim tendent à conserver et à actualiser la mémoire de leur origine ibérique comme fondement de leur légitimité. Pour les Monsonego, cette légitimité s'exprime moins dans le discours que dans les actes : l'occupation régulière du Beth Din, génération après génération, en est la preuve la plus éloquente.

Dans cette longue continuité institutionnelle, on lit l'une des expressions les plus robustes de la valeur de mishpat — le jugement juste — au cœur de la tradition rabbinique séfarade : exercer le droit à Fès, c'est être présent dans la vie des gens ordinaires, trancher leurs litiges, protéger leurs contrats, valider leurs mariages et leurs divorces. Ce n'est pas un prestige honorifique ; c'est un service, rendu à une communauté entière, de génération en génération.

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L'histoire des Monsonego commence en Aragon. Le patronyme dérive de la ville de Monzón, localité de la région aragonaise et catalane de la péninsule Ibérique, où une communauté juive était établie avant les grandes persécutions du XIVe siècle et l'expulsion finale de 1492. Ce type de noms toponymiques est l'une des catégories les mieux documentées de l'onomastique judéo-marocaine. Abraham Laredo, dont l'ouvrage de référence recense et classe les patronymes des Juifs du Maroc, identifie parmi eux une proportion considérable de noms de villes ou de villages ibériques — Toledano (de Tolède), Sevillano, Cordova — et Monsonego s'inscrit dans cette série (Les Noms des Juifs du Maroc, Abraham Laredo). Le nom fonctionne alors comme une carte de mémoire, inscrivant dans le patronyme même l'itinéraire d'un exil : une famille de Monzón, en Aragon, qui refait sa vie au Maroc et transmet à ses enfants non seulement son prénom, sa foi et ses livres, mais le nom de la ville qu'elle a quittée.

Ce départ ne fut pas soudain. La crise du judaïsme ibérique avait commencé bien avant 1492 : les pogroms de 1391 avaient décimé plusieurs grandes communautés de Castille et d'Aragon, contraignant de nombreux Juifs à des conversions forcées et inaugurant le phénomène massif des conversos. Les familles qui avaient survécu à cette première vague avaient traversé un siècle d'incertitude avant que l'édit d'expulsion signé par Ferdinand et Isabelle ne mette fin à la présence juive légale dans les royaumes hispaniques. Pour ces familles, 1492 n'est pas seulement une date de départ ; c'est l'aboutissement d'une longue épreuve dont elles sortaient avec une tradition juridique et liturgique affinée par la crise.

Fès fut l'une des villes d'accueil principales. Le sultan et ses successeurs avaient besoin de l'expertise commerciale et intellectuelle des réfugiés ibériques. Les expulsés, forts de leur prestige intellectuel et de leur capital juridique, s'organisèrent rapidement et fondèrent à Fès une communauté calquée sur le modèle castillan et aragonais — avec ses propres synagogues, son propre tribunal et ses propres règlements. Ce monument de cette hégémonie est le recueil des ordonnances communautaires : les rabbins castillans de Fès promulguèrent, à partir de 1494, une série de takkanot — règlements portant sur le droit familial, successoral et matrimonial — réunis dans le Sefer ha-Takkanot, corpus augmenté et commenté au fil des générations par les grands tribunaux rabbiniques de la ville (Sefer ha-Takkanot des Castillans de Fès).

La tradition familiale des Monsonego affirme que leurs ancêtres exercèrent la fonction de rabbins de père en fils depuis 1492. Cette affirmation est cohérente avec ce que l'on sait du phénomène des megorachim et avec la densité documentaire que le Malkhei Rabbanan offre pour la famille à partir du XVIIIe siècle. Elle ne peut être vérifiée acte par acte pour les XVIe et XVIIe siècles, qui constituent un silence d'archives commun à beaucoup de lignées fassi de cette époque. Ce que l'on peut dire avec certitude, c'est que la documentation disponible atteste une continuité rabbinique ininterrompue sur au moins deux siècles, depuis les premières mentions du XVIIIe siècle jusqu'aux grands rabbins du XXe. La revendication d'une continuité depuis 1492 s'inscrit dans un mouvement général des grandes familles séfarades qui, dans la tradition de Fès, légitiment leur autorité présente par le récit d'une origine fondatrice — et dans ce cas particulier, la masse des entrées du Malkhei Rabbanan lui confère une vraisemblance solide.

Le mellah de Fès — le premier quartier juif à avoir porté ce nom au Maroc, créé en 1438 par les Mérinides — était une ville dans la ville : artisans et marchands, orfèvres et teinturiers, notaires et maîtres d'école y vivaient sous l'autorité du Beth Din. C'est dans ce cadre institutionnel que s'inscrit la fonction rabbinique des Monsonego. Le tribunal de Fès fonctionnait comme une véritable magistrature héréditaire de fait : les sièges de dayan se transmettaient au sein d'un petit nombre de familles savantes, dont la légitimité reposait à la fois sur la compétence et sur la lignée. Pour les Monsonego, l'Aragon est le point de départ d'un arc qui s'étire sur cinq siècles, de Monzón à Jérusalem, en passant par le Beth Din de Fès et le Kollel de Casablanca.

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Le XIXe siècle est, pour la lignée Monsonego, le siècle de sa pleine floraison écrite. Le site du mellah de Fès en documente trois figures distinctes sur cette période, dont deux laissent derrière eux une œuvre composée de plusieurs ouvrages (Le Mellah de Fès — Saints et rabbins).

La première est celle de Rabbi Yedidia Monsonego — décisionnaire (posek) de premier plan, actif à Fès au XIXe siècle —, auteur de nombreux ouvrages de commentaires et de décisions juridiques. Ses responsa, qui circulèrent dans le réseau des grandes communautés marocaines, constituent le cœur de son héritage. Un décisionnaire est un juriste dont les consultations font jurisprudence : il répond aux interrogations concrètes que lui soumettent les communautés, tranche des litiges successoraux, des questions de statut personnel, des difficultés rituelles. La responsa devient ainsi le miroir vivant d'une société, et celles de Yedidia Monsonego au XIXe siècle reflètent les tensions et les équilibres d'une communauté fassi en pleine transformation, à l'heure où le Maroc commence à subir les premières pressions de l'expansion européenne. Le Malkhei Rabbanan recense son fils Yehoshua, né en 5586 (1826), comme fils de Yedidia, ce qui permet de situer ce Yedidia-ci dans la première moitié du XIXe siècle.

La seconde figure est celle de Rabbi Yehoshua Ben Yedidia Monsonego (1826–1892), juge rabbinique lui aussi actif au XIXe siècle. Son œuvre est précisément identifiée : il est l'auteur du Shebile ha-Mishpat — littéralement « les sentiers du jugement » —, traité de droit rabbinique, ainsi que du Sefer Nishmat Hayyim, « le Livre de l'âme des vivants », et du Sefer Shebile Hayyim, « le Livre des sentiers de la vie » (Le Mellah de Fès — Saints et rabbins). Trois œuvres distinctes portant trois titres différents : c'est là une production rabbinique substantielle, qui signale un esprit méthodique autant que profondément ancré dans la tradition des grands compilateurs séfarades. Yehoshua s'y inscrit comme l'héritier d'une école où le jugement juste n'est pas une prérogative abstraite mais une pratique quotidienne, exercée dans les murs du Beth Din de Fès.

La troisième figure documentée à l'écrit est Rafael Aharon I Monsonego (mort en 1840), fils de Yedidia Moshe, dont le Mei HaSholeakh — « les eaux de celui qui envoie » — porte sur le droit du divorce, les dinim et les lois de l'acte de répudiation en droit hébreu (Manuscrits de Fès — Rulings rabbiniques anciens). L'avant-propos de l'ouvrage, rédigé de sa main, constitue un document sur sa démarche intellectuelle : il y expose ses sources, ses choix de méthode et sa conception du travail d'interprétation halakhique — positionnement dans le réseau des autorités antérieures, témoignage sur le milieu intellectuel dans lequel il travaille.

Le droit du mariage et du divorce est, dans le judaïsme, l'un des domaines les plus délicats du corpus halakhique. Il engage la condition des femmes, la légitimité des enfants, la protection des veuves et la reconnaissance des droits successoraux. Que Rafael Aharon I Monsonego ait choisi ce terrain — et ait pris la peine d'en rédiger un traité complet plutôt qu'une simple collection de responsa — indique la volonté de systématiser un droit qui, dans les usages du mellah, devait se poser fréquemment sous des formes complexes. Le Mei HaSholeakh est à lire dans ce contexte : non comme un exercice académique, mais comme la réponse d'un praticien à des situations réelles.

Pris ensemble, ces trois rabbins du XIXe siècle — Yedidia l'Ancien, son fils Yehoshua et Rafael Aharon I — forment le noyau documenté de ce que l'on peut appeler l'école halakhique Monsonego de Fès. Leurs œuvres se complètent : les responsa du premier répondent aux urgences de la vie communautaire, les traités du second systématisent le droit dans ses principes, et le Mei HaSholeakh du troisième approfondit un domaine particulièrement sensible du droit de la personne. Cette complémentarité n'est sans doute pas fortuite : elle reflète la manière dont les grandes familles rabbiniques de Fès concevaient leur mission — non comme la production d'une œuvre individuelle, mais comme la contribution collective d'une lignée à la maîtrise d'un corpus juridique trop vaste pour un seul homme.

On peut y lire, sans forcer le trait, l'expression de cette valeur de gemilut hasadim — les actes de bonté — qui traverse la tradition rabbinique séfarade depuis ses origines : chaque traité est né d'une question réelle, posée par des hommes et des femmes ordinaires qui avaient besoin d'une réponse juste pour conduire leur vie. La littérature halakhique, dans cette perspective, est l'une des formes les plus concrètes du soin apporté à l'autre, parce qu'elle met le savoir au service des plus démunis face à la complexité de la Loi.

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Avant les figures du XIXe siècle et les grands noms du XXe, il convient de s'arrêter sur la génération qui leur a préparé le terrain : celle des rabbins Monsonego du XVIIIe siècle, moins célèbres parce que leurs œuvres écrites ont davantage disparu, mais dont le Malkhei Rabbanan de Ben Naim offre un tableau remarquablement détaillé, qui permet de reconstituer la structure généalogique de la famille sur au moins trois générations.

Efraim Monsonego (1710–1780), fils d'Abraham, est le premier Monsonego pour lequel des dates précises de naissance et de décès sont attestées. Actif dans la première moitié du XVIIIe siècle, il appartient à une génération qui a encore le souvenir vivant de la refondation séfarade de 1492, mais qui en est déjà éloignée de deux siècles. C'est le temps où le judaïsme de Fès a pleinement assimilé les megorachim dans ses institutions, tout en conservant la distinction entre toshavim et expulsés dans certaines pratiques liturgiques et juridiques. Efraim exerce au Beth Din dans un Maroc alaouïte en voie de consolidation sous le sultan Mohammed III, et sa carrière s'inscrit dans la longue période de relative stabilité qui caractérise la seconde moitié du XVIIIe siècle marocain.

Son contemporain Moshe Monsonego, fils de Menahem, est mentionné en 1770 à Fès ; Nahman Monsonego, fils de Yitshak, y est également attesté au Beth Din. Ces deux figures témoignent de la multiplicité des branches de la famille dans les registres rabbiniques de la ville : plusieurs Monsonego exercent simultanément à Fès, dans un tissu familial assez dense pour que la même génération compte plusieurs juges ou maîtres actifs. Yaakov Monsonego, fils de Yedidia Moshe, est lui aussi recensé à Fès au XVIIIe siècle.

Yedidia Moshe Monsonego, mort en 5560 (1800), est une figure pivot : il est le père à la fois de Yaakov et de Rafael Aharon I (mort en 1840), ce qui en fait le chaînon généalogique entre le XVIIIe siècle documenté et le XIXe siècle de la floraison écrite. Son rôle n'a pas laissé d'œuvre identifiée dans les sources disponibles, mais sa présence dans le Malkhei Rabbanan atteste une fonction rabbinique reconnue. Yitshak Monsonego, fils de Rafael Aharon II — actif pendant le long siècle hébraïque 1740–1839 —, constitue une branche parallèle, dont la filiation avec Rafael Aharon I n'est pas établie par les sources mais dont la contemporanéité indique des liens familiaux proches.

La particularité de ce tableau du XVIIIe siècle est qu'il montre une lignée qui n'est pas linéaire mais buissonnante : plusieurs branches parallèles, plusieurs sous-familles actives simultanément dans le même Beth Din et dans les mêmes registres. Ce n'est pas le profil d'une famille qui transmet la charge à un fils unique ; c'est le profil d'un groupe familial étendu dont plusieurs membres à chaque génération accèdent aux fonctions rabbiniques. Cette configuration est en réalité typique des grandes dynasties séfarades marocaines, où la vocation rabbinique est à la fois un choix individuel et un horizon collectif. Elle explique aussi pourquoi la lignée Monsonego a pu maintenir une présence dans les institutions de Fès sur une durée aussi longue : lorsqu'une branche s'éteint ou s'exile, une autre prend le relais.

La présence d'Abraham Monsonego à Tétouan en 1798, fils d'Efraim, indique que la dispersion géographique de la famille n'attendait pas le XXe siècle. Tétouan, port méditerranéen du nord du Maroc, était alors une cité commerçante vivante, dotée d'une communauté juive active entretenant des liens étroits avec Gibraltar et Livourne. Qu'un Monsonego y exerce le rabbinat à la fin du XVIIIe siècle témoigne d'une famille déjà suffisamment implantée et reconnue pour rayonner hors de Fès, sa ville de fondation.

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La figure qui donne à la lignée Monsonego sa consécration historique la plus documentée au XXe siècle est celle de Rabbi Yedidia Monsonego, né en 1907 à Fès, décédé en 1994, Grand Rabbin du Maroc, dont la carrière illustre le passage du judaïsme fassi au judaïsme métropolitain de Casablanca dans toute sa complexité.

Son parcours institutionnel est précisément documenté par les sources disponibles, notamment le site Diarna (archive.diarna.org) consacré à la documentation du patrimoine juif en terres d'islam. Yedidia Monsonego étudie auprès de rabbins locaux réputés et fréquente la yeshiva de Fès avant d'entrer en 1941 au Beth Din de la ville comme membre du tribunal. En 1944, il en devient vice-président. En 1956 — année de l'indépendance du Maroc —, lorsque le président sortant se retire, Yedidia Monsonego prend la tête du tribunal rabbinique de Fès. Ces étapes — entrée au tribunal en 1941, vice-présidence en 1944, présidence en 1956 — constituent l'ossature institutionnelle de sa carrière fassi.

Il fut ensuite Président du Tribunal Rabbinique de Casablanca avant de porter le titre de Grand Rabbin du Maroc jusqu'à sa mort en 1994 (Le Mellah de Fès — Saints et rabbins). Ce trajet géographique — de Fès à Casablanca — résume à lui seul la mutation du judaïsme marocain au XXe siècle. Fès est la ville ancienne, capitale intellectuelle du royaume, dont le mellah avait formé les grandes dynasties rabbiniques depuis 1492. Casablanca est la ville neuve, métropole économique construite sous le protectorat, qui concentre dès les années 1950 la plus grande communauté juive du Maroc par le seul effet des migrations internes. Que le Grand Rabbin de l'une devienne la figure d'autorité de l'autre signifie que la lignée Monsonego suit, en quelque sorte, la communauté dans son déplacement : l'autorité rabbinique qu'elle incarne ne reste pas attachée à un lieu mais accompagne un peuple en mouvement.

Une photographie prise vers 1950 le montre siégeant au comité de la cacherout de la ville de Fès en compagnie d'autres figures majeures du rabbinat fassi : le Rabbin Haim Serrero, le Rabbin Yossef Messas, le Rabbin Haim Bensoussan et le Rabbin Meir Israel (Manuscrits de Fès — Rulings rabbiniques anciens). Ce document iconographique est précieux : il situe Yedidia Monsonego au cœur du réseau des autorités religieuses de Fès à un moment crucial — celui de la décolonisation naissante et du début de la grande émigration. La surveillance de la cacherout — l'ensemble des règles alimentaires prescrites par la Loi — implique la vérification des abattoirs, le contrôle des produits commercialisés, la certification des artisans et des commerçants. Un rabbin qui siège à ce comité est un homme dont l'autorité s'exerce dans la vie quotidienne la plus concrète.

La tradition familiale affirme que ses ancêtres de père en fils étaient rabbins du Maroc depuis 1492. Ce que l'on peut dire avec certitude, c'est que la documentation disponible atteste une continuité rabbinique sur au moins deux siècles dans le Malkhei Rabbanan, et sur deux générations clairement établies au XXe siècle. La revendication d'une continuité depuis 1492 est vraisemblable au regard de ce que l'on sait des autres grandes familles rabbiniques marocaines issues des megorachim, mais elle ne peut être documentée acte par acte pour chaque génération des XVIe et XVIIe siècles (Archives du Mellah de Fès).

Yedidia Monsonego (1907–1994) représente le pivot de cette histoire. C'est lui qui fait passer la lignée du registre de la mémoire rabbinique régionale fassi au registre de l'autorité nationale, en assumant la charge de Grand Rabbin du Maroc à un moment où cette fonction acquiert une dimension nouvelle — celle du témoin d'une communauté qui se transforme profondément, d'une autorité qui doit accompagner non plus seulement la halakha mais le mouvement même de la communauté entre ses lieux de vie. À sa mort en 1994, la charge passe à son fils Aaron, qui avait travaillé à ses côtés durant les années précédentes selon la tradition rapportée par les sources contemporaines — incarnation de la mesorah, la transmission, telle que le judaïsme l'a conçue depuis les générations tannaïtiques jusqu'aux dynasties rabbiniques du Maroc.

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Le XXe siècle donne à la lignée son représentant le plus documenté et, dans un sens historiquement chargé, le dernier à exercer la charge rabbinique dans un Maroc encore doté d'une communauté juive organisée : Rabbi Aaron Monsonego, né le 9 février 1929 à Fès, fils de Rabbi Yedidia Monsonego, décédé le 7 août 2018 à Jérusalem, à l'âge de 89 ans révolus selon l'état civil — certaines sources contemporaines ont noté 90 ans par arrondi.

Sa formation illustre la manière dont la tradition rabbinique marocaine a su, dans le contexte de la modernisation imposée par le protectorat, composer avec les nouvelles institutions éducatives sans renoncer à ses exigences propres. Après ses études primaires à l'établissement Em Habanim de Fès, suivies de deux années à la yeshiva de la même ville, Aaron Monsonego part en 1945 suivre les cours de l'école supérieure talmudique et de science d'Aix-les-Bains, en France, sous la direction du Grand Rabbin Ernest Weill et du Rav Chaykin, éminent professeur talmudiste. Il y enseigne lui-même entre 1950 et 1952 et obtient, en 1951, son diplôme de rabbin et de juge rabbinique devant le conseil des Trois Grands Rabbins orthodoxes de Paris. Ce double enracinement — la yeshiva de Fès et l'école supérieure d'Aix-les-Bains — est révélateur d'un moment charnière dans l'histoire du judaïsme marocain. Les rabbins de la génération d'Aaron Monsonego sont souvent les premiers à avoir acquis, en parallèle d'une formation talmudique traditionnelle, une connaissance approfondie des institutions éducatives modernes. Cette double compétence les rend aptes à naviguer entre deux mondes : le monde de la Loi hébraïque, dont ils sont les gardiens, et le monde contemporain, dont ils doivent accompagner leurs communautés dans les transformations.

En 1952, Aaron Monsonego retourne au Maroc, à l'appel d'Itshak Chalom, président de la communauté israélite de Casablanca, pour prendre la tête du Talmud Torah de la ville et enseigner à l'Institut rabbinique (Morocco World News, août 2018). En 1960, il est nommé délégué d'Ozar Hatorah au Maroc. Ozar Hatorah — littéralement « le Trésor de la Torah » — est un réseau d'écoles dispensant à la fois un enseignement général et un enseignement religieux et talmudique conforme aux traditions et aux valeurs du judaïsme marocain. Sous son impulsion, le réseau se développe jusqu'à atteindre un effectif considérable d'élèves. Cette action éducative est un acte de tikoun — de réparation — dans un moment où la communauté juive marocaine vit sa plus grande crise démographique : l'émigration massive vers Israël, la France et le Canada, amorcée dans les années 1950, vide progressivement les mellahs et les communautés des provinces. Former des milliers d'enfants dans les valeurs du judaïsme marocain, c'est tenter de préserver une culture menacée non par la persécution mais par la dispersion.

En 1966, Aaron Monsonego devient membre fondateur des écoles Ozar Hatorah en France — réseau qui compte à la date de son décès près de quatre mille élèves —, preuve que l'œuvre éducative commencée au Maroc a survécu à la migration et s'est perpétuée dans les pays d'accueil. De 1966 à 1976, il est membre actif du comité de la communauté israélite de Casablanca, sous la présidence du docteur Benzaquen. En 1977, il est parmi les fondateurs du Kollel de Casablanca, un institut pour la formation continue des enseignants en langue hébraïque et des rabbins. C'est en 1994, à la mort de Rabbi Yedidia Monsonego, qu'Aaron est nommé Grand Rabbin du Maroc. Il occupera ce poste jusqu'en 2010 selon les données institutionnelles disponibles (Wikidata), demeurant une référence morale pour la communauté juive marocaine dispersée dans le monde bien au-delà de cette date.

Durant toute sa carrière, il se consacre aussi à l'édition des manuscrits et ouvrages des maîtres du judaïsme marocain. Ce travail éditorial est une forme spécifique de zikaron — de mémoire — : en publiant les textes de ses prédécesseurs, le Grand Rabbin Monsonego faisait exister leur pensée dans le présent, l'offrant à la lecture et à la discussion des générations futures. On y reconnaît la valeur du savoir talmudique non comme trésor clos, mais comme matière vivante destinée à nourrir les décisions et les débats à venir. En 2008, il rencontrait encore le Roi Mohammed VI lors des festivités de la Fête du Trône — signe de la reconnaissance institutionnelle que la monarchie marocaine accordait à ce dernier Grand Rabbin d'une communauté désormais très réduite.

Aaron Monsonego décède le 7 août 2018 à l'hôpital Shaare Zedek de Jérusalem, où il s'était établi dans ses dernières années. Il est enterré au cimetière de Shamgar, à Jérusalem — ultime déplacement d'une lignée qui avait commencé, cinq siècles plus tôt, par un autre déplacement forcé, celui de l'Ibérie vers Fès. Ce retour à Jérusalem ferme un cercle que la tradition séfarade a toujours tenu ouvert : la prière tournée vers la Ville sainte, le vœu prononcé à chaque Pessah, la conviction que l'exil n'est pas une fin mais une étape.

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La lignée rabbinique des Monsonego ne s'est pas développée en vase clos. Elle a évolué dans un réseau de villes et de communautés qui constituent ensemble le paysage intellectuel du judaïsme marocain : Fès d'abord, mais aussi Tétouan dès la fin du XVIIIe siècle, Meknès — foyer savant dont les familles Berdugo et Toledano forment l'ossature —, puis Casablanca au XXe siècle, et enfin les grandes métropoles de la diaspora.

La présence d'Abraham Monsonego, fils d'Efraim, à Tétouan en 1798 constitue la première trace documentée d'une dispersion géographique de la famille hors de Fès. Tétouan, alors l'un des ports actifs du nord marocain, entretenait des liens étroits avec les communautés séfarades de Gibraltar et de Livourne : être rabbin à Tétouan à la fin du XVIIIe siècle, c'est s'inscrire dans un réseau méditerranéen plus vaste, qui relie les communautés marocaines aux grandes places du commerce et de la culture judaïque du bassin méditerranéen.

Meknès mérite une attention particulière. La ville, distante de Fès d'une soixantaine de kilomètres, partage avec elle la condition de grande cité de l'intérieur marocain et d'héritière de la tradition séfarade. Son nom est lié, dans l'histoire du rabbinat marocain, à la famille Berdugo — dont Rabbi Raphael Berdugo (1747–1821) est l'un des grands décisionnaires du XVIIIe siècle — et à la famille Messas, dont Rabbi Yossef Messas (1892–1974) est l'un des penseurs les plus originaux du judaïsme marocain du XXe siècle. Ce Rabbi Yossef Messas est précisément celui qui siège aux côtés de Yedidia Monsonego sur la photographie du comité de cacherout de Fès vers 1950. Cette présence simultanée des deux hommes dans la même instance témoigne d'un réseau d'autorités religieuses qui dépasse les frontières communautaires locales et forme ce que l'on pourrait appeler un collegium informel du rabbinat marocain, où les grandes familles de Fès et de Meknès se consultent, se citent et se reconnaissent mutuellement.

Rabbi Shalom Messas (1909–2003) — grand décisionnaire marocain qui fut grand rabbin de Casablanca puis grand rabbin séfarade de Jérusalem — s'inscrit dans cette même tradition de l'autorité rabbinique marocaine portée jusqu'à Jérusalem, sans que le lien précis qui l'unit à Yossef Messas puisse être établi avec certitude ici. Son trajet — de Meknès à Casablanca, puis à Jérusalem — offre un parallèle frappant avec celui de la lignée Monsonego, reflétant la structure même du judaïsme marocain, où les grandes familles rabbiniques suivent le mouvement de leurs communautés.

Casablanca représente un moment particulier dans cette géographie. La ville n'a pas de tradition rabbinique ancienne comparable à celle de Fès ou de Meknès : c'est une métropole de la modernité, dont la communauté juive est constituée en grande partie par des migrations internes venues de l'intérieur du pays. Mais c'est précisément dans cette ville neuve que l'on a le plus besoin d'autorités capables d'importer et d'adapter la tradition. Yedidia Monsonego y préside le tribunal rabbinique ; Aaron Monsonego y fonde le Kollel et dirige les réseaux scolaires. Le rôle de la famille devient, dans ce contexte, celui d'un passeur : transporter la culture rabbinique de Fès vers la métropole atlantique, et de là vers la diaspora.

La diaspora marocaine s'est déployée sur trois continents — Israël, France, Canada — à partir des années 1950 et 1960. Le nom Monsonego se retrouve aujourd'hui dans de nombreuses familles dispersées à travers ces pays, porté par des descendants qui n'exercent pas tous la fonction rabbinique mais qui conservent la mémoire d'une origine fassi. Un écho dramatique de cette présence dans la diaspora est venu de Toulouse, en France, le 19 mars 2012, lorsque l'école Ozar Hatorah — réseau dont Aaron Monsonego avait été l'un des fondateurs en France — fut frappée par un attentat terroriste. Yaacov Monsonego, directeur de l'établissement, perdit ce jour-là sa fille Myriam, âgée de huit ans. Ce nom, dans cet événement déchirant, renvoie à la profondeur de l'engagement éducatif de la lignée dans la diaspora française : les écoles fondées par Aaron Monsonego en 1966 avaient été transmises à une génération suivante qui les faisait vivre, au prix parfois du sacrifice le plus douloureux.

Eisenbeth avait mesuré, dès 1936, l'importance des communautés juives marocaines de l'intérieur par rapport à celles du littoral, et noté que les premières concentraient l'essentiel de la production rabbinique et intellectuelle. La trajectoire des Monsonego confirme cette observation tout en l'infléchissant : le centre de gravité s'est déplacé au cours du XXe siècle, mais l'héritage de l'intérieur a survécu dans les institutions fondées en ville nouvelle et dans la diaspora. Les écoles Ozar Hatorah de France, les Kollels de Casablanca et la présence rabbinique à Jérusalem sont, en ce sens, des prolongements de la yeshiva de Fès — des lieux où la tradition de Monzón, passée par le mellah de Fès, continue de se transmettre à des enfants et des familles qui en portent l'héritage.

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Abraham Monsonego (dates inconnues, mentionné en 1781) — Fès. Rabbin de Fès mentionné en 5541 de l'ère hébraïque (1781). Recensé dans le Malkhei Rabbanan de Yosef Ben Naim (1931), il appartient à la génération qui forme le chaînon entre les fondateurs séfarades de la lignée et les rabbins du XIXe siècle dont les œuvres sont identifiées. Son existence dans les registres rabbiniques fassi confirme la continuité de la présence Monsonego au Beth Din de Fès à travers le XVIIIe siècle.

Abraham Monsonego (dates inconnues, mentionné en 1798) — Tétouan. Fils d'Efraim, rabbin de Tétouan mentionné en 5558 de l'ère hébraïque (1798). Sa présence dans la cité portuaire du nord du Maroc atteste la dispersion géographique précoce de la lignée hors de Fès. Tétouan entretenait à cette époque des liens étroits avec les communautés séfarades de Gibraltar et de Livourne, inscrivant ce rabbin dans un réseau méditerranéen étendu.

Efraim Monsonego (1710–1780) — Fès et Maroc. Fils d'Abraham, il est le premier Monsonego pour lequel des dates précises de naissance et de décès sont attestées par le Malkhei Rabbanan. Actif dans la première moitié du XVIIIe siècle, il exerce ses fonctions rabbiniques dans un Maroc alaouïte en voie de consolidation. Il est le père ou l'aïeul d'Abraham Monsonego de Tétouan, et son nom ouvre la série des Monsonego documentés avec des dates précises dans le registre de Ben Naim.

Yedidia Moshe Monsonego (†1800) — Fès. Mort en 5560 de l'ère hébraïque, père de Yaakov et de Rafael Aharon I. Figure-pivot entre le XVIIIe et le XIXe siècle, il est le chaînon généalogique qui relie la génération des rabbins du XVIIIe siècle — Efraim, Moshe, Nahman — à l'école halakhique écrite du siècle suivant. Son entrée dans le Malkhei Rabbanan témoigne d'une fonction rabbinique reconnue à Fès, même si aucune œuvre écrite ne lui est attribuée par les sources disponibles.

Rabbi Rafael Aharon I Monsonego (†1840) — Fès. Fils de Yedidia Moshe, mort en 5600 de l'ère hébraïque (1840). Auteur du Mei HaSholeakh (« les eaux de celui qui envoie »), traité halakhique portant sur le droit du divorce, les dinim rabbiniques et les lois de l'acte de répudiation. L'avant-propos rédigé de sa main expose sa méthode d'interprétation et son positionnement dans le réseau des autorités séfarades antérieures. Il représente le premier Monsonego dont une œuvre écrite identifiée est conservée dans les catalogues de manuscrits rabbiniques marocains.

Rabbi Yedidia Monsonego (XIXe siècle) — Fès. Décisionnaire (posek) de premier plan au sein du Beth Din de Fès, père de Yehoshua (1826–1892). Auteur de nombreux ouvrages de commentaires talmudiques et de décisions juridiques dont les responsa circulèrent dans le réseau des grandes communautés marocaines. Il incarne, dans la lignée, le moment de pleine floraison de l'école halakhique de Fès au XIXe siècle, héritière directe de la tradition des megorachim installés dans la ville depuis 1492.

Rabbi Yehoshua Ben Yedidia Monsonego (1826–1892) — Fès. Fils de Yedidia Monsonego l'Ancien, juge rabbinique (dayan) au Beth Din de Fès. Auteur de trois ouvrages identifiés : le Shebile ha-Mishpat (« les sentiers du jugement »), le Sefer Nishmat Hayyim (« le Livre de l'âme des vivants ») et le Sefer Shebile Hayyim (« le Livre des sentiers de la vie »). Cette triple production, attestée par le Malkhei Rabbanan et le site du mellah de Fès, signale une maîtrise étendue du corpus talmudique et une conception méthodique de la mise en forme du droit rabbinique.

Rabbi Yedidia Monsonego (1907–1994) — Fès et Casablanca, Maroc. Grand Rabbin du Maroc. Entré au Beth Din de Fès en 1941, vice-président en 1944, président du tribunal rabbinique de Fès à partir de 1956, puis président du tribunal rabbinique de Casablanca, enfin Grand Rabbin du Maroc jusqu'à sa mort. Une photographie vers 1950 le montre siégeant au comité de cacherout de Fès aux côtés des plus grandes autorités rabbiniques marocaines de l'époque. Sa translation de Fès à Casablanca symbolise le déplacement du centre de gravité de la communauté juive marocaine au cours du XXe siècle.

Rabbi Aaron Monsonego (1929–2018) — אהרון מונסונגו — Fès, Casablanca, Jérusalem. Dernier Grand Rabbin du Maroc issu de la lignée dynastique de Fès. Formé à la yeshiva de Fès puis à l'école supérieure talmudique d'Aix-les-Bains (1945–1952), il obtient son diplôme rabbinique à Paris en 1951. Revenu au Maroc en 1952, il dirige le Talmud Torah de Casablanca, fonde les écoles Ozar Hatorah en France (1966) et le Kollel de Casablanca (1977), avant d'être nommé Grand Rabbin du Maroc en 1994. Il consacre également sa vie à l'édition des manuscrits rabbiniques marocains. Il décède à Jérusalem et est inhumé au cimetière de Shamgar.

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Au terme de ce parcours, la figure de la lignée Monsonego se dessine avec une cohérence à la fois historique et spirituelle.

Le nom, d'abord, porte en lui la mémoire d'un lieu : Monzón, en Aragon, d'où partirent les ancêtres de la famille avant 1492. Ce toponyme ibérique, devenu patronyme juif marocain, résume à lui seul cinq siècles d'histoire (Les Noms des Juifs du Maroc, Abraham Laredo ; enquête Eisenbeth, 1936). La ville de Fès offre ensuite le cadre : capitale de la Loi, dotée de son Sefer ha-Takkanot et de son tribunal héréditaire, elle fit du rabbinat une institution où quelques familles savantes se transmirent la charge du droit et de la communauté. Le Malkhei Rabbanan de Ben Naim, publié en 1931, atteste onze entrées Monsonego dans les registres rabbiniques de Fès et de Tétouan pour les XVIIIe et XIXe siècles seuls : une densité documentaire qui n'est pas anecdotique.

Les œuvres écrites du XIXe siècle — les responsa de Yedidia l'Ancien, les trois traités de Yehoshua Ben Yedidia, le Mei HaSholeakh de Rafael Aharon I — forment le cœur documenté de l'école halakhique Monsonego de Fès, héritière de la grande tradition décisionnaire séfarade (Le Mellah de Fès — Saints et rabbins). Yedidia Monsonego (1907–1994) — entré au Beth Din en 1941, vice-président en 1944, président en 1956, Grand Rabbin du Maroc jusqu'à sa mort — représente le passage au XXe siècle. Aaron Monsonego (1929–2018) donne à la lignée sa dimension la plus universelle : éducateur, fondateur d'institutions en France et à Casablanca, éditeur des manuscrits rabbiniques marocains, dernière figure d'une chaîne qui remonte à l'expulsion d'Espagne.

Ce que cette lignée aura, entre toutes les valeurs du judaïsme, le mieux exprimé et le plus constamment incarné est la transmission — la mesorah — dans son sens le plus plein : non pas la simple répétition de formules héritées, mais la réactivation vivante d'une tradition dans chaque génération, adaptée aux circonstances nouvelles sans jamais renoncer à son fondement. Yehoshua Ben Yedidia met par écrit les sentiers du jugement pour que les générations suivantes puissent les parcourir. Rafael Aharon I compose son traité sur le divorce pour que la Loi réponde aux situations les plus complexes de la vie réelle. Yedidia Monsonego suit sa communauté de Fès à Casablanca en portant avec lui l'autorité judiciaire qui lui donne encore un sens. Aaron Monsonego fonde des écoles pour que les enfants apprennent la Torah au moment même où leur monde se transforme irrémédiablement, et édite les manuscrits de ses prédécesseurs pour que leur pensée ne meure pas avec eux.

C'est la même valeur qui s'exprime à chaque fois sous des formes différentes : la conviction que la chaîne ne doit pas se briser, que chaque génération a la responsabilité de recevoir et de transmettre, que l'exil ne dispense pas de la Loi mais l'exige plus que jamais. En incarnant cette valeur de transmission au service de la justice et du soin apporté à l'autre, la lignée Monsonego participe d'une vertu que le judaïsme a portée à travers les siècles et les continents : celle des familles qui, en tout temps et en tout lieu, ont maintenu le flambeau de l'étude allumé, non pour leur gloire propre, mais pour que la communauté d'Israël continue de se reconnaître dans sa Loi.

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