عائلة Anzarout

لفهم العالم الذي جاءت منه عائلة كعائلة Anzarout، لا بدّ أن نتوجه أولاً نحو حلب، Aram-Ṣova في التقليد العبري. تُعدّ الجالية اليهودية في حلب من أعرق الجاليات وأكثرها مكانةً في الشرق الأدنى. فقد حافظت على مدى قرون على Keter Aram-Ṣova، المخطوط الشهير المعروف بكودكس حلب، وهو أحد أرفع المخطوطات الماسورية لأسفار الكتاب المقدس العبري، الذي كان مودَعاً في الكنيس الكبير بالمدينة. وقد تنوّعت هذه الجالية، المعروفة بـمستعربيم (يهود مستعربون ذوو حضور قديم)، في العصر الحديث بانضمام الـسفارديم القادمين في أعقاب طرد إسبانيا عام 1492، فضلاً عن فئة من التجار الأوروبيين المعروفين بـSignores Francos، الذين استقروا في المدينة منذ القرن السابع عشر.

يندرج تاريخ هذه اليهودية في السياق الكبير لتشكّل الشتات السفاردي من جديد إثر الطرد، إذ نسجت شبكاته التجارية والحاخامية نسيجاً متيناً يغطي مجمل حوض البحر الأبيض المتوسط والعالم العثماني [Benbassa, 1993]. وقد كانت حلب في هذا الإطار ملتقى طرق حقيقياً: مدينةٌ عابرة بين الأناضول وبلاد الرافدين والسواحل الشامية اللبنانية، شهدت ازدهار عائلات يهودية متخصصة في تجارة المنسوجات والتوابل والمواد الصباغية والعقاقير الطبية. وفي هذه التربة الخصبة تتجذّر الألقاب المرتبطة بمنتجات التجارة، ويُرجَّح أن اسم Anzarout، الذي يحيل إلى راتنج طبي، يجد فيها أصله.

أما التراجع النسبي الذي شهدته حلب في القرن التاسع عشر — من افتتاح قناة السويس عام 1869 الذي أعاد رسم الطرق التجارية، إلى صعود الموانئ المتوسطية — فقد دفع كثيراً من العائلات اليهودية الحلبية إلى الانتشار. فاستقبلت بيروت ومانشستر والقاهرة وميلانو ونيويورك، ثم بوينس آيريس وساو باولو لاحقاً، موجات هجرة شبكية كانت التضامن العائلي والديني يُهيكل فيها عملية الاستقرار. وطوّرت اليهودية الحلبية بذلك قدرة بالغة على الانتشار مع الحفاظ في الوقت ذاته على تماسك طقوسي وأنسابي راسخ، وهو سمة ثابتة في الشتات السفاردي كما رصده المؤرخون المتخصصون في تلك الحقبة [Benbassa, 1993]. وفي هذا السياق، سياق الارتحال من الداخل السوري نحو الساحل، ينبغي أن نُؤطّر انتقال عائلة Anzarout من حلب إلى بيروت.

بيروت حالة فريدة في تاريخ الجماعات اليهودية في بلاد الشام: فهويتها اليهودية هي في جوهرها نتاج حديث، ثمرةٌ لنمو عمراني وميناوي متسارع. فعلى خلاف حلب ودمشق وصيدا التي تمتد جذور جماعاتها إلى العصور القديمة أو الوسطى، تشكّلت الجماعة اليهودية في بيروت في معظمها خلال القرنين التاسع عشر والعشرين عبر موجات هجرة متتالية: يهود من الداخل السوري (حلب، دمشق) ومن صيدا وفلسطين، فضلاً عن السفارديم القادمين من إزمير وسالونيك وإسطنبول.

وكان قلب هذه الحياة الجماعية في حي وادي أبو جميل في وسط بيروت، حيث شُيّدت كنيس ماغن أبراهام الكبير الذي افتُتح عام 1926 بفضل رعاية عائلات التجار الميسورين، من جملة ما أسهم في تشييده. وفي عهد الانتداب الفرنسي (1920-1943)، ثم في لبنان المستقل، عاشت الجماعة مرحلة ازدهار واعتراف مؤسسي. ومن اللافت الذي كثيراً ما يُستشهد به أن الدستور اللبناني اعترف بالإسرائيليين بوصفهم إحدى الطوائف الدينية في البلاد، وظلت بيروت في العقود الأولى من الاستقلال من النادر من العواصم العربية التي ازداد فيها عدد السكان اليهود بعد عام 1948، إذ استقبلت لاجئين قادمين من سوريا والعراق.

وتنظّمت الحياة الجماعية حول مجلس الجالية الإسرائيلية (Conseil communautaire des Israélites de Beyrouth)، وهو هيئة منتخبة مهمتها إدارة الشؤون الدينية والتعليمية والخيرية والقانونية (الأحوال الشخصية). وكانت مدارس الحلف الإسرائيلي العالمي، ومدرسة التلمود تورا Selim Tarrab، والمؤسسات الخيرية والكُنُس، تُشكّل نسيجاً متشابكاً ومتيناً. وفي سياق هذه المؤسسات بالذات تضع الورقة المرجعية عائلة Anzarout: رؤساء وأعضاء في المجلس الجماعي اليهودي في بيروت في القرن العشرين. وتكشف هذه المكانة أن هذه اللِّيناج تنتمي إلى طبقة الأعيان — التجار الميسورين والمحسنين ورجال الثقة — الذين كانت تستند إليهم الجماعات السفاردية في بلاد الشام في حوكمتها الداخلية. ويتوافق هذا النموذج في الأعيان الجماعيين، حيث تتلاقى سلطة التاجر العلمانية مع سلطة الحاخام الدينية، مع نمط متكرر في الجماعات المتوسطية السفاردية وثّقه الباحثون [Benbassa، 1993].

تتقاطع التقاليد العائلية والإشارة المرجعية عند نقطة جوهرية واحدة: حضور أعضاء من عائلة Anzarout داخل مجلس الملة الإسرائيلي في بيروت، بل وعلى رأسه. وليس في هذه السمة ما يستثير الدهشة إذا نظرنا في سوسيولوجيا المجتمعات السيفاردية، حيث اضطلعت بضع أسر من التجار، جيلاً بعد جيل، بمهام التمثيل والرعاية. فشغل منصب الرئاسة أو مقعد في المجلس لم يكن يعني وحده المكانة والهيبة، بل كان يعني في الوقت ذاته تبعات ملموسة: الإشراف على الكُنُس والمقابر، وتمويل المدارس، وإغاثة المعوزين، والفصل في النزاعات وفق أحكام الشريعة الدينية، وتمثيل الجماعة أمام سلطات الانتداب ثم أمام الدولة اللبنانية.

ولا بد هنا من أن يحتفظ المؤرخ بالمسافة المنهجية اللازمة. تُشير الوثيقة إلى وظائف قيادية؛ غير أنه في غياب الاطلاع على الأرشيفات الجماعية المتاحة — من سجلات المجلس ومحاضر الاجتماعات والمراسلات — تبقى هذه الوظائف في دائرة الذاكرة المنقولة التي يمكن اعتبارها راجحة الصحة في ضوء انسجام السياق التاريخي، دون أن يجوز تحديد تواريخها أو أسمائها بصورة تعسفية. وقد نبّه Yerushalmi إلى هذه المسألة بالذات: فالذاكرة العائلية اليهودية تحفظ بأمانة الخيط الناظم — الانتماء، والوظيفة، والكرامة — في حين تعصى التفاصيل الاسمية والزمنية في الغالب على التحقق [Yerushalmi, 2012]. وليس دور المؤرخ أن يسد الفراغ الأرشيفي بالاختلاق، بل أن يُصنّف بأمانة الطبيعة المعرفية لكل ما ينقله.

أما ما يمكن الجزم به فهو الإطار العام: كانت المكانة اليهودية في بيروت تُقاس بالانخراط الجماعي بقدر ما تُقاس بالنجاح التجاري. وعائلة ذات أصل حلبي، تحمل لقباً مرتبطاً بتجارة المواد الطبية، تنتسب إلى البرجوازية التجارية في وادي أبو جميل وتصل إلى الهيئات القيادية في المجتمع، ترسم مساراً نموذجياً ذا قرينة وجيهة. وهي تُجسّد ما تسميه Sylvie Anne Goldberg وYerushalmi الطريقةَ اليهودية في سكن الزمن والمؤسسة: من خلال الاستمرارية المتوارثة والمسؤولية المُتحملة تجاه الجماعة [Yerushalmi, 2012]. فالذاكرة والسياق التاريخي يتجاوبان هنا دون أن يتناقضا — وهذا ما يُبرر تصنيفه في خانة التقاطع.

عام 1975 يمثّل، بالنسبة للبنان وجماعاته الأقلياتية، قطيعةً مأساوية. أشعل اندلاع الحرب الأهلية اللبنانية (1975-1990) شرارةَ النهاية لحياةٍ يهودية كانت قد وهنت أصلاً. فمنذ توترات الستينيات، ولا سيما بعد حرب 1967، كان مناخ الريبة وانعدام الأمن قد ترسّخ، مما أفضى إلى موجات النزوح الأولى. غير أن الحرب الأهلية، بمعاركها الشوارعية في قلب Beyrouth، هي التي جعلت الإقامة في حيّ Wadi Abou Jmil التاريخي أمراً لا يُطاق، إذ كان يقع على خطّ مواجهة مكشوف. فتضرّرت كنيس Maghen Abraham، وأُفرغت المؤسسات الجماعية من روّادها، وتبعثر اليهود الذين كانوا قد تقلّص عددهم إلى بضعة آلاف، فتفرّقوا شبه كلّيٍّ.

سار هذا التشتت على الخطوط الراسخة للشبكات السفارادية القائمة من قبل. تُحدّد هذه الوثيقة مراكز الشتات لعائلة Anzarout ما بعد 1975 في Paris وGenève وSão Paulo — وهي ثلاثة أقطاب تتطابق تماماً مع المسارات المفضّلة لهجرة يهود بلاد الشام. فقد احتضنت Paris وGenève منذ أمد بعيد عائلاتٍ من تجار الشرق الأدنى، ناطقين بالفرنسية بفضل مدارس Alliance Israélite Universelle، ومندمجين في الدوائر التجارية والمالية الأوروبية. أما São Paulo، فكانت قد غدت ملاذاً رئيسياً لليهودية السفارادية وشرق أوسطية أمريكا اللاتينية، حيث ازدهرت منذ مطلع القرن العشرين عائلاتٌ من حلب وبيروت.

يجسّد هذا النمط من التشتت ثابتةً من ثوابت الشتات السفارادي: فالهجرة لا تُرتجل، بل تسلك الدروب التي رسمتها سلفاً الروابط الأسرية والتجارية، مُستعيدةً تضامناتٍ موغلة في القدم [Benbassa, 1993]. وهكذا انطفأت الجماعة اليهودية في Beyrouth، وكانت من آخر جماعات العالم العربي التي صمدت بأعداد معتبرة، انطفأت شبه كلّياً في غضون جيل واحد، تاركةً وراءها كنائس صامتة وذاكرةً متناثرة بين ثلاث قارات.

ما تؤول إليه أسرةٌ بعد المنفى كثيرًا ما يندرج في سجل الذاكرة المنزلية أكثر من الأرشيف العام — روايات تتناقلها المائدة، وصور فوتوغرافية، وأشياء طقوسية محمولة في صندوق الرحيل، وأسماء تُعطى للأبناء حفاظًا على ذكرى الأجداد. وإعادة تشكُّل لينيي Anzarout في مراسيها الثلاثة الجديدة تنتمي إلى هذا السجل المنقول، الذي ينبغي الاقتراب منه بحساسية ودون ادعاء الاستيعاب الوثائقي الشامل.

في Paris، اندمجت الأسر اليهودية اللوانتية في يهودية فرنسية تجدَّدت تجديدًا عميقًا بموجات القادمين من شمال إفريقيا والشرق في سنوات 1950-1970، فأسهمت في إحياء الكُنُس ذات الطقوس السفاردية والشرقية. وفي Genève، الساحة المصرفية والملتقى الكوني، كانت قد نشأت جماعة سفاردية صامتة الحضور لكنها ذات أثر، وجدت فيها أسر التجار الشرق-أوسطيين بيئة ملائمة لاستمرار نشاطهم وممارستهم الدينية. أما في São Paulo فقد أتاحت الجماعة السفاردية الكبيرة — المنظَّمة حول كُنُسها ومؤسساتها الخاصة — للمنفيين القادمين من لبنان محيطًا تتواصل فيه اللغة والليتورجيا وتقاليد المطبخ الحلبي والبيروتي.

في هذه المواضع الثلاثة كان التحدي هو تحدي كل شتات: الحفاظ على خيط استمرارية مع التأقلم في الآن ذاته. وتُضيء هذه التوترَ تأملاتُ مفكري اليهود في القرن العشرين. فقد حلَّل Isaiah Berlin الحالة الشتاتية بوصفها مفاوضة دائمة بين الوفاء للذات والاندماج في المجتمع المضيف [Berlin, 1973]. وتأمَّل Gershom Scholem من جهته دوافع الوفاء اليهودية عبر انقطاعات التاريخ، بين التشبث بالموروث وانفتاح اليوتوبيا على التجديد [Scholem, 1978]. وهذه التأملات صالحة لكل أسرة مبعثرة: فلينيي Anzarout، كسواها من اللوانتيات، كانت مضطرة إلى ابتكار صور ملموسة لوفاء مزروع في تربة غريبة. وما تحتفظ به الذاكرة العائلية من هذه المحنة — الأسماء والروايات والإيماءات الطقوسية — يُشكِّل التراث الخاص باللينيي، الذي يفلت بطبيعته من مجرد التحقق الأرشيفي.

يبقى الاسم ذاته موضوعاً جديراً بالتساؤل، إذ إن اسم العائلة وثيقةٌ مصغّرة في حد ذاته. يشتق Anzarout على الأرجح من العربية عنزروت (وتُكتب أحياناً anzarot)، وهو اسم الكَنْدَر، الصمغُ الراتينجي المستورَد من فارس وآسيا الوسطى، الذي ظل يُستخدم مدةً طويلة في طب العيون وعلم الصيدلة ضمن الطب العربي الكلاسيكي. وإسناد هذا الاسم إلى عائلة يهودية يتبع آليةً أونوماستيكية موثّقة توثيقاً جيداً في الشرق الأدنى، حيث تشتق كثيرٌ من الأسماء العائلية اليهودية من حرفة أو منتج أو اختصاص تجاري — فيغدو التاجر، بالمجاز، البضاعةَ نفسها. غير أن هذه الفرضية، المتسقة مع الوجود الحلبي وعالم تجارة المواد الطبية، تبقى تخمينًا تحريريًا: إنها تضيء احتمالاً دون أن تدّعي البرهان.

وهذه القراءة للاسم تلتقي مع حدسٍ عميق في الفكر اليهودي: الاسم يحمل الذاكرة، وتوارث الاسم هو توارث للتاريخ. وقد أشار Leo Strauss إلى أن استمرارية الشعب اليهودي عبر القرون قامت على هذا الوفاء العنيد لإرثٍ مُسمَّى ومحكيّ [Strauss, 2001]. كما يقدّم تأمل Yeshayahu Leibowitz في ما يُشكّل استمرارية الشعب اليهودي — لا جوهرٌ ثابت، بل ممارسةٌ وتوارث متحمَّلان من جيل إلى جيل — إطاراً لفهم كيف تظل الذرية المتناثرة على ثلاث قارات كياناً واحداً [Leibowitz, 1975]. وعلى المنوال ذاته، تساءل Abraham B. Yehoshua عن شروط الهوية اليهودية المعاشة في الشتات، بين التجذر وانعدام الارتباط بالأرض [Yehoshua, 1992].

هكذا يُقرأ اسم Anzarout باعتباره نقطة التقاء بين الأرشيف اللغوي — الاشتقاق المُؤسَّس للمصطلح — والمذاكرة الأسرية — الشعور بالانتماء الذي يحمله. فحيث يرى اللغوي صمغاً، ترى العائلة أصلاً؛ وكلتا القراءتين، بدلاً من أن تنفي إحداهما الأخرى، تتغذيان على بعضهما. وتلك سمةٌ خاصة بأسماء العائلة في بلاد الشام: أن تختزل في بضع مقاطع صوتية جغرافيةً ومهنةً ووفاءً.

تاريخ سلالة Anzarout، كما يمكن استعادته في ضوء المصادر المتاحة، يرسم مساراً نموذجياً لليهوديات الشرق الأوسطية: التجذّر في المجتمع الحلبي العريق، ذلك المنبع القديم والرفيع الشأن؛ ثم الانتقال إلى بيروت، المدينة الميناء في طور نهوضها، حيث انخرطت العائلة في صفوف البرجوازية التجارية وتولّت مسؤوليات في مجلس الطائفة؛ وأخيراً التشتت، بعد عام 1975، نحو Paris وGenève وSão Paulo، سالكةً الدروب التي مهّدتها شبكات السفارديم من قبلها.

يختزل هذا المسار القوى الكبرى التي شكّلت عالم يهود الشرق المعاصر: التنقل التجاري، والتضامن الجماعاتي، وفرنكوفونية Alliance، ثم الاقتلاع الذي أفرزته اضطرابات القرن العشرين. ويُجسّد كذلك الطريقة التي تحافظ بها عائلةٌ ما، عبر المنفى، على هوية مصنوعة من الاسم والمكانة التاريخية والممارسة. أما المنهج المتّبع هنا فقد قام على التمييز الدقيق بين الثابت — السياق التاريخي لحلب وبيروت، والحرب الأهلية اللبنانية، واتجاهات الشتات — وبين المنقول — الوظائف بعينها، والشخصيات الفردية، والإرث العائلي الحميم — وبين المُستنتج — اشتقاق الاسم ومعناه. وكما دعا إليه Yerushalmi، لا يتعلق الأمر بمعارضة المكانة التاريخية والتاريخ، بل بإقامة حوار بينهما، إذ يُضيء كلٌّ منهما الآخر دون أن يحلّ محله [Yerushalmi, 2012]. وهكذا يظل الكتاب الكبير لـAنزاروت مفتوحاً: فكل وثيقة يُعثر عليها، وكل شهادة تُستقى من أفرع Paris أو Genève أو São Paulo، قد تُضيف صفحاتٍ جديدة إلى مسيرته، في روح من الصرامة والوفاء تحكم هذا المشروع وتُلهمه.