Les Juifs de Montevideo

Montevideo، عاصمة جمهورية أوروغواي الشرقية، تحتل مكانةً متميزةً في جغرافية الشتات اليهودي في أمريكا اللاتينية. فهذه المدينة الساحلية المطلّة على مصبّ Río de la Plata قد تشكّلت، عند مفترق القرنين التاسع عشر والعشرين، أرضاً للاستقبال استقطبت يهوداً من آفاق متعددة: أشكناز فرّوا من اضطهادات أوروبا الشرقية، وسفارديم من ضفاف البحر المتوسط، ويهود شرقيون من بلاد الشرق الأدنى. وقد أفضى هذا التلاقي إلى نشأة جماعة متعددة الروافد ومتماسكة في آنٍ واحد، ارتبط تاريخها بتاريخ بلدٍ اشتُهر بسبقه في مجال العلمانية والتسامح.

ولم يكن الجذب الذي أبدته أوروغواي محضَ صدفة. ففي مطلع القرن العشرين، غدت أوروغواي وجهةً جاذبةً لليهود بفعل العلمانية والازدهار اللذَين أفرزتهما الإصلاحات التي قادها Batlle. ويسعى هذا الكتاب إلى إعادة رسم مسيرة هذه الجماعة فصلاً فصلاً: تكوّنها، ونموّها المؤسسي، وحياتها الثقافية، وتحولاتها الديموغرافية، مع التمييز الدقيق بين ما ينتمي إلى الأرشيف الموثّق وما ينتمي إلى الذاكرة المتوارثة. وتجدر الإشارة منذ البداية، بما يقتضيه الحذر التاريخي، إلى أن الأرقام والتواريخ الأكثر قِدماً كثيراً ما تبقى تقريبيةً، وأن الإطار المقترح هنا، المستند إلى المصادر المرجعية [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]، يظل مفتوحاً للتدقيقات التي لا يكف البحث العلمي عن إضافتها.

مسألة الأصول اليهودية في الأرض الأوروغوانية تستدعي في آنٍ واحد الدقة الوثائقية والذاكرة المتعلقة بحضور مراني منتشر. على خلاف مناطق أخرى من الإمبراطورية الإسبانية، لم تعرف الأوروغواي جهازاً تفتيشياً نشطاً على أرضها. لم تتوفر الأوروغواي على محاكم تفتيش فاعلة، وتُرصد فيها آثار نادرة لمتحوّلين عاشوا في القرن السادس عشر. هذه الآثار، الشحيحة والغير مباشرة في أغلب الأحيان، تستحضر مصير conversos والنصارى الجدد الأوسع نطاقاً، وهو مصير غذّته تقاليد أغادية في المقاومة الداخلية، كما درسها المؤرخون في تاريخ المتحوّلين قسراً في أوروبا المسيحية [Goldin, 2011]. غير أنه سيكون من قبيل التجاوز أن نجعل من هذه الحضور العابر المنشأَ المباشر للمجتمع المعاصر.

أما الجماعة المنظمة فتنبثق من ترسّخ متأخر بكثير. تجد الجماعة اليهودية الحالية جذورها في عام 1880. وكان الوافدون الأوائل من البلدان المجاورة ومن شرق البحر المتوسط. بدأت الهجرة اليهودية الفعلية نحو الأوروغواي في نهاية القرن التاسع عشر، مع قدوم يهود من البرازيل والأرجنتين. ووفق مصادر أخرى، تمتد جذور الجماعة اليهودية في الأوروغواي إلى سنوات السبعينيات من القرن التاسع عشر، حين وصل يهود إلى القارة من تركيا والفضاء العثماني، مبشّرين بالتوطّن السفاردي الكثيف الذي سيسمَ Montevideo بطابعه. وكانت هذه النواة الأولى، المتواضعة بعد، تحمل في طيّاتها بذرة المكوّنَين اللذَين سيهيكلان الحياة اليهودية في العاصمة هيكلةً راسخة: السفاردي والأشكنازي معاً.

مطلع القرن الجديد يُمثّل البداية الحقيقية للحياة اليهودية المؤسسية في Montevideo. كانت الجالية في أول أمرها شحيحة العدد، ثم أخذت تتكاثف تدريجياً. وكانت أكبر جالية يهودية تتمركز في Montevideo، إذ بلغ عدد اليهود فيها 150 نفساً عام 1909. وقد أُقيم أول مينيان موثَّق في Uruguay عام 1912، وافتُتحت أولى الكُنُس عام 1917 على يد جماعة أشكنازية صغيرة. وتُشير هذه المحطات — نصاب الصلاة، وبيت العبادة — إلى الانتقال من مجرد وجود فردي إلى جماعة منظّمة، تمتلك أطرها الطقوسية الخاصة.

يعكس تركيبُ هذا التوطين جغرافيةَ الشتات. فمعظمهم كانوا سفارديم، يليهم الأشكناز ثم الميزراحيم والإيطاليم. وهذا التطبّق النادر في توازنه يُميّز Montevideo عن سائر العواصم اللاتينية أمريكية ذات الغلبة الأشكنازية الواضحة. فقد أحضر السفارديم القادمون من الفضاء العثماني تقاليدهم الليتورجية ولغتهم اليهودية-الإسبانية؛ فيما نقل أشكناز أوروبا الشرقية عالم الشتتل وحداثته الناشئة، ذلك العالَم للقرى اليهودية في بولندا الذي تنمّ ثقافته على تقليدية عميقة مخترَقة بالعلمنة، كما وصفها التأريخ بدقة [Ertel, 1982]؛ أما اليهود الشرقيون فقد واصلوا إرثاً قريباً من إرث مصر والمشرق [Mizrahi, 1977].

وقد أسهم السياق السياسي الأوروغوياني في ترسيخ هذا التجذّر. فقد غدا Uruguay وجهةً جاذبة لليهود بفضل العلمانية والرخاء الناجمَين عن الإصلاحات التي شهدتها الحقبة البطلّية. وقد أرست الإصلاحات المرتبطة برئاسة José Batlle y Ordóñez فصلاً واضحاً بين الكنيسة والدولة، ومناخاً من التسامح المدني والازدهار الاقتصادي، مما أتاح للوافدين الجدد إطاراً استثنائياً للاندماج في القارة اللاتينية.

لم تكن جالية Montevideo في يوم من الأيام كتلة متجانسة، بل تنظّمت في عدة جمعيات وتجمّعات دينية، عاكسةً بدقة تعددية أصولها [Encyclopaedia Judaica]. وقد شكّل هذا التقسيم إلى «جماعات» — أشكنازية وسفاردية ومجرية وألمانية — أحد أبرز السمات المميزة للحياة اليهودية في الأوروغواي، إذ احتفظت كل جماعة بمؤسساتها وطقوسها وتضامناتها الخاصة، مع مشاركتها في تنسيق مركزي جامع.

وتشهد التوترات والمفاوضات الداخلية على حيوية هذا التنظيم. وتوثّق المصادر مداولات شارك فيها كلٌّ من هيئات الإغاثة والسلطات الحاخامية المتمايزة بحسب كل جماعة. وقد دُعي الحاخام Salomón Algazi (1919–1982)، من الجماعة السفاردية، إلى جانب شخصيات حاخامية أخرى، بوصفهم وسطاء في الجمعيات العمومية للجالية. كما تكشف حضور ممثل منظمة HIAS، المعنية بمساعدة المهاجرين، في Montevideo، عن مدى انتماء المدينة إلى الشبكات الدولية لدعم المهاجرين اليهود. وهذه القدرة على إيجاد تعايش بين تجمّعات دينية منفصلة تحت تنسيق واحد تستحضر، مع مراعاة الفوارق، نماذج الحكم الذاتي الجماعاتي المعهودة في يهودية الحقبة الوسيطة السفاردية، حيث كانت الجماعة وثقافتها وشريعتها تؤلّف نظاماً متماسكاً [Assis, 2004].

وعلى الصعيد القانوني والديني، كانت لكل جماعة أطرها الحاخامية الخاصة بها ودورُ عبادتها ومؤسساتها الخيرية. وقد أقامت المكوّنة السفاردية، التي كانت الأغلبية في البداية، روابط وثيقة مع تقاليد البحر الأبيض المتوسط والعالم الناطق بالإسبانية، في حين أضافت المكوّنة الناطقة بالألمانية، التي ازدادت قوةً في ثلاثينيات القرن الماضي، حساسيةً ثقافية متميزة، طُبعت بتجربة الاندماج المدني في أوروبا الوسطى [Encyclopaedia Judaica].

عقود ما بين الحربين العالميتين غيّرت بشكل عميق التركيبة الديموغرافية لليهود في Montevideo. إذ حلّت الهجرة اللجوئية، إلى حدٍّ متزايد، محلّ الهجرة الاقتصادية التي ميّزت مطلع القرن. وقد شهد النصف الأول من القرن العشرين، ولا سيما خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية، أكبر موجة من التدفقات البشرية. وقد أتاحت Uruguay، بسمعتها في الانفتاح، ملاذاً آمناً للعائلات الفارّة من موجة معاداة السامية المتصاعدة في أوروبا الوسطى والشرقية.

شهدت هذه الحقبة وصولاً لافتاً لليهود الناطقين بالألمانية. وكانت الخلافات داخل الجالية عميقة في أحيان كثيرة لدرجة دعا معها المجلس إلى انعقاد جمعية عامة؛ وجرى استدعاء وسطاء من خارج الجالية، من بينهم ممثل الـ HIAS في Montevideo، Israel Israelsohn، وشخصيات حاخامية سفارادية وأشكنازية. ولم يخلُ تعايش هذه الموجات المتعاقبة من احتكاكات — لغوية وطقوسية وسياسية — غير أنها أثرت النسيج الجماعاتي إثراءً بالغاً. وتجربة الاقتلاع وإعادة البناء في أرض جديدة، التي ميّزت هذا الجيل، تمتدّ في سياق تاريخ يهودي طويل من التنقل التجاري وإعادة التشكّل، على النحو الذي حلّله المؤرخون المتخصصون في تاريخ اليهودية الأوروبية في عصر المركانتيلية [Israel, 1985].

من تراكم هذه الموجات الهجراتية وُلد المجتمع اليهودي الكثيف في مرحلة ما بعد الحرب. فبدلاً من أن يكون مجرد تجاور، شكّل مجموعةً ديناميكية متماسكة، تمتلك صحافة ومدارس وشبكة جمعوية متينة، على أهبة الاستعداد لبلوغ ذروتها الديموغرافية في منتصف القرن.

منتصف القرن العشرين يمثّل العصر الذهبي للجالية اليهودية في Montevideo. جاءت أكبر موجة هجرة يهودية في منتصف القرن العشرين، جامعةً بين اليهود السفارديم والأشكناز؛ وبلغت الجالية ذروتها بنحو خمسين ألف نسمة في خمسينيات القرن الماضي، مع ما يصل إلى ثلاثين مدرسة. ويجعل هذا الرقم Uruguay، نسبةً إلى مجموع سكانها، من أكثر البلدان حضوراً يهودياً من الناحية النسبية في أمريكا اللاتينية.

وبلغت الحياة المؤسسية آنذاك كثافةً لافتة. طوّرت الجالية مؤسسات تعليمية وثقافية وصهيونية فاعلة، تنتظم فيها المدارس اليهودية وحركات الشباب والصحافة باليديشية والإسبانية والمنظمات الداعمة للمشروع الصهيوني [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]. وكان الانخراط في دعم الوطن القومي اليهودي حيّاً بشكل استثنائي: فقد تميّزت Uruguay على الساحة الدولية بدعمها الدبلوماسي المبكر لقيام دولة إسرائيل، مما أسهم في توطيد الهوية الجمعية ليهودها حول مثالٍ مشترك.

على الصعيد الاجتماعي والاقتصادي، وجدت الجالية مكانتها في التجارة والحرف والمهن الحرة، مشاركةً بنشاط في حياة مجتمع اشتُهر بانفتاحه [Encyclopaedia Judaica]. ولم تَمحُ هذه الاندماج الناجح الخصوصيات: فقد حافظت جماعات السفارديم والأشكناز والناطقين بالألمانية على أطرها الخاصة، مع إيجادها في الوقت ذاته هيئةً تمثيلية مركزية — هي Comité central israélite — تضطلع بالتعبير عن صوت الجميع أمام السلطات العامة والهيئات الدولية. وإن تنسيق هذه الحساسيات المتعددة، بوصفه ذاكرةً لتعدّديةٍ متقبَّلة، يستحضر آليات التماسك الجماعي التي اختُبرت في الشتات في مواجهة الأزمات وإعادة التشكّل في العصور الوسطى [Gutwirth, 1995].

شهد النصف الثاني من القرن العشرين بداية مرحلة من الانكماش. أعقب ذروةَ خمسينيات القرن الماضي تراجعٌ تدريجي، مرتبط بالهجرة وبعوامل سياسية واقتصادية خاصة بالأوروغواي. هذه الجالية التي بلغت ذروتها نحو 40,000 عضو في منتصف القرن العشرين، تقلّصت منذ ذلك الحين إلى نحو 16,000 فرد — غالبيتهم علمانيون ومن الطبقات الوسطى. وتتباين التقديرات بحسب المصادر والمعايير المعتمدة، مما يستوجب الحذر في ما يتعلق بالأرقام الدقيقة.

كانت الوجهة المفضّلة لهذه الهجرة هي إسرائيل، التي توجّه إليها جزء ملحوظ من المهاجرين، انسجامًا مع الطابع الصهيوني الراسخ للجالية [Encyclopaedia Judaica]. وقد أسهمت الأزمة الاقتصادية، والاضطراب السياسي في سنوات الديكتاتورية (1973–1985)، والآفاق التي أتاحتها الدولة اليهودية، في تسريع هذه الحركة. وعلى الرغم من هذا التراجع، تظلّ الجالية منظّمة وحيّة. وبتعداد يُقدَّر بين 16,600 و22,000 يهودي وفقًا لـ American Jewish Year Book لعام 2019، تحتضن الأوروغواي خامس أكبر جالية يهودية في أمريكا اللاتينية.

اليوم، تحافظ جالية Montevideo على كُنُسها ومدارسها ومنظماتها الاجتماعية وهيئتها التمثيلية، مواصِلةً إرث مؤسّسيها. والجالية اليهودية في الأوروغواي غنيّة بتاريخها وتنوّعها، تميّزها حضور قوي للتقاليد الأشكنازية والسيفاردية؛ وطوال القرن العشرين، نمت ورسّخت مؤسسات متنوعة، من كُنُس ومدارس ومنظمات خدمة اجتماعية. وتواصل الذاكرة المنقولة عبر الأجيال، في تجلّي الأصول المتعددة، تغذيةَ هوية جماعية راسخة في الأوروغواي ومنفتحة على العالم اليهودي، وفاءً لواجب الذاكرة — zakhor — الذي يسري في عمق التاريخ اليهودي كله.

تاريخ يهود Montevideo يُقرأ كقصة لقاء: لقاء فسيفساء من الشتات — السفاردي والأشكنازي والشرقي والناطق بالألمانية — مع أمة مبكرة في علمانيتها ومتسامحة. من الحضور الماراني المنتشر في القرن السادس عشر إلى موجات الهجرة الكبرى في القرن العشرين، ومن أوج سنوات الخمسينيات إلى التراجع المعاصر، أحسنت هذه الجماعة الجمعَ بين التنوع الداخلي والتماسك المؤسسي، والاندماج المدني والوفاء للتقاليد. تُجسّد مسيرتها الطريقة التي يمكن بها لبيئة سياسية مواتية — تلك التي وفّرها Uruguay في عهد Batlle — أن تحوّل هجرة الضرورة إلى تجذّر دائم وخصيب [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library].

إن كان التراجع الديموغرافي حقيقياً، فهو لا يعني الاندثار: فالجماعة تبقى منظّمة، فاعلة، واعيةً بإرثها. على المؤرخ أن يميّز بين ما تُثبته الوثيقة وما ينتمي إلى الذاكرة المتوارثة؛ وفي هذا السياق، يقدّم النموذج المونتيفيديوي ميداناً مثالياً تتيح فيه التوثيقات الحديثة إعادةَ بناء موثوقة نسبياً، مع إبقاء المناطق الغامضة للأصول الأقدم مفتوحةً على مصاريعها. ليس للـ«الكتاب الكبير» من طموح سوى الوفاء بهذا المطلب المزدوج — مطلب الحقيقة ومطلب الذاكرة.