Juifs de la Nação (séfarades d'Amsterdam)

Au tournant du XVIe et du XVIIe siècle, dans la jeune République des Provinces-Unies en pleine émancipation des couronnes ibériques, se constitua l'une des communautés juives les plus singulières de l'histoire moderne : celle que ses propres membres désignaient sous le nom de Nação — la « Nation », sous-entendu la « Nation portugaise ». Cette appellation, héritée des conversos de la péninsule Ibérique, recouvrait une réalité complexe : des descendants de juifs convertis de force au christianisme à la fin du XVe siècle, longtemps tenus pour suspects par l'Inquisition, et qui, parvenus aux rives de l'Amstel, choisirent de revenir ouvertement à la foi de leurs ancêtres [Encyclopaedia Judaica].

في مطلع القرن السادس عشر والسابع عشر، وسط جمهورية المقاطعات المتحدة الفتية وهي تنعتق من الأتاج الإيبيرية، تشكّلت إحدى أكثر الجماعات اليهودية تميّزاً في التاريخ الحديث: تلك التي كان أعضاؤها أنفسهم يسمّونها Nação — أي «الأمة»، ويُقصد بها «الأمة البرتغالية». وهذه التسمية، الموروثة عن المُتَنَصِّرين من شبه الجزيرة الإيبيرية، كانت تنطوي على واقع بالغ التعقيد: فهم أحفاد يهود أُكرهوا على اعتناق المسيحية في أواخر القرن الخامس عشر، وظلّوا طويلاً موضع الشبهة لدى محاكم التفتيش، ولمّا وصلوا إلى ضفاف نهر Amstel، اختاروا العودة جهاراً إلى دين أجدادهم [Encyclopaedia Judaica].

L'expulsion des juifs d'Espagne en 1492 et la conversion forcée des juifs du Portugal en 1497 avaient produit, au cœur de la chrétienté ibérique, une population de « nouveaux chrétiens » — cristãos-novos — vivant dans un entre-deux religieux que l'historiographie a nommé marranisme [Cecil Roth, A History of the Marranos]. Beaucoup de ces familles conservèrent, dans le secret et souvent de manière fragmentaire, des observances judaïsantes transmises de génération en génération. La pression inquisitoriale, les confiscations de biens et la stigmatisation sociale poussèrent nombre d'entre elles à l'exil. Amsterdam, ville marchande, tolérante par calcul autant que par conviction, devint l'un des refuges les plus accueillants de cette diaspora seconde [Jonathan Israel, European Jewry in the Age of Mercantilism].

أفضى طرد اليهود من إسبانيا عام 1492 وإكراههم على التنصّر في البرتغال عام 1497 إلى نشوء فئة «المسيحيين الجدد» — cristãos-novos — في قلب المسيحية الإيبيرية، وهم يعيشون في منطقة رمادية دينية أطلق عليها المؤرّخون اسم المارانية [Cecil Roth,

الذاكرة الجماعية للأمة (Nação) السفاردية في Amsterdam تضرب جذورها في رواية تأسيسية: رواية المارانوس (marranes) الفارّين من محاكم التفتيش ليستعيدوا، في أرض الحرية، ممارسة اليهودية علنًا. وهذه الرواية، المتوارثة داخل الجماعة والتي يؤيدها الأرشيف في معظمها، تنطوي مع ذلك على مناطق ظلّ لا بدّ للمؤرّخ من تدقيقها ومعالجتها بشيء من الحذر.

وفق التقليد الجماعي، استقرّ أوائل conversos البرتغاليين في Amsterdam نحو عامَي 1590-1595، في حقبة كانت فيها الجمهورية الفتية لا تزال تخوض حرب الثمانين عامًا ضدّ إسبانيا [Encyclopaedia Judaica]. أمّا الرواية الأكثر انتشارًا فتنسب إلى جماعة بقيادة عائلة Tirado والسيدة Maria Nunes تأسيسَ أولى التجمعات الدينية، نحو عامَي 1602-1604. غير أن المؤرَّخين أثبتوا أن هذه التواريخ تنتمي جزئيًا إلى إعادة بناء متأخرة، وأن تشكّل أولى الجماعات كان تدريجيًا لا مرتبطًا بلحظة بعينها [Yosef Kaplan، An Alternative Path to Modernity].

ما هو ثابت، أنه منذ السنوات الأولى من القرن السابع عشر نشأت عدة جماعات متمايزة: Beth Jacob التي تأسست نحو عام 1602 برعاية حاخام قادم من ألمانيا أو من الدولة العثمانية، ثم Neve Shalom بُعيد ذلك، وأخيرًا Beth Israel عام 1618 [Encyclopaedia Judaica]. وتشهد هذه التعددية على تدفق الهجرة بقدر ما تشهد على التوترات الداخلية الخاصة بجماعة في طور إعادة اليهدة. إذ كان التحدي جسيمًا: فهؤلاء الرجال والنساء، الذين نشأوا في الكاثوليكية وكثيرًا ما جهلوا العبرية والهلاخا، كانوا بحاجة إلى تعلّم دين لم يحتفظوا منه إلا بشذرات متناثرة. وقد استُقدم معلمون من الخارج، لا سيما من Venice ومن الدولة العثمانية، حيث كانت تقوم جماعات سفاردية متكاملة [Miriam Bodian، Hebrews of the Portuguese Nation].

وكان موقف سلطات Amsterdam حاسمًا. فالمدينة، التي يحكمها نبلاء التجار، لم تعترف رسميًا باليهودية قط عبر مرسوم تسامح عام، بيد أنها تسامحت عمليًا مع الشعائر اليهودية، بشرط أن تظل بعيدة عن الأضواء وأن تمتنع عن كل تبشير وعن كل زواج مختلط [Jonathan Israel، European Jewry in the Age of Mercantilism]. وهذا التسامح البراغماتي، المبني على المصلحة التجارية التي تمثّلها شبكات السفارد الممتدة حتى البرازيل والأنتيل والمتوسط، يُميّز Amsterdam تمييزًا جذريًا عن سائر عواصم أوروبا آنذاك، حيث كان اليهود محاصَرين في الغيتوهات أو ممنوعين من الإقامة كليًا. ولم يكن للأمة البرتغالية في Amsterdam غيتو قط: إذ استقر أفرادها بحرية في حي Vlooienburg، شرقي المدينة، حيث تركّزت البيوت والمعابد والمؤسسات.

L'événement décisif في التاريخ المؤسسي للجماعة كان الاندماج، عام 1639، بين الكنس الثلاثة القائمة — Beth Jacob وNeve Shalom وBeth Israel — في جماعة واحدة موحدة: Kahal Kados de Talmud Torah، أي «الجماعة المقدسة لدراسة التوراة» [Encyclopaedia Judaica]. هذا التوحيد، الذي أُحكم بمجموعة من اللوائح (الـAscamot)، منح الأمة تنظيماً مركزياً هرمياً راسخاً، صمد في جوهره حتى الاضطرابات التي شهدها أواخر القرن الثامن عشر.

كان حكم الجماعة يقوم على مجلس أوليغارشي هو الـMahamad، يتألف عادةً من ستة أو سبعة من الـparnassim المنتخبين من بين الأعيان [Yosef Kaplan, An Alternative Path to Modernity]. وقد تمتعت هذه الهيئة بصلاحيات واسعة: فكانت تدير الشؤون المالية، وتفرض الضرائب الداخلية (الـfinta والـimposta)، وتعين الحاخامات وموظفي العبادة، وتراقب الامتثال الديني والآداب العامة، وكانت تملك فوق ذلك سلاح الحرمان الرهيب، الـḥerem. ولم يكن الـMahamad جمعيةً ديمقراطية بأي معنى، بل كان تجسيداً لنظام اجتماعي مبني على الثروة والشرف، حريص قبل كل شيء على صون سمعة الأمة أمام السلطات المسيحية والحفاظ على النظام الداخلي [Miriam Bodian, Hebrews of the Portuguese Nation].

كانت الـAscamot تنظم الحياة الجماعية بدقة بالغة. فكانت تحظر إنشاء أي كنيس منافس، وتضبط التجارة مع شبه الجزيرة الإيبيرية، وتنظم مراسم الجنازة والأعمال الخيرية، وتحول دون الإخلال بتماسك الجماعة عبر النزاعات العلنية [Yosef Kaplan]. وظلت اللغة البرتغالية لغةَ الإدارة والوعظ والثقافة، فيما اقتصر العبريُّ على الليتورجيا وخُصصت الإسبانيةُ للأدب العلمي وترجمة النصوص المقدسة. وقد شكّلت هذه الهوية الثلاثية اللغات — البرتغالية والعبرية والإسبانية — سمةً مميزة للأمة تفصلها فصلاً واضحاً عن يهود الأشكناز القادمين من وسط أوروبا وشرقها، الأكثر فقراً والأحدث وصولاً، الذين دأب السفارديون على التعامل معهم بشيء من الاستعلاء [Jonathan Israel].

أنشأت الجماعة شبكةً كثيفة من المؤسسات الاجتماعية والتعليمية. فقد كانت أخوية Dotar

القرن السابع عشر في Amsterdam كان، بالنسبة للنação، عصرًا ذهبيًا حقيقيًا على الصعيد الفكري. إن اجتماع نخبة تجارية مثقفة، وقدرٍ من حرية الفكر، وقُرب المطابع الهولندية، جعل Amsterdam مركزًا رئيسيًا للثقافة اليهودية المطبوعة وللفكر السفاردي [Encyclopaedia Judaica].

الشخصية البارزة لهذا الإشعاع كانت Menasseh ben Israel (1604-1657)، حاخامًا وعالمًا وطابعًا. وُلد في عائلة من المارانوس، وأسس عام 1626 أول مطبعة عبرية في Amsterdam، وانتشرت إصداراتها المتقنة في أرجاء الشتات كلها [Cecil Roth, A Life of Menasseh ben Israel]. كان متعدد اللغات وعلى صلة بعلماء مسيحيين — من بينهم Rembrandt الذي نقش صورته، وعلماء لاهوت بروتستانت —، ويجسّد Menasseh ben Israel الانفتاح الفكري للنação على العالم المحيط بها. أشهر أعماله، Esperança de Israel (« أمل إسرائيل »، 1650)، ربط التأملات المشيحانية بالاكتشافات المزعومة لقبائل ضائعة في العالم الجديد [Steven Nadler]. والأهم من ذلك أنه في عامَي 1655-1656 توجّه إلى London ليترافع أمام Oliver Cromwell من أجل إعادة قبول اليهود في England، الذين كانوا ممنوعين منها منذ عام 1290؛ وعلى الرغم من أنه لم يُصدر أي قانون رسمي، فإن مسعاه أسهم في التسامح الفعلي الذي أتاح عودة اليهود إلى الأراضي الإنجليزية [Cecil Roth, A Life of Menasseh ben Israel].

لم تقتصر الطباعة السفاردية على Menasseh. فقد جعلت ورش أخرى، كورش Joseph Athias وImmanuel Benveniste، من Amsterdam عاصمةً عالمية للكتاب العبري، تُنتج الأسفار المقدسة والرسائل التلمودية وكتب الصلاة وأعمال الجدل الديني [Encyclopaedia Judaica]. وكُتب أدب النação بالبرتغالية والإسبانية أيضًا: شعرًا ومسرحًا ورسائل دفاعية تهدف إلى تثبيت الإيمان لدى المارانوس الذين عادوا حديثًا إلى اليهودية. وشخصيات من أمثال Isaac Orobio de Castro، الطبيب والفيلسوف الفار من محاكم التفتيش، والشاعر Daniel Levi de Barrios، تجسّد هذه الثقافة المزدوجة الإيبيرية واليهودية في آنٍ واحد [Yosef Kaplan, From Christianity to Judaism].

لم تكن هذه الفورة الفكرية خالية من التوترات. فقد أفرزت إعادة تهويد المارانوس المتشرّبين بالشكوكية والعقلانية الإيبيرية تيارات نقدية إزاء الأرثوذكسية الحاخامية. وكانت القضية الأكثر صدىً قبل قضية Spinoza هي قضية Uriel da Costa (Acosta)، الذي طعن في خلود الروح وفي سلطة التراث الشفهي، وأُخرج من الكنيس مرات عدة، وأنهى حياته منتحرًا نحو عام 1640 [Encyclopaedia Judaica]. تكشف هذه المآسي عن الصعوبة التي واجهتها جماعة حريصة على احترامها في استيعاب عقول تشكّلت عبر مسار روحاني استثنائي.

لم يترك أي حدث من أحداث تاريخ Nação في الذاكرة أثراً كالذي تركه إعلان الحرم بحق Baruch Spinoza. ففي السابع والعشرين من يوليو 1656 (السادس من شهر آب 5416)، أصدر Mahamad لـ Kahal Kados de Talmud Torah بحق ذلك الشاب البالغ من العمر ثلاثة وعشرين عاماً أشد أنواع الحرم قسوةً [Steven Nadler, Spinoza: A Life]. ويظل نص ḥerem، المحرر باللغة البرتغالية والمحفوظ في سجلات الجماعة، من أبلغ الوثائق وأشدها وقعاً في التاريخ اليهودي الحديث.

وُلد Baruch — أو Bento — Spinoza في Amsterdam عام 1632 في أسرة من التجار ذوي الأصل البرتغالي، وتلقّى التعليم التقليدي في Ets Haim قبل أن يلتحق بالعمل التجاري العائلي [Steven Nadler]. ولا يُفصح نص الـ ḥerem عن الدوافع الحقيقية للإقصاء، إذ يكتفي بالإشارة إلى «هرطقات مروّعة» و«أفعال شنيعة». وقد اتفقت الدراسات التاريخية على أن ما نُسب إليه من آراء كان قريباً مما طوّره لاحقاً في فلسفته: إنكار خلود النفس الشخصي، ونفي العناية الإلهية بمفهومها التقليدي، وتصوّر الله مطابقاً للطبيعة [Steven Nadler]. وشدة المرسوم — التي تحظر على أي كان التواصل معه، أو قراءة كتاباته، أو الاقتراب منه — لا يُفسّرها وحدها الجرأة العقدية، بل يُفسّرها قبل ذلك السياق السياسي للجماعة.

وهنا تتراسل الوثيقة الأرشيفية والذاكرة وتتداخل في تلاوين دقيقة. فقد دأب الموروث الثقافي على تصوير حرم Spinoza باعتباره المواجهة الخالدة بين حرية الفكر والتعصب الديني. غير أن المؤرخ يرى في ذلك مؤسسةً هشة، تعيش على وقع التسامح المتقلقل للسلطات المسيحية، ولم تكن قادرة على الإبقاء في كنفها على عضو يُتهم علناً بالإلحاد — اتهام من شأنه أن يُعرّض الجماعة كلها للخطر أمام الجمهورية الكالفينية [Yosef Kaplan]. فالـ ḥerem، في هذا المنظور، كان من فعل الدفاع الجماعي عن النفس بقدر ما كان إدانةً عقدية.

ولم يعتنق Spinoza المسيحية قط، ولم يسعَ إلى العودة إلى حضن الجماعة. فلاتن اسمه ليصبح Benedictus، واكتسب قوته من صقل العدسات البصرية، وطوّر في عزلته النسبية في الأرياف الهولندية واحدة من أكثر الفلسفات تأثيراً في العصر الحديث، فصدرت Éthique بعد وفاته عام 1677 [Steven Nadler]. ومن مفارقات التاريخ أن المُقصى من Nação غدا أشهر أبنائها — رمزاً في ذاكرة الأجيال لتحرر العقل، وشاهداً رغم إرادته على التوترات الداخلية لجماعة من المارانوس في سعيها إلى اكتشاف هويتها.

بلغ ذروةُ القوة والثقة الجماعية للأمة تجسيدَها في الحجر. بين عامَي 1671 و1675، شيّدت الجماعة في الحي اليهودي بـAمsterdam كنيسًا كبيرًا لم يسبق له مثيل في حجمه في أوروبا الغربية: Esnoga، أو Snoge، المعروف أيضًا بالكنيس البرتغالي [Encyclopaedia Judaica]. وقد احتُفل بافتتاحه الرسمي في الثاني من أغسطس 1675 بأسبوع كامل من الاحتفالات، وكان إيذانًا ببلوغ جماعة باتت ثرية وواثقة من نفسها ومعترفًا بها ذروةَ ازدهارها.

صمَّم المبنى المعماريُّ Elias Bouman بأسلوب كلاسيكي مستوحى، وفق التقليد الإسفرادي، من هيكل سليمان. وهو فسيح الأبعاد، تحمله أربعة أعمدة إيونية شامخة، وتضيء جنباته نوافذ عالية؛ ويحتفظ الداخل بالتخطيط المميز للكنس الإسفرادية: tevah (منصة القراءة) في مواجهة تابوت العهد المقدس (hekhal)، والمصلون جالسون على الجانبين. ولم يُزوَّد المبنى قط بالكهرباء، فلا يزال يُضاء حتى اليوم بمئات الشموع موزعة على ثريات كبيرة من النحاس، مما يمنحه أجواء ظلت وفية للقرن السابع عشر [Encyclopaedia Judaica]. ويتكامل المجمع بملحقات تضم مكتبة Ets Haim وقاعات الدراسة والأرشيف المجتمعي.

لم يكن Esnoga مجرد مكان للعبادة، بل كان إعلانًا صريحًا. فضخامته أبرزت، في مدينة اضطرت فيها الطوائف المعارضة الأخرى (الكاثوليك والمينونيتيون) إلى الاكتفاء بكنائس سرية مخبأة في بيوت عادية، المكانةَ الفريدة للأمة البرتغالية ومتانةَ تحالفها الضمني مع النخبة التجارية البطريركية [Jonathan Israel]. وشهدت كذلك على الثروات التي راكمتها العائلات الإسفرادية في تجارة السكر والتبغ والألماس والبهارات والبضائع الاستعمارية، فضلًا عن التمويل والتأمين البحري.

وامتد إشعاع الأمة إلى ما هو أبعد بكثير من Amsterdam. فقد أسست الشبكات الإسفرادية جماعات فرعية في Hamburg، وفي London بعد عام 1656، وفي Bordeaux وBayonne بفرنسا، وفي Livourne بإيطاليا، وبخاصة في العالم الجديد — في Recife بالبرازيل الهولندية، وفي Curaçao، وفي Nieuwe Amsterdam (نيويورك مستقبلًا) وفي Suriname [Jonathan Israel, European Jewry in the Age of Mercantilism]. وكانت Amsterdam لهذا الشتات الأطلسي بمثابة «عاصمة» روحية ومؤسسية حقيقية، تمدّه بالحاخامين والكتب والأنظمة التشريعية والدعم المالي. ويبقى Esnoga الرمز الأكثر وضوحًا لهذا الدور، إذ صمد سليمًا عبر القرون، بما فيها الاحتلال الألماني وما خلّفه من دمار للجماعة الأشكنازية المجاورة إبان الحرب العالمية الثانية.

لم يكن رونق عام 1675 ليدوم طويلاً. منذ نهاية القرن السابع عشر وطوال القرن الثامن عشر، عرفت الأمة السفاردية في Amsterdam تراجعاً اقتصادياً متدرجاً، تزامن مع التراجع التدريجي لجمهورية المقاطعات المتحدة أمام صعود England وFrance [Jonathan Israel]. وكانت خسارة البرازيل الهولندية، التي استعادها البرتغاليون عام 1654، قد وجّهت ضربةً موجعة إلى شبكات التجارة الأطلسية للجالية؛ فأتمّت حروب القرن الثامن عشر وأزماته المالية إفقار شريحة واسعة من أبنائها.

ولم تنجُ الجالية كذلك من الهزات الروحية لتلك الحقبة. فقد أثارت قضية المسيح الكذّاب Sabbataï Tsevi بين عامَي 1665 و1666 حماساً مسيحانياً بالغاً في Amsterdam، شاركَ فيه كثير من وجهاء القوم، قبل أن تُلقي ردة المخلّص المزعوم بالأمة في حيرة مضنية، وتُذكي مزيداً من الريبة إزاء كل انحراف [Encyclopaedia Judaica]. وتكشف هذه الأحداث عن استمرار توقّعات دينية حارّة، موروثة عن التجربة المارانية، تحت غطاء الاحترام المؤسسي الظاهر.

أما التحرر السياسي ليهود Pays-Bas، المُعلَن عام 1796 تحت تأثير الثورة الفرنسية وجمهورية Batave، فقد غيّر وضع الأمة تغييراً جذرياً [Encyclopaedia Judaica]. إذ باتوا مواطنين، فقَدَ السفارديم استقلاليتهم النقابية التي كانت سند سلطة Mahamad وAscamot. وقد أضعف الاندماج التدريجي في المجتمع الهولندي، وتراجع استخدام اللغة البرتغالية، والتناقص الديموغرافي النسبي مقارنةً بالجالية الأشكنازية التي باتت الأغلبية الساحقة، الهوية المتميزة لـNação على مدار القرن التاسع عشر.

وجاءت المحنة الأشد مأساويةً في القرن العشرين. فقد أسفر احتلال Pays-Bas من قِبَل ألمانيا النازية بين عامَي 1940 و1945 عن ترحيل الغالبية العظمى من يهود هولندا وإبادتهم، سفارديم وأشكناز على حدٍّ سواء [Encyclopaedia Judaica]. وقد دُمِّرت الجالية البرتغالية التي كانت تضم آلاف الأعضاء عشية الحرب. وبخاصيّة تكاد تبدو معجزةً، نجت Esnoga من الهدم والتدنيس، وأعادت فتح أبوابها بعد الحرب. واليوم، صغيرةٌ في عددها لكنها حيّة النبض، تواصل الجالية السفاردية في Amsterdam إقامة شعائرها في كنيس 1675، وتُديم مكتبة Ets Haim، المسجّلة في سجلّ Mémoire du monde لليونسكو، ذاكرةَ أمّةٍ عرفت، على مدى ما يقارب أربعة قرون، أن تحوّل المنفى إلى حضارة.

تاريخ الـ Nação السفاردية في Amsterdam هو تاريخ بعث مستبعد: قصة رجال ونساء اقتُلعوا من يهوديتهم بفعل العنف التفتيشي، ثم أعادوا بناء، في غضون جيل واحد، على ضفاف نهر Amstel، جماعةً يهودية بالغة الحيوية والنضارة. وُلدت هذه الأمة من رحم المرّانية، وحملت طوال تاريخها وصمة هذا الأصل المزدوج: ممزَّقةً بين الوفاء لتقليد فُقد جزء منه وبين الروح النقدية المصقولة في البوتقة الإيبيرية، حريصةً في آنٍ واحد على التقوى والاحترام، على الأرثوذكسية والانفتاح.

وعظمتها كامنة في هذا التوتر بعينه. فهو الذي أنجب الطبعات العبرية لـ Menasseh ben Israel وسفارته لدى Cromwell؛ وهو أيضاً الذي دفع، ردَّ فعلٍ دفاعياً، إلى إصدار الـ ḥerem بحق Spinoza، فأفرز بذلك، على نحو مفارق، إحدى الشخصيات المؤسِّسة للحداثة الفلسفية. وتبقى الـ Esnoga التي شُيِّدت عام 1675، ولا تزال تُضاء بالشموع، شاهداً حيّاً على ذلك التوازن الهشّ بين الذاكرة والعقل، بين الوفاء والحرية.

من شبه الجزيرة الإيبيرية إلى منطقة الكاريبي، ومن Hamburg إلى London، نسجت الأمة البرتغالية شبكة مَهجَرية كانت Amsterdam حاضرتها الكبرى. وقد أُنهكت هذه الأمة في Shoah، وتعيش اليوم على هيئة ذاكرة حية، حارسةً للأرشيفات والكتب وتراث يواصل إضاءة تاريخ التعددية اليهودية. وبهذا المعنى، لم تكن الـ Nação مجرد جماعة من بين الجماعات: بل كانت مختبراً للهوية اليهودية الحديثة، حيث تشابكت، للمرة الأولى بهذا القدر من الكثافة، مسائل التسامح والمنفى والإيمان والفكر الحر.