Yosef Hayim Yerushalmi (1932–2009) — Vier Stroum-Vorlesungen, University of Washington, 1980. Veröffentlicht 1982. Ins Französische übersetzt von Eric Vigne (Gallimard, 1984).
Der Name unserer Plattform selbst, Zakhor (זָכוֹר, »gedenke«), ist dem Gründungswerk von Yosef Hayim Yerushalmi entlehnt, Professor an der Columbia University, Inhaber des Salo-Wittmayer-Baron-Lehrstuhls für jüdische Geschichte, Kultur und Gesellschaft. Als Stroum-Vorlesungen 1980 an der University of Washington gehalten und 1982 unter dem Titel Zakhor: Jewish History and Jewish Memory veröffentlicht, hat dieser schmale Band aus vier Essays die Art und Weise, wie Juden und Nichtjuden über Überlieferung, Archiv und die Verantwortung des Erinnerns denken, von Grund auf erneuert.
Dieses Buch ist nicht nur unsere geistige Referenz: Es ist die Matrix unserer Methode. Yerushalmi zeigt darin, dass die Erinnerung (die liturgische zikkaron, im Ritus und in der Erzählung überliefert) und die Geschichte (die kritische Wissenschaft der Quellen, im 19. Jahrhundert entstanden) nicht dasselbe sind, nicht dasselbe sagen, einander nicht ersetzen. Unsere Seite versucht, beide zusammenzuhalten, ohne sie zu verwechseln — genau das Wagnis Yerushalmis.
Yerushalmi erinnert daran, dass das Verb zakhar (זכר, »sich erinnern«) und sein Substantiv zakhor (»gedenke«) 169 Mal in der hebräischen Bibel vorkommen. Das Gebot wird eingehämmert: »Gedenke dessen, was Amalek dir getan hat« (Dtn 25,17), »Gedenke des Sabbattages« (Ex 20,8), »Gedenke der Tage der Vorzeit« (Dtn 32,7). Israel ist als Volk durch und für die Erinnerung konstituiert.
Doch — und das ist eines der Paradoxa, die Yerushalmi ans Licht bringt — die Bibel gebietet zu gedenken, ohne jemals zu gebieten, Geschichte im griechischen, herodoteischen Sinne des Wortes zu schreiben. Die Hebräer schreiben keine Historien nach Art des Thukydides. Ihr Verhältnis zur Vergangenheit verläuft über die Liturgie, die Pessach-Erzählung, die öffentliche Lesung der Torah, die Hagiographie, die Klage über die Zerstörungen des Tempels — nicht über die kritische Arbeit des Historikers.
Yerushalmi beobachtet einen entscheidenden Bruch: Ab den 1820er Jahren entsteht in Deutschland die Wissenschaft des Judentums, getragen von Leopold Zunz, Abraham Geiger, Heinrich Graetz und schließlich Salo W. Baron — dem amerikanischen Lehrer Yerushalmis selbst. Zum ersten Mal schreiben Juden die Geschichte ihres Volkes nach den modernen akademischen Maßstäben: philologische Gelehrsamkeit, kritische Prüfung der Quellen, Historizität gegen Legende.
Diese Revolution ist ein gewaltiger Gewinn — ohne sie wären weder die Wiederentdeckung der Handschriften der Genizah von Kairo, noch die Entzifferung der antiken hebräischen Inschriften, noch die Kartierung der Diasporas möglich gewesen. Doch Yerushalmi stellt die beunruhigende Frage: Was haben wir verloren? Der moderne Historiker hat, indem er die Erinnerung durch die Geschichte ersetzte und die hagiographischen Legenden im Namen der kritisierten Quellen verwarf, vielleicht einen Faden zerrissen, den die Liturgie seit Jahrhunderten hielt. Er weiß viel. Er überliefert auf andere Weise.
»Zum ersten Mal«, schreibt Yerushalmi, »ist die Geschichte — und nicht mehr eine lebendige Erinnerung — zum wichtigsten Vermittler zwischen dem Juden und seiner Vergangenheit geworden.«
Der vierte und letzte Essay des Buches — »Dilemmata des jüdischen Historikers in der Gegenwart« — stellt sich der Zeit nach der Schoa. Yerushalmi stellt darin mit Klarheit fest, dass noch nie so viel jüdische Geschichte geschrieben und noch nie so wenig jüdisches Gedächtnis überliefert wurde. Die Universitäten bringen Dissertationen hervor; die Gemeinden vergessen. Die Archive öffnen sich; die Riten verblassen.
Yerushalmi benennt eine besondere Gefahr: jene, in der das kollektive Gedächtnis, seiner rituellen und liturgischen Rahmen beraubt, sich in die alleinige Familienüberlieferung zurückzöge (»meine Großeltern haben ... überlebt«) oder in das alleinige offizielle Gedenken (Jom haSchoa, Denkmäler, Museen) — auf die Gefahr hin, gleichzeitig zu privat zu werden, um Volk zu bilden, und zu öffentlich, um bewohnt zu werden.
Sein Schluss ist tragisch und hellsichtig. Er schlägt keine Lösung vor, sondern eine Aufgabe: den Bruch anzuerkennen, ihn nicht zu verschleiern und — geduldig, ohne selige Nostalgie noch engen Positivismus — nach neuen Praktiken zu suchen, die es Erinnerung und Geschichte erlauben, einander zu nähren, statt sich auszuschließen.
Drei operative Prinzipien strukturieren Zakhor.ai ausgehend von Yerushalmi:
»Wenn das rabbinische Judentum keine Geschichtsschreibung hervorgebracht hat, dann vielleicht, weil es sie nicht brauchte. Seine Erinnerung, lebendig und fruchtbar, genügte ihm. Was uns Modernen nicht mehr möglich ist.« — Y. H. Yerushalmi
1932 in New York in einer aus Mitteleuropa stammenden Familie geboren, studiert Yosef Hayim Yerushalmi an der Yeshiva University, dann an der Columbia University bei Salo Wittmayer Baron, dem großen Historiker der Social and Religious History of the Jews (18 Bände). Er lehrt von 1966 bis 1980 in Harvard, folgt dann seinem Lehrer auf dem Salo-Baron-Lehrstuhl in Columbia nach, den er bis zu seiner Emeritierung 2008 innehat.
Als Spezialist für die sefardischen Juden der Frühen Neuzeit — seine Dissertation und sein erstes Buch behandeln Isaac Cardoso, marranischer Arzt und Apologet portugiesischer Herkunft aus dem 17. Jahrhundert — schrieb Yerushalmi auch über Sigmund Freud (Freud's Moses: Judaism Terminable and Interminable, 1991), über das jüdische Pessach anhand der illustrierten Haggadot, über die mittelalterliche jüdische Knechtschaft, über Erinnerung und Vergessen.
Er stirbt 2009 in New York. Sein Buch Zakhor bleibt, fast ein halbes Jahrhundert nach seinem Erscheinen, ein an allen großen Universitäten der Welt gelehrter Klassiker — und die Quelle jeder zeitgenössischen Debatte über das jüdische Gedächtnis.
