Nahum

Книга Наума, краткая — три главы —, единодушно признаётся выдающейся по своей поэтической силе и описательной интенсивности. Она открывается теофаническим гимном, в котором YHWH являет Себя в буре, землетрясении и огне: «Бог ревнитель и мститель — YHWH», — провозглашает пролог, развёртывая космические образы божественного гнева. Это первое движение несёт следы частичного алфавитного акростиха, где стихи следуют — по меньшей мере для первой половины еврейского алфавита — порядку букв: учёный приём, свидетельствующий о высоко разработанной письменной композиции.

В последующих главах поэма переходит к захватывающему описанию штурма Ниневии: грохот колесниц, блеск щитов, конский топот, паника и разграбление города. Сам язык, отчеканенный резкими звуками, воспроизводит хаос сражения. Наум прибегает к разительным образам — Ниневия уподоблена водоёму, из которого утекают воды, логову львов, отягощённому добычей, блуднице, преданной публичному позору. Это описательное мастерство ставит книгу в ряд вершин еврейской пророческой поэзии.

Поэтическая форма здесь — не украшение, но богословие: алфавитный порядок вступительной теофании указывает на божественное владычество над всей полнотой бытия — от алеф до тав, тогда как беспорядок батального повествования являет крушение имперского порядка. Еврейская мысль всегда усматривала в сочленении буквы и смысла метафизическое измерение, в котором сама структура текста несёт послание [Marc-Alain Ouaknin, Le livre brûlé. Philosophie du Talmud, 1986].

Еврейская традиция и критическое прочтение давно сблизили Nahum и Jonas — две книги корпуса Двенадцати, посвящённые одному городу: Ninive. Контраст разителен и, по всей видимости, намеренен. В книге Jonas Ninive, предупреждённая неохотным пророком, раскаивается и получает Божье прощение; Бог отказывается от её уничтожения, к великому огорчению Jonas. В книге Nahum, напротив, никакого раскаяния не предложено и не ожидается: приговор окончателен, падение возвещено без обжалования.

Эта зеркальная симметрия приглашает читать оба текста как две стороны единого размышления о Божьем милосердии и Божьей справедливости. Jonas являет терпение Бога и возможную всеобщность спасения; Nahum — предел этого терпения и исполнение суда, когда имперская гордыня не отступает. Мидрашистская традиция сблизила оба образа, усматривая в Ninive, прощённой Jonas, ту же Ninive, покаранную Nahum столетием или двумя позже, — как если бы дарованная отсрочка в конечном счёте иссякла.

Диалог между двумя книгами открывает плодотворное пересечение текстуальных данных и интерпретативной традиции: там, где канонический архив сополагает два оракула, экзегетическая Память ткёт непрерывное повествование об отношении Бога к городу. Эта диалектика утешения и наказания — которую несёт в самом своём имени тот, кого зовут «утешением», — принадлежит к самому средоточию еврейского размышления о желании, вине и восстановлении [Armand Abécassis, La pensée juive. 1. Du désert au désir, 1987].

За пределами библейского текста образ Nahum обрёл плоть, на протяжении долгого времени, вокруг конкретного места: чтимой гробницы в Alqosh, к северу от Mossoul. Там прочно укоренившаяся традиция арамеоязычных евреев Kurdistana отождествляла это погребение с могилой пророка, превращая данный памятник в центр ежегодного паломничества — особенно в период праздника Chavouot. Синагога, в которой находился кенотаф, на протяжении столетий притягивала еврейские общины региона, приходившие сюда молиться и чтить Память пророка.

Это благочестие принадлежит скорее к области передаваемой Памяти, нежели поддающегося проверке архива: оно свидетельствует о том, каким образом текстуальная фигура обретает территориальное воплощение и становится живым наследием общины. После массового исхода евреев из Iraq в середине XX века святилище пришло в запустение и упадок, однако в последние десятилетия стало предметом усилий по сохранению, предпринятых в том числе при участии местного христианского населения — халдеев, ныне населяющих Alqosh.

Культ гробницы Nahum являет собой характерный феномен восточных еврейских диаспор: укоренение пророческой Памяти в конкретном ландшафте, передачу паломнических преданий и устойчивость народного благочестия, связанного с гробницами праведников. Это мемориальное измерение, передававшееся из поколения в поколение вплоть до исхода, составляет самостоятельную главу в Истории сефардских и восточных общин и их отношения к святым местам.

Учёная и духовная рецепция Nahum продолжалась далеко за пределами Античности. Уже в рамках раввинистической и средневековой экзегезы комментаторы стремились распутать структуру его оракула, раскрыть смысл метафор и установить датировку текста. В новое время расцвет «науки об иудаизме» — Wissenschaft des Judentums — и её французских продолжений дал изучению малых пророков обновлённую критическую и историческую основу, в рамках которой текст Nahum анализировался в свете филологии и истории Древнего Ближнего Востока [Perrine Simon-Nahum, La Cité investie. La « science du judaïsme » français et la République, 1991].

Оракул Nahum о падении царства-угнетателя прошёл сквозь еврейское современное воображение как образ справедливости, свершившейся перед лицом насилия народов. Размышление о гибели преследующих империй и о памяти жертв находит в современном еврейском сознании, отмеченном опытом катастроф XX века, отклик, далеко выходящий за рамки строго экзегетического контекста [Tom Segev, Le Septième Million. Les Israéliens et le génocide, 1993].

Наконец, поэтическое богатство книги вдохновляло долгую традицию еврейской поэзии, черпавшей у пророков часть своего лексикона и дыхания. От андалусского золотого века до поэтов Нового времени эхо пророческого слова — его неистовость, образы бури и суда — питало литературное творчество, которое под иными формами продолжает голос Elqosh [Peter Cole, The Dream of the Poem: Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950–1492, 2007].

Линия Nahum ha-Elqoshi развёртывается на трёх неразрывных уровнях. Первый — исторический пророк, почти неуловимый, от которого сохранились лишь имя, место и оракул: голос VII века до нашей эры, возвестивший гибель Ниневии, свершившуюся в 612 году. Второй — текст, это краткое шедевральное произведение пророческой поэзии, чьи теофанический акростих и описание битвы принадлежат к самым напряжённым страницам еврейской Библии, а диалог с книгой Jonas раскрывает глубокое размышление о справедливости и милосердии. Третий — Память, воплощённая в гробнице Alqosh и благочестии курдских евреев, где текстуальный образ стал живым наследием диаспоры.

Имя утешения, носимое книгой суда, Nahum соединяет в своей личности само то напряжение, которое пронизывает всю еврейскую мысль об истории: между гневом и утешением, между крушением империй и надеждой угнетённых. Именно это напряжение, переданное через архивный документ и Память, настоящий Большой Книги стремился проследить — с уважением к тому, что установлено, и честностью в отношении того, что остаётся неопределённым [Armand Abécassis, La Pensée juive, 1996].