धार्मिक सियोनवाद

धार्मिक ज़ायोनीवाद आधुनिक यहूदी धर्म की सबसे विलक्षण और सबसे फलदायी धाराओं में से एक है। इसे दो निष्ठाओं के संयोजन द्वारा परिभाषित किया जाता है, जिन्हें उन्नीसवीं शताब्दी के आरम्भ में अनेक लोग कठिनाई से सुलझने योग्य मानते थे : एक ओर Torah, उसके आदेशों और उसके मसीहाई क्षितिज के प्रति निष्ठा, और दूसरी ओर यहूदी लोगों की इज़राइल की भूमि पर वापसी की आधुनिक राष्ट्रीय आकांक्षा। धार्मिक ज़ायोनीवाद की संवेदनशीलता इज़राइल राज्य में न केवल यहूदी लोगों के लिए एक व्यावहारिक आवश्यकता देखती है, बल्कि एक ऐसी वास्तविकता भी जो धार्मिक अर्थ से परिपूर्ण है। जहाँ रूढ़िवादी जगत के एक महत्त्वपूर्ण भाग ने ज़ायोनी उद्यम में ईश्वर की इच्छा को बलपूर्वक मोड़ने के प्रयास को देखा — इतिहास की दैवीय योजना में एक अवैध हस्तक्षेप —, वहीं धार्मिक ज़ायोनीवाद ने एक विपरीत पाठ प्रस्तुत किया : Sion की वापसी स्वयं मुक्तिदायी कार्य का अंग है।

यह संश्लेषण स्वतःसिद्ध नहीं था। परम्परागत रब्बाई यहूदी धर्म ने सदियों तक पवित्र भूमि में सामूहिक वापसी को मसीह के आगमन और एक विशुद्ध दैवीय पहल से जोड़ा था। वापसी को एक मानवीय, संगठित और राजनीतिक कार्य बनाना एक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय विस्थापन को मानता था। यही विस्थापन Yehuda Alkalaï और Zvi Hirsch Kalischer जैसे अग्रदूतों ने उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में आरम्भ किया, जिसे Mizrahi आन्दोलन ने 1902 से संस्थागत रूप दिया, और जिसे रव Abraham Isaac Kook ने अपनी सर्वोच्च आध्यात्मिक अभिव्यक्ति तक पहुँचाया। प्रस्तुत ग्रन्थ इसी मार्ग का अनुसरण करता है — एकाकी अग्रदूतों की अन्तर्दृष्टियों से लेकर उस धारा तक, जो आज भी इज़राइल राज्य के समाज, राजनीति और भूगोल पर गहरी छाप छोड़ती है।

इससे पहले कि 1890 में Nathan Birnbaum द्वारा "सियोनवाद" शब्द की रचना होती, दो रब्बियों ने धार्मिक आधारों पर यहूदी लोगों की Eretz Israël में संगठित वापसी की अवधारणा को पहले ही सूत्रबद्ध कर दिया था। रब्बी Yehudah Alkalaï (1798-1878) और रब्बी Zvi Hirsch Kalischer (1795-1874), आधुनिक सियोनवादी आंदोलन के अग्रदूत, ने Eretz Israël में बसने के लिए एक धार्मिक दृष्टिकोण से वकालत की।

Kalischer की आकृति विशेष रूप से संरचनात्मक है। उन्हें, Moses Hess और रब्बी Yehuda Alkalaï को "सियोनवाद के अग्रदूत" माना जाता है; Kalischer की कृति Derishat Zion (Lyck, 1862) ने Eretz Israël में यहूदी उपनिवेशीकरण के विचार को प्रोत्साहित किया। Kalischer (1795-1874), मुख्यतः अपनी प्रोटो-राष्ट्रीय विचारधारा और XIXवीं शताब्दी के तीसरे चतुर्थांश में Eretz Israël में बसने के अपने समर्थन के लिए जाने जाते हैं, और उन्हें उत्कृष्ट "सियोनवाद का अग्रदूत" घोषित किया गया। Kalischer की विशिष्टता इसमें है कि उन्होंने अपनी दृष्टि को हलाखिक और मसीहाई परंपरा की कोटियों में ही व्यक्त किया। उनके अनुसार, मुक्ति एक चमत्कारी हस्तक्षेप द्वारा एक ही बार में नहीं आएगी; वह एक "प्राकृतिक", मानवीय चरण से आरंभ होगी — भूमि का कार्य, समुदायों का संगठन, भौतिक पुनर्स्थापना — जो पूर्ण और संपूर्ण मुक्ति के लिए मार्ग प्रशस्त करेगी। इसी अर्थ में यहाँ परंपरागत Memory (मसीहाई प्रतीक्षा) और एक ठोस ऐतिहासिक परियोजना के मध्य गहरे संगम को समझना आवश्यक है।

Toruń में जन्मे, जो वर्तमान Poland में स्थित है, Kalischer को बहुत पहले से एक संस्थापक व्यक्तित्व के रूप में मान्यता दी गई है। उन्हें पहली सार्वजनिक श्रद्धांजलि 1919 में Palestine के मुख्य रब्बी Abraham Kook की पहल पर अर्पित की गई — जिन्होंने औपचारिक रूप से यह पद 1921 में ब्रिटिश Mandate की स्थापना के साथ ग्रहण किया — और दूसरी आधी शताब्दी बाद, 1969 में। Kook का अपने पूर्ववर्ती के प्रति यह भाव स्पष्ट करता है कि धार्मिक सियोनवाद इन प्रारंभिक अंतर्दृष्टियों और अपने विकास के मध्य जो वंश-परंपरा स्वीकार करना चाहता था।

इस प्रकार अग्रदूतों का योगदान दोहरा था: धर्मशास्त्रीय, वापसी को धार्मिक कृत्य के रूप में वैध ठहराने में; और व्यावहारिक, उपनिवेशीकरण के प्रथम प्रयासों को प्रोत्साहित करने में। उनका साहस इसमें था कि उन्होंने मसीहाई प्रतीक्षा को एक विनम्र निष्क्रियता के रूप में नहीं, बल्कि कर्म के आह्वान के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया।

जब Theodor Herzl ने 1897 में Bâle में पहली सायोनिस्ट कांग्रेस बुलाई, तो उनके द्वारा एकजुट किया गया आंदोलन अधिकांशतः धर्मनिरपेक्ष था, यहाँ तक कि धार्मिक प्रश्नों के प्रति उदासीन भी था। परंपरा के प्रति निष्ठावान यहूदी एक ऐसे राष्ट्रीय उद्यम से बाहर हो जाने का जोखिम उठा रहे थे जो फिर भी उनसे सर्वाधिक संबंधित था। इसी खतरे को टालने के लिए सायोनिस्ट संगठन के भीतर ही एक धार्मिक धारा ने अपना संगठन खड़ा किया।

1902 में Mizrahi की स्थापना करके रब्बी Yitzchak Yaakov Reines ने यह सुनिश्चित किया कि धार्मिक यहूदी लोग अपनी भूमि पर लौटने और उसके बाद की राष्ट्रीय पुनर्जागरण की प्रत्येक अवस्था में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाएँगे। यह स्थापना एक सुनिश्चित परिप्रेक्ष्य में हुई : Reines ने 4 और 5 मार्च 1902 को Vilna में संस्थापक कांग्रेस बुलाई, जिसने सायोनिस्ट संगठन के भीतर राष्ट्रीय-धार्मिक संगठन की स्थापना की; रब्बी Abraham Slutzky के सुझाव पर इस संगठन को Mizrahi नाम दिया गया।

यह नाम स्वयं में ही कार्यक्रम को संकुचित कर देता है। «Mizrahi» हिब्रू शब्दों merkaz ruhani — «आध्यात्मिक केंद्र» — के अक्षरों से बना एक पद है। आंदोलन का आशय था कि राष्ट्रीय परियोजना के हृदय में आध्यात्मिक आयाम को अंकित किया जाए, ताकि लोगों का पुनर्जागरण केवल एक राजनीतिक और आर्थिक विषय बनकर न रह जाए, बल्कि Torah की प्रेरणा से जीवंत बना रहे। Mizrahi एक धार्मिक सायोनिस्ट आंदोलन था जिसका उद्देश्य उसके आदर्शवाक्य में व्यक्त होता था : «Torah के अनुसार इस्राएल के लोगों के लिए इस्राएल की भूमि।»

संस्थागत दृष्टि से, Mizrahi परवर्ती समस्त धार्मिक सायोनिस्ट परिवार की आधारभूमि है। 1902 में Yitzchak Yaacov Reines द्वारा स्थापित Mizrahi की विचारधारा धार्मिक सायोनिज़्म थी; इसके अधिकतम चार संसदीय प्रतिनिधि (1949) रहे, इसने युवा आंदोलन Bnei Akiva को जन्म दिया, यह संयुक्त धार्मिक मोर्चे से अलग हुआ और फिर संयुक्त धार्मिक मोर्चे तथा राष्ट्रीय धार्मिक दल में विलीन हो गया। Reines व्यावहारिक दृष्टिकोण से सायोनिज़्म की एक ऐसी संकल्पना का समर्थन करते थे जो उसे सर्वप्रथम एक उत्पीड़ित लोगों के लिए शरण और राष्ट्रीय उद्धार के कार्य के रूप में देखती थी — यह स्थिति कभी-कभी उनके समकालीन अन्य धार्मिक चिंतकों की तुलना में मसीहाई दृष्टि से अधिक संयत थी। यही राजनीतिक और शैक्षिक संरचना — सभागृह, विद्यालय, युवा आंदोलन — इस धारा की दीर्घजीविता और प्रभाव का आधार बनी।

यदि Mizrahi ने धार्मिक सिओनिज़्म को उसका संस्थागत ढाँचा दिया, तो उसकी सट्टामूलक और रहस्यवादी गहराई का श्रेय रव Abraham Isaac Kook को जाता है। रब्बी Abraham Isaac Hacohen Kook (HaRaAYaH, 1865-1935) Terre d'Israël के पहले अशकेनाज़ी महारब्बी थे; उन्हें बीसवीं शताब्दी के सबसे मौलिक और प्रभावशाली यहूदी धार्मिक विचारकों में से एक तथा धार्मिक सिओनिज़्म के जनकों में से एक माना जाता है।

Kook की मौलिकता इस बात में निहित है कि उन्होंने उन धाराओं को एक साथ पिरोया जिन्हें साधारणतः अलग रखा जाता था। उनकी विचारधारा halakha और aggadah, Kabbale और दर्शन के असामान्य संयोजन तथा वास्तविकता की एक सामंजस्यपूर्ण दृष्टि से चिह्नित है; उनकी रचनाओं का एक बड़ा भाग सिओनिज़्म और Terre d'Israël में वापसी जैसे सार्वजनिक प्रश्नों से संबंधित है। इसी आधार पर वे इस धारा का सबसे साहसी धर्मशास्त्रीय करतब कर सके: यहूदी राष्ट्रीय आंदोलन को — जो मोटे तौर पर धर्मनिरपेक्ष और कभी-कभी खुलकर धर्म-विरोधी था — ईश्वरीय विधान के एक उपकरण के रूप में व्याख्यायित करना।

स्वभाव से रहस्यवादी, Kook यहूदी राष्ट्रीय पुनरुत्थान को उस दैवीय योजना का अंग मानते थे जो बढ़ते हुए विधर्म के ज्वार के विरुद्ध आस्था को सुदृढ़ करने के लिए थी; उनके लिए Torah द्वारा प्राप्त होने वाला पश्चाताप मनुष्य और परमात्मा की एकता को पुनर्स्थापित कर सकता है। इस प्रकार, जो धर्मनिरपेक्ष अग्रदूत बिना आज्ञाओं का पालन किए दलदल सुखाते और बस्तियाँ बसाते थे, वे अनजाने में एक पवित्र कार्य सम्पन्न कर रहे थे: वे एक प्रगतिशील मुक्ति के श्रमिक थे। Kook का मत था कि पवित्रता उनके माध्यम से भी प्रकट हो सकती है जो उसे नकारते हों, और भूमि पर वापसी स्वयं ही लोग और उसकी नियति के बीच सुलह की शुरुआत थी।

इस दृष्टि ने सिओनिस्ट परियोजना को एक उत्कृष्ट धार्मिक गरिमा प्रदान की, किंतु इसमें एक मसीहाई आवेग के बीज भी थे जो रव के निधन के पश्चात अधिक उग्र रूप धारण करने थे। कुछ समकालीन विश्लेषक इस प्रकार Kook को "धार्मिक सिओनिज़्म का दीपस्तंभ" कहने की उचितता पर प्रश्न उठाते हैं और इस बात पर बहस करते हैं कि उनके उत्तराधिकारियों ने उनसे कितना मसीहावाद निकाला — यहाँ तक कि — बिना विवाद के नहीं — "उग्र मसीहाई सिओनिज़्म के जनक" की बात की जाती है। रव Kook स्वयं, जो सहिष्णुता और समन्वय के पुरुष थे, अपनी रचना की समस्त परवर्ती व्याख्याओं के लिए उत्तरदायी नहीं ठहराए जा सकते; किंतु इस बात पर कोई विवाद नहीं कि उनकी मुक्ति की अध्यात्म-विद्या ने वह भाषा प्रदान की जिसमें धार्मिक सिओनिज़्म अब से इतिहास के साथ अपने संबंध को अभिव्यक्त करेगा।

धार्मिक सिहयोनवाद केवल वैचारिक स्तर पर नहीं रहा — उसने अपने को संगठित किया, और यही उसकी संस्थाएँ थीं जिनके माध्यम से उसने Yichouv और फिर इज़राइल राज्य पर स्थायी छाप छोड़ी। मूल Mizrahi आंदोलन, जो मुख्यतः बुर्जुआ और नगरीय था, शीघ्र ही एक श्रमिक शाखा से पूरित हो गया। 1922 में स्थापित Hapoel HaMizrahi का उद्देश्य Torah के प्रति निष्ठा को श्रम, सहकारिता और भूमि की ओर वापसी के आदर्शों के साथ समेटना था — इसने धार्मिक किbboutzim और mochavim के एक जाल को जन्म दिया। « Torah va-Avoda » — « Torah और श्रम » — की आदर्शवाक्य ने कृषि-परिश्रम और राष्ट्रीय प्रयास में निहित एक पवित्र जीवन के इस आदर्श को संक्षेप में व्यक्त किया।

इसी धारा से उभरा युवा आंदोलन Bnei Akiva धार्मिक सिहयोनवाद को नई पीढ़ियों तक पहुँचाने के प्रमुख माध्यमों में से एक बन गया, जिसने सेना, कृषि और सामुदायिक जीवन के लिए नेतृत्व-वर्ग तैयार किया। राजनीतिक दृष्टि से, धारा के विभिन्न घटकों के अभिसरण ने 1956 में राष्ट्रीय धार्मिक दल (Mafdal) की स्थापना को जन्म दिया, जो लंबे समय तक इज़राइली सरकारी गठबंधनों की धुरी रहा और उस राज्य के भीतर धार्मिक हितों का संरक्षक बना, जिसकी संस्थाएँ आंशिक रूप से धर्मनिरपेक्ष बनी रहीं। 1949 में अधिकतम चार सांसदों की शक्ति रखने वाले Mizrahi ने Bnei Akiva युवा आंदोलन को जन्म दिया और उस गतिशीलता का हिस्सा बना जो संयुक्त धार्मिक मोर्चे और फिर राष्ट्रीय धार्मिक दल तक ले गई।

इस धारा ने अपनी शिक्षण संस्थाएँ भी विकसित कीं : सार्वजनिक व्यवस्था में एकीकृत राष्ट्रीय धार्मिक विद्यालयों (Mamlakhti-dati) का एक जाल, yeshivot, और विशेषतः yeshivot hesder, जो गहन तालमूदिक अध्ययन को सैन्य सेवा के साथ संयुक्त करती हैं। इन संस्थाओं ने एक ऐसे धार्मिक अभिजात वर्ग को आकार दिया जो राष्ट्र के जीवन में पूर्णतः संलग्न था, और जो धर्मनिरपेक्ष जगत से भी अलग था और ultra-orthodoxe (haredi) जगत से भी — जो अपनी ओर से राज्य से काफ़ी हद तक दूरी बनाए रखता था। धार्मिक सिहयोनवाद के शैक्षिक और राजनीतिक जाल से उसकी दीर्घजीविता स्पष्ट होती है : संस्थाओं के बिना एक विचारधारा वाष्पित हो जाती है, जबकि इसने स्वयं को एक ऐसे तंत्र से सुसज्जित करना जाना जो उसे बनाए रख सके।

जून 1967 के छह दिवसीय युद्ध ने Jérusalem के पुराने शहर, Cisjordanie — बाइबिल की Judée-Samarie — और अन्य क्षेत्रों को इज़राइली नियंत्रण में ला दिया। धार्मिक सियोनिज़्म के एक वर्ग ने इसे लगभग भविष्यवाणी की प्रकृति की घटना के रूप में अनुभव किया। जहाँ Mizrahi के शास्त्रीय सियोनिज़्म ने मुख्यतः एक शरण और राष्ट्रीय सामान्यीकरण की खोज की थी, वहीं एक नई पीढ़ी — जो rav Zvi Yehuda Kook की मसीहाई शिक्षा से पोषित थी, जो rav Abraham Isaac Kook के पुत्र और yeshiva Merkaz HaRav के गुरु थे — ने इसमें मुक्ति की एक स्पष्ट गति को पहचाना। प्राचीन यहूदी धर्म के पवित्र स्थलों की ओर वापसी इतिहास में ही पिता की विरासत में मिली तत्त्वमीमांसा की पुष्टि करती प्रतीत हुई।

इसी उत्साह से 1974 में Goush Emounim (« विश्वास का गुट ») आंदोलन का जन्म हुआ, जिसने जीते गए क्षेत्रों में यहूदी बस्तियाँ स्थापित करने को एक साथ राष्ट्रीय और धार्मिक अनिवार्यता बना दिया। इसके समर्थकों के लिए, संपूर्ण वादा की भूमि को — Eretz Israël ha-shelema, « संपूर्ण भूमि इज़राइल » — आबाद करना कोई राजनीतिक विकल्प नहीं, बल्कि एक आदेश, एक दैवीय कार्य में सक्रिय सहभागिता थी। इस स्वैच्छिकवाद ने धार्मिक सियोनिज़्म को रूपांतरित कर दिया : गठबंधनों के एक उदारवादी साझीदार से वह एक क्षेत्रीय और वैचारिक कारण की अत्यंत तीव्रता वाली अग्रणी शक्ति बन गया।

यह परिवर्तन प्राप्त परंपरा और वास्तविक इतिहास के बीच के — कभी-कभी तनावपूर्ण — संगम को चिह्नित करता है। 1967 की मसीहाई व्याख्या एक धर्मशास्त्रीय हर्मेनेयुटिक्स से संबंधित है, न कि archive द्वारा स्थापित किसी तथ्य से; यह एक व्याख्या बनी रहती है। समकालीन विश्लेषक इस धारा के आंतरिक विभाजनों को भी रेखांकित करते हैं और एक पतन के विरुद्ध सचेत करते हैं। कुछ पर्यवेक्षक उस खतरे के प्रति चेतावनी देते हैं जो Israël को तब उत्पन्न हो सकता है यदि धार्मिक सियोनिज़्म एक उग्र बहुसंख्यकवाद और अत्यधिक माने जाने वाले मसीहावाद के मार्ग पर बना रहे। समकालीन धार्मिक सियोनिज़्म इस प्रकार एकरूप नहीं है : यह एक मसीहाई और राष्ट्रवादी विंग और अधिक उदारवादी, लिबरल या सह-अस्तित्व के प्रति समर्पित धाराओं के बीच दोलन करता है, जो स्वयं भी rav Kook की विरासत का दावा करती हैं।

21वीं सदी के आरंभ में, धार्मिक सिहयोनवाद अब अन्य धाराओं में से केवल एक धारा नहीं रहा : यह इज़राइली समाज का एक संरचनात्मक घटक बन चुका है, जिसकी छाप उसके जनसांख्यिकीय भार से कहीं अधिक विस्तृत है। इसके अनुयायी सेना में, विशेष रूप से लड़ाकू इकाइयों और अधिकारी वर्ग में, शिक्षा में, न्यायपालिका में और राजनीतिक जीवन में अपनी संख्या से अधिक प्रतिनिधित्व रखते हैं। बुनी हुई किपाह और सैन्य वर्दी का संयोजन राज्य के साथ इस सक्रिय एकीकरण के दृश्यमान प्रतीकों में से एक बन गया है।

फिर भी इस आंदोलन में दरारें और पुनर्गठन आए हैं। राष्ट्रीय धार्मिक दल के विखंडन ने नए राजनीतिक दलों को जन्म दिया, जिनमें से कुछ, अधिक उग्र, "संपूर्ण भूमि इज़राइल" के कारण को राष्ट्रीय बहस के केंद्र तक ले गए। इस धारा से उत्पन्न अंतरराष्ट्रीय संगठन एकीकरण की भूमिका निभाते रहते हैं ; उदाहरण के लिए, विश्व Mizrahi आंदोलन ने 2022 में अपनी स्थापना की 120वीं वर्षगांठ मनाई। आज के इज़राइल की कल्पना Mizrahi और धार्मिक सिहयोनवाद की स्पंदित हृदयगति के बिना करना कठिन है ; इसकी अनेक उपलब्धियाँ आज स्वयंसिद्ध मानी जाती हैं।

इस प्रभाव का मूल्यांकन बहस का विषय बना हुआ है, और इसीलिए यह अध्याय "स्थापित" से अधिक "संभावित" के दायरे में आता है। इसके समर्थकों के लिए, धार्मिक सिहयोनवाद ने राष्ट्रीय विचार को पूर्ण धर्मनिरपेक्षीकरण से बचाया और वापसी के आध्यात्मिक आयाम को जीवित रखा। इसके आलोचकों के लिए, इसके मसीहाई गुट ने क्षेत्रीय संघर्ष को कठोर बनाने और एक बहुलवादी समाज की एकता को कमज़ोर करने में योगदान दिया होगा। इन दो पाठों के बीच, इतिहासकार कम से कम एक निर्विवाद तथ्य अवश्य नोट करता है : यह धारा, जो 19वीं सदी में कुछ अग्रदूतों की अंतर्दृष्टि से जन्मी थी, इज़राइल के इतिहास का एक निर्णायक कारक बन चुकी है, जिसे समकालीन राज्य के किसी भी गंभीर विश्लेषण में नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता।

धार्मिक ज़ायोनिज़्म का इतिहास दो निष्ठाओं के बीच एक अप्रत्याशित और फलदायी सामंजस्य की कहानी है। Kalischer और Alkalaï की उन अंतर्दृष्टियों से — जिन्होंने वापसी को दैवीय मुक्ति की तैयारी करने वाले एक मानवीय कार्य के रूप में सोचने का साहस किया — लेकर Reines और Mizrahi द्वारा 1902 में इसके संस्थागत स्वरूप तक, और फिर रव Kook की महान आध्यात्मिक संश्लेषण तक, इस धारा ने निरंतर Torah और भूमि को, प्रार्थना और श्रम को, मसीहाई प्रतीक्षा और राजनीतिक कर्म को एक साथ थामे रखने का प्रयास किया। 1967 के युद्ध ने इसके परलोकवादी आवेग को पुनर्जीवित किया और Goush Emounim के साथ एक सक्रिय आंदोलनात्मक चरण को जन्म दिया, जिसके प्रभाव आज भी इज़रायली समाज को आंदोलित करते हैं।

इस यात्रा के अंत में जो बना रहता है, वह एक विचार की फलप्रदता है : कि यहूदी लोगों की अपनी भूमि पर वापसी को परंपरा के विश्वासघात के रूप में नहीं, बल्कि उसकी परिपूर्णता के रूप में पढ़ा जा सकता है। यह विचार — जिसे कल रूढ़िवादी जगत के एक बड़े हिस्से ने चुनौती दी थी और आज इसके अपने पंक्तियों में भी जिस पर बहस होती है — ने फिर भी स्थायी संस्थाएँ गढ़ीं, पीढ़ियों को निर्मित किया और इज़रायल राज्य की आकृति पर गहरी छाप छोड़ी। धार्मिक ज़ायोनिज़्म इस दृष्टि से उन सबसे सक्रिय प्रयोगशालाओं में से एक बना हुआ है, जहाँ समकालीन यहूदी धर्म इतिहास, संप्रभुता और आशा के साथ अपने संबंध को परखता है।