यहूदी messianism

यहूदी मसीहावाद उन समस्त आशाओं, सिद्धांतों और आंदोलनों का समुच्चय है जो प्राचीन काल से एक मुक्तिकाल के आगमन की प्रतीक्षा करते आए हैं — जिसका मूर्त रूप प्रायः एक अभिषिक्त व्यक्तित्व mashiah (« अभिषिक्त ») में देखा जाता है, जो दाऊद के वंश का उत्तराधिकारी होता है। यह शब्द उस हिब्रू मूल धातु से निकला है जो राजकीय और पुरोहितीय अभिषेक को इंगित करती है; हिब्रू बाइबल में यह पहले ऐतिहासिक राजाओं, पुरोहितों, यहाँ तक कि Cyrus the Perse जैसे किसी विदेशी शासक पर भी लागू होता था, और धीरे-धीरे ही इसने एक परलोकवादी मुक्तिदाता के अर्थ को धारण किया [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]। अतः मसीहाई प्रतीक्षा कोई स्थिर सिद्धांत नहीं बल्कि प्रतिनिधित्वों का एक समूह है जो यहूदी इतिहास के प्रवाह में, इस्राएल के नबियों से लेकर आधुनिक विचार की धाराओं तक, निरंतर प्रकट और पुनर्निर्मित होता रहा है।

Gershom Scholem, जिनके कार्यों ने इस विषय के अध्ययन को नवीन दिशा दी, यहूदी मसीहाई विचार में तीन प्रमुख प्रवृत्तियाँ पहचानते हैं — पुनर्स्थापक (दाऊदकालीन स्वर्णयुग की वापसी), यूटोपिक (एक आमूल नवीन जगत का आगमन) और विपदामूलक (अंत की पीड़ाओं से उद्भूत मुक्ति) — जो विभिन्न युगों में भिन्न अनुपातों में एक-दूसरे में घुलती-मिलती रही हैं [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]। यह संरचनात्मक तनाव ही यह समझाता है कि मसीहावाद ने राजनीतिक विद्रोहों को भी पोषित किया और रहस्यमय चिंतन को भी; उसने निष्क्रिय आशाओं को भी जन्म दिया और सक्रिय, कभी-कभी विस्फोटक, आंदोलनों को भी।

प्रस्तुत ग्रंथ इसी यात्रा का अनुसरण करता है : बाइबिल की जड़ों और उनके नबियों द्वारा किए गए विस्तार से लेकर रब्बाईनी और तालमूदी विकास तक; प्राचीन काल के महान मसीहाई विद्रोहों से — जिनमें Bar Kokhba का विद्रोह एक आदर्श उदाहरण है — आधुनिक युग के जन-आंदोलनों तक — sabbataïsme और frankisme; और अंततः उन « अंत की गणनाओं » से जो प्रतीक्षा को आंदोलित करती रहीं, समकालीन विस्तारों तक, जहाँ मसीहाई विचार धर्मनिरपेक्ष हो गया या नए रूपों में ढल गया। इस सबका सूत्र एक ही प्रश्न है : एक जाति ने अपनी मुक्ति को किस प्रकार सोचा, चाहा और कभी-कभी जिया ?

मसीही आशा की जड़ें David को दी गई राजवंशीय प्रतिज्ञा में गहरी धँसी हैं। Samuel की दूसरी पुस्तक में Nathan का दैववाणी वर्णित है, जिसके द्वारा ईश्वर ने davidic वंश की स्थायित्व की गारंटी दी — यह उस इस lignée से उत्पन्न एक अभिषिक्त राजा की समस्त प्रतीक्षा का शास्त्रीय आधार है [Bible hébraïque, II Samuel 7]। तथाकथित राजसी Psaumes, विशेषतः Psaume 2 और Psaume 89, ईश्वर के इस दत्तक-पुत्र राजा का गुणगान करते हैं और परवर्ती परंपरा द्वारा ग्रहण किए गए प्रतिमानों का एक कोष निर्मित करते हैं [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]।

किंतु एक आदर्श भावी शासक की आकृति का स्फटिकीकरण भविष्यवक्ताओं के यहाँ होता है। Isaïe, Jesse के वंश से उगे एक अंकुर की घोषणा करता है, जिस पर प्रभु की आत्मा विश्राम करेगी और जो दरिद्रों का न्याय धर्म से करेगा — एक ऐसी सार्वभौमिक शांति में जहाँ « भेड़िया मेमने के साथ बसेगा » [Bible hébraïque, Isaïe 11]। यही पुस्तक एक ऐसे बालक का भी उल्लेख करती है जो अनंत प्रभुत्व और शांति का वाहक होगा (Isaïe 9)। Jérémie ने David के लिए एक « धर्मी अंकुर » उठाने का वचन दिया है जो सत्यनिष्ठा से राज्य करेगा [Bible hébraïque, Jérémie 23]। Michée भावी इस्राएल के शासक के जन्म को Bethléem में अवस्थित करता है (Michée 5)। ये दैववाणियाँ mashiah शब्द का तकनीकी अर्थ में सर्वत्र प्रयोग नहीं करतीं, किंतु वे एक राजनीतिक और आध्यात्मिक पुनर्स्थापना के क्षितिज को रेखांकित करती हैं [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]।

बेबीलोनी निर्वासन और वापसी ने इस आशा को एक अधिक सार्वभौमिक एवं सांवत्सरिक आयाम की ओर मोड़ दिया। Deutéro-Isaïe फ़ारसी राजा Cyrus को « अभिषिक्त » कह सकता है, जो दैवी उद्धार का उपकरण है (Isaïe 45) — यह इस बात का प्रमाण है कि उस समय यह पद एक व्यापक अर्थ सुरक्षित रखता था। वापसी के पश्चात Zacharie और Aggée के दर्शन, शासक Zorobabel और महायाजक Josué में प्रतीक्षाएँ आरोपित करते हैं, जिससे एक साथ राजसी और याजकीय प्रतीक्षा की रूपरेखा उभरती है [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]।

निर्णायक मोड़ Daniel की पुस्तक के साथ आता है, जो Maccabéenne संकट के युग में रची गई (हमारे युग से पूर्व द्वितीय शताब्दी)। बादलों पर आते हुए « मनुष्य के पुत्र सदृश » एक सत्ता की उसकी दृष्टि, जिसे शाश्वत प्रभुत्व और राज्य सौंपा जाता है, एक सर्वनाशी (apocalyptique) युगांतशास्त्र का परिचय देती है जो कड़े राष्ट्रीय क्षितिज को अतिक्रमित करता है [Bible hébraïque, Daniel 7]। इतिहासकारों के अनुसार, यह Second Temple के apocalyptique साहित्य में है — Daniel, किंतु साथ ही pseudépigraphes कहे जाने वाले लेखों में भी, जैसे Hénoch की पहली पुस्तक या Psaumes de Salomon — कि मसीही प्रतीक्षा अपने स्थायी लक्षण प्राप्त करती है : न्याय, पुनरुत्थान, एक नई व्यवस्था का अभ्युदय [Encyclopaedia Judaica, « Eschatology »]। Manuscrits de la mer Morte, जो Qumrân के समुदाय की साक्षी देते हैं, इस बात की पुष्टि करते हैं कि हमारे युग की पूर्वसंध्या पर कुछ समूह दो अभिषिक्त आकृतियों की प्रतीक्षा कर रहे थे — एक राजसी (davidique) और दूसरी याजकीय (aaronide) [Encyclopaedia Judaica, « Dead Sea Scrolls »]।

दूसरे मंदिर के 70 ईस्वी में विनाश के बाद, Mishna और Talmud के ऋषियों ने इस प्रतीक्षा को पुनः ग्रहण कर उसे व्यवस्थित रूप दिया, साथ ही इसके अतिरेकों के प्रति सावधानी भी बरती। रब्बाइनिक साहित्य में मसीह की पहचान, उनके आगमन और कार्य के विषय में मतों की व्यापक विविधता संरक्षित है, और कोई एकल सिद्धांत थोपा नहीं गया है [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]। यहाँ David के पुत्र मसीह के साथ-साथ Joseph (अथवा Éphraïm) के पुत्र मसीह की एक विलक्षण आकृति भी प्रकट होती है — एक योद्धा जो अंतिम मोक्ष से पूर्व युद्ध में वीरगति को प्राप्त होता है — यह विस्तार मोक्ष की अर्थव्यवस्था में कष्ट और असफलता को समाहित करने का अवसर देता है [Encyclopaedia Judaica, « Messiah, Son of Joseph »]।

बाबिलोनियाई Talmud का Sanhédrin ग्रंथ «मसीहाई युग» और उससे पूर्व की «प्रसव-पीड़ाओं» (hevlei mashiah) — युद्धों, सामाजिक अव्यवस्था, नैतिक पतन — से संबंधित महत्त्वपूर्ण अटकलें संजोता है। इसी ग्रंथ में वह प्रसिद्ध सूत्र सुरक्षित है जिसके अनुसार David का पुत्र केवल उसी पीढ़ी में आएगा जो «सर्वथा पुण्यात्मा अथवा सर्वथा पापी» हो [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97a-98a]। इन ग्रंथों में एक संरचनात्मक तनाव व्याप्त है : क्या मोक्ष इस्राएल के पश्चाताप पर निर्भर करता है, अथवा वह निश्चित समय पर योग्यता से निरपेक्ष होकर आएगा? Rabbi Eliezer और Rabbi Yehoshoua के मध्य Sanhédrin में उद्धृत विवाद इस स्थायी द्विविधा को स्पष्ट करता है [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97b]।

इसके अतिरिक्त ऋषि दो कालखंडों में स्पष्ट भेद करते हैं : «यह संसार» (ʿolam ha-zeh), «मसीह के दिन» (yemot ha-mashiah) — राष्ट्रीय पुनःस्थापना का ऐतिहासिक काल — और «आने वाला संसार» (ʿolam ha-ba)। Samuel को आरोपित एक प्रसिद्ध मत यह घोषित करता है कि इस संसार और मसीह के दिनों में केवल इतना अंतर है कि साम्राज्यों की अधीनता से मुक्ति मिल जाएगी — यह मोक्ष की दृढ़तः लौकिक और राजनीतिक दृष्टि है [Talmud de Babylone, Berakhot 34b]। इस संयम को मध्य काल में Maïmonide ने आगे ग्रहण किया।

अपने संहिता-ग्रंथ Mishneh Torah में और Mishna पर अपनी टीका में, Maïmonide (बारहवीं शताब्दी) इस प्रतीक्षा को तर्कसंगत रूप देते हैं : मसीह-राजा David के वंश का एक मानवीय शासक होगा जो राजत्व की पुनःस्थापना करेगा, मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा और निर्वासितों को एकत्र करेगा — बिना जगत की प्राकृतिक व्यवस्था को विचलित किए। वे उनके आगमन में विश्वास को आस्था के मूलभूत सिद्धांतों में सम्मिलित करते हैं, साथ ही तिथियों की गणना और सर्वनाशकारी आसक्तियों को निरुत्साहित करते हैं [Maïmonide,

यहूदी पुरातनता में कई सक्रिय मसीहाई उभार आए, जिनमें सबसे अधिक प्रलेखित Bar Kokhba का विद्रोह (132-135 ई.) है। उनके नेता Simon को Bar Kokhba — "तारे का पुत्र" — की उपाधि दी गई, जो Balaam के उस दैवज्ञ का संकेत है जिसमें घोषणा की गई है कि "Jacob से एक तारा उगेगा" [Bible hébraïque, Nombres 24 ; Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »]। रब्बाईनी परंपरा बताती है कि अपने समय के सर्वोच्च प्राधिकारियों में से एक Rabbi Akiva ने उनमें मसीहाई राजा की पहचान की होगी — यद्यपि अन्य विद्वानों ने इसे अस्वीकार किया [Talmud de Jérusalem, Taanit 4:5]।

पुरातत्व ने इस प्रकरण की जानकारी को गहराई से नवीनीकृत किया है। Judée के मरुस्थल की गुफाओं में, विशेषतः Nahal Hever में, खोजे गए पत्र नेता का प्रामाणिक नाम Shimon bar Kosiba और इज़राइल का प्रशासनिक पदनाम nasi ("राजकुमार") प्रकट करते हैं; विद्रोहियों द्वारा ढाले गए सिक्कों पर Jerusalem की "स्वतंत्रता" या "मुक्ति" की घोषणा करने वाले अभिलेख अंकित हैं [Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »]। यहाँ रब्बाईनी स्मृति और भौतिक अभिलेख परस्पर संवाद करते हैं: साहित्यिक स्रोतों द्वारा संप्रेषित मसीहाई उपनाम दस्तावेज़ों द्वारा प्रमाणित एक राजनीतिक और प्रशासनिक वास्तविकता के साथ युग्मित हो जाता है। रोमन दमन अत्यंत भीषण था; इतिहासकार Dion Cassius असंख्य नष्ट हुई बस्तियों और मृत्यु का उल्लेख करते हैं, और विद्रोह की विफलता ने सक्रिय मसीहावाद के प्रति रब्बाईनी अविश्वास पर स्थायी छाप छोड़ी [Encyclopaedia Judaica, « Bar Kokhba »]।

अन्य व्यक्तित्व परवर्ती शताब्दियों को चिह्नित करते हैं, जो इस घटना की निरंतरता का साक्ष्य देते हैं। पाँचवीं शताब्दी में, Crète के एक Moïse ने कथित रूप से यहूदियों को समुद्र के पार सूखे पाँव पवित्र भूमि तक ले जाने का वचन दिया — यह वृत्तांत इतिहासकार Socrate de Constantinople के प्रमाण पर आधारित है [Encyclopaedia Judaica, « Pseudo-Messiahs »]। आठवीं शताब्दी में, Perse में Abou Issa al-Isfahani ने मसीहाई रंगत वाला सशस्त्र आंदोलन चलाया [Encyclopaedia Judaica, « Abu Isa al-Isfahani »]। बारहवीं शताब्दी में, Yemen के झूठे मसीहा ने Maïmonide का हस्तक्षेप प्रेरित किया, जिन्होंने इस अवसर पर एक पीड़ित समुदाय को सांत्वना देने और भ्रमों से सावधान करने के लिए अपना Épître au Yémen रचा [Maïmonide, Iggeret Teiman]। अक्सर खंडित स्रोतों से ज्ञात ये प्रकरण Maghreb से Mésopotamie तक प्रतीक्षा के एक विस्तृत भूगोल की रेखा खींचते हैं।

यहूदी मसीहावाद के इतिहास में सबसे व्यापक आंदोलन वह है जो 1665-1666 में Sabbataï Tsevi (Shabbetaï Tzvi) के इर्द-गिर्द साकार हुआ, जिनका जन्म लगभग 1626 में Smyrne में हुआ था। एक अस्थिर व्यक्तित्व के धनी, उन्मत्त उत्साह और अवसाद के दौरों से ग्रस्त — जिन्हें Scholem उन्मत्त-अवसादी मनोविज्ञान के आलोक में व्याख्यायित करते हैं — Sabbataï को 1665 में Nathan de Gaza ने मसीहा घोषित किया, जो एक युवा कबालिस्ट थे और इस आंदोलन के पैगंबर तथा धर्मशास्त्री बने [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah]।

इस समाचार का प्रसार बिजली की तरह हुआ। व्यापारिक और पत्र-व्यवहार के नेटवर्क के माध्यम से, मसीहा की घोषणा ने कुछ ही महीनों में Ottoman साम्राज्य, इटली, नीदरलैंड, जर्मनी, पोलैंड और यमन की यहूदी समुदायों में जन-उत्साह की लहर पैदा कर दी : प्रायश्चित, उपवास, पवित्र भूमि की ओर प्रस्थान की प्रतीक्षा में संपत्तियों की बिक्री [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]। Scholem के अनुसार, इस व्यापकता की व्याख्या लुरियानी Kabbale के पूर्व-प्रसार से होती है, जिसके tikkoun (ब्रह्मांडीय पुनरुद्धार) के सिद्धांत ने मनों को आसन्न मुक्ति के लिए तैयार कर दिया था — न कि, जैसा दीर्घकाल से माना जाता रहा, केवल 1648-1649 में Ukraine में हुए नरसंहारों के आघात से [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]।

परिणाम अत्यंत कठोर रहा। 1666 में Ottoman अधिकारियों द्वारा बुलाए जाने पर और मृत्यु या धर्मांतरण के बीच चुनाव रखे जाने पर, Sabbataï Tsevi ने इस्लाम स्वीकार कर लिया और Aziz Mehmed Effendi नाम धारण किया [Encyclopaedia Judaica, « Shabbetai Zevi »]। इस मसीहा के धर्मत्याग से आंदोलन को समाप्त हो जाना चाहिए था; किंतु Nathan de Gaza के धर्मशास्त्रीय प्रेरणा के तहत कुछ श्रद्धालुओं ने इसे मसीहा का अशुद्ध शक्तियों के राज्य में स्वेच्छापूर्वक अवतरण के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया — ताकि उन्हें भीतर से मुक्त किया जा सके — एक « धर्मत्यागी मसीहा » का विरोधाभास [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]। इस विरोधाभास के धर्मशास्त्र से एक गुप्त sabbataïsme का जन्म हुआ, जो 1676 में Sabbataï की मृत्यु के पश्चात भी जीवित रहा और Ottoman साम्राज्य में Dönme नामक crypto-यहूदी संप्रदाय को जन्म दिया, जो बाह्य रूप से इस्लाम में धर्मांतरित थे किंतु गुप्त रूप से अपनी परंपराओं को संजोए रहे [Encyclopaedia Judaica, « Doenmeh »]। sabbataïen संकट ने यहूदी धर्म पर गहरी छाप छोड़ी, और रब्बाईनी अधिकारियों में Kabbale तथा मसीहाई उत्साहों के प्रति एक स्थायी संशय को जन्म दिया।

सब्बताई पंथ की परंपरा का सबसे चरम प्रकरण फ्रैंकवाद है — पोलैंड में Jacob Frank (Yaakov Frank, मूल नाम Leibowicz, जन्म लगभग 1726) द्वारा अठारहवीं शताब्दी में चलाया गया आंदोलन। Sabbataï Tsevi का पुनर्जन्म होने का दावा करते हुए Frank ने "पाप के माध्यम से मुक्ति" के सिद्धांत को और उग्र रूप दे दिया : इस तर्क में व्यवस्था का जानबूझकर उल्लंघन बुराई की शक्तियों को समाप्त करने और मोक्ष को त्वरित करने का साधन बन गया [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism, « Redemption Through Sin »]।

ऐतिहासिक स्रोत इस समूह के अस्तित्व और रब्बाइनिक अधिकारियों से उसके टकराव की पुष्टि करते हैं, जिन्होंने फ्रैंकवादियों के विरुद्ध बहिष्कार (herem) की घोषणा की। फ्रैंकवादियों ने कैथोलिक अधिकारियों से रब्बियों के साथ सार्वजनिक वाद-विवाद आयोजित करवाने की अनुमति प्राप्त की, विशेषतः Kamieniec-Podolski और Lwów (Lviv) में 1757 तथा 1759 में ; इन बहसों में उन्होंने यहूदी-विरोधी आरोपों को दोहराया, जिनमें कर्मकांडी हत्या का आरोप भी सम्मिलित था [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »]। 1759 में Frank और उनके कई सौ अनुयायियों ने कैथोलिक धर्म में सामूहिक दीक्षा ली, जिसकी पुष्टि चर्च के अभिलेखागार से होती है [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »]। स्वयं चर्च के संदेह का पात्र बनने पर Frank को Częstochowa के दुर्ग में तेरह वर्षों तक कारावास में रखा गया, और उन्होंने अपना जीवन Offenbach, जर्मनी में, एक राजवंशीय दरबार से घिरे हुए समाप्त किया [Encyclopaedia Judaica, « Frank, Jacob, and the Frankists »]।

इस आंदोलन की व्याख्या आज भी विवादास्पद है, जो इसे "संभावित" की श्रेणी में रखती है। Scholem इसमें एक शून्यवादी विघटन की शक्ति देखते थे जो परंपरागत ढाँचों को भीतर से तोड़ कर, विरोधाभासी रूप से, कुछ मस्तिष्कों को आधुनिकता और ज्ञानोदय की ओर तैयार कर गई [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]। अधिक हाल के शोधों ने इस थीसिस को परिष्कृत किया है, समूह की धार्मिक जटिलता और Haskala (यहूदी ज्ञानोदय) के साथ प्रत्यक्ष निरंतरता स्थापित करने की कठिनाई को रेखांकित करते हुए। मानक यहूदी परंपरा फ्रैंकवाद को एक संकट की स्मृति के रूप में संजोए रखती है, और अभिलेखागार धर्मत्याग तथा हाशियाकरण की एक प्रक्षेपणपथ को प्रमाणित करता है ; इन दोनों के संगम पर भटके हुए मसीहावाद द्वारा छोड़ा गया घाव स्पष्ट होता है।

आंदोलनों के समानांतर, एक दीर्घ परंपरा मोक्ष की तिथि की गणना में संलग्न रही — इस प्रथा को ḥishuv ha-qets, अर्थात् « अंत की गणना » कहा जाता है। यह Daniel की पुस्तक के रहस्यमय अंकों पर आधारित है, विशेषतः « एक काल, दो काल और आधा काल » तथा पुस्तक के अंत में गिने गए दिनों पर [Bible hébraïque, Daniel 7 और 12]। अनेक व्याख्याकारों और कब्बालावादियों ने चेतावनियों के बावजूद इन गणनाओं में लीन रहे [Encyclopaedia Judaica, « Messianic Movements »]।

Talmud स्वयं इन अटकलों और उनकी निंदा दोनों को संजोए रखता है : Sanhédrin के एक प्रसिद्ध सूत्र में उन लोगों को शाप दिया गया है जो « अंत की गणना » करते हैं, इस कारण से कि घोषित तिथियों की विफलता श्रद्धालुओं को निराश कर सकती है और हृदयों में मोक्ष को और विलंबित कर सकती है [Talmud de Babylone, Sanhédrin 97b]। Maïmonide ने इस अविश्वास को दोहराया और आगमन के अनिश्चित स्वभाव पर बल दिया [Maïmonide, Iggeret Teiman]। तथापि यह प्रथा बनी रही : विद्वान Nahmanide (XIIIᵉ शताब्दी) ने गणनाएँ प्रस्तुत कीं, और कुछ कब्बालावादियों ने Zohar के संकेतों के आधार पर सन् 1648 को संभावित मोक्ष-तिथि के रूप में प्रतीक्षित किया [Encyclopaedia Judaica, « Messianic Movements »]।

इन दिनांकित अपेक्षाओं ने बड़े आंदोलनों को रूपरेखा दी और उनकी तीव्रता को आंशिक रूप से स्पष्ट किया : सन् 1666, जिसके इर्द-गिर्द sabbataïen उत्साह अपने चरम पर पहुँचा, यहूदी स्रोतों तथा तत्कालीन ईसाई सहस्राब्दिवाद — दोनों से पोषित सर्वनाशकालीन आशाओं से भरी हुई थी [Gershom Scholem, Sabbatai Sevi]। इस प्रकार अंत की गणनाओं का इतिहास एक स्थायी द्वंद्व को दर्शाता है — आसन्नता के बीच, जो प्रेरित करती है, उत्तेजित करती है और कभी-कभी भटकाती भी है — और विलंब के बीच, जो प्रतीक्षा को धैर्य, अध्ययन और नैतिक कर्म में रूपांतरित करने का आह्वान करता है। अंत की « अचिरता » और उसके अनिश्चितकालीन विलंब के बीच यह तनाव यहूदी मसीहाई चेतना की गहरी संरचनाओं में से एक है।

यहूदी मसीहावाद का इतिहास एक अत्यंत लचीले आशा-सिद्धांत को उजागर करता है। दाविदी राजवंशीय प्रतिज्ञा से जन्मा और नबियों द्वारा वहन किया गया, द्वितीय मंदिर के सर्वनाशी साहित्य द्वारा विकसित, Talmud के ऋषियों और फिर Maïmonide द्वारा संहिताबद्ध एवं संयमित, यह विचार कभी धैर्यपूर्ण प्रतीक्षा के रूप में तो कभी सक्रिय जन-आंदोलन के रूप में प्रकट हुआ। Bar Kokhba, Sabbataï Tsevi, Jacob Frank इसके शिखरों और गर्तों के प्रतीक हैं : प्रत्येक विफलता ने समुदाय को झकझोरा, विरोधाभास के धर्मशास्त्र को जन्म दिया, और रब्बाई अधिकारियों में किसी भी युगांत-विषयक सक्रियतावाद के प्रति एक स्थायी सावधानी को सुदृढ़ किया [Gershom Scholem, The Messianic Idea in Judaism]।

आधुनिक काल में मसीहाई विचार कई धाराओं में विभक्त हो गया। उसका एक अंश धर्मनिरपेक्ष हो गया, जिसने मुक्ति और विश्व-सुधार की राजनीतिक व सामाजिक आशाओं को सींचा — tikkoun ʿolam की धारणा को एक नई समृद्धि प्राप्त हुई [Encyclopaedia Judaica, « Messiah »]। धर्मनिरपेक्ष रूपों में ज़ायोनिज़्म को कुछ लोगों ने वापसी की प्रतीक्षा के लौकिक रूपांतरण के रूप में पढ़ा, जबकि धार्मिक धाराओं ने, रब्बाई Kook के अनुयायियों सहित, इज़राइल की भूमि पर वापसी को « हमारे उद्धार के अंकुर का प्रारंभ » के रूप में व्याख्यायित किया [Encyclopaedia Judaica, « Messianism »]। इसके विपरीत, अति-रूढ़िवादी धाराओं ने एक सर्वथा अलौकिक मुक्ति की प्रतीक्षा बनाए रखी और अंत को शीघ्र लाने से इनकार किया। और अधिक हाल ही में, Habad-Loubavitch आंदोलन की कुछ प्रवृत्तियों ने अपने अंतिम रब्बी की आकृति के इर्द-गिर्द मसीहाई आशा को पुनः प्रज्वलित किया [Encyclopaedia Judaica, « Habad »]।

इस प्रकार मसीहावाद, Scholem के शब्दों में, यहूदी धर्म की महानता और दुर्बलता दोनों बना रहता है : उस आशा की महानता जो संसार की पीड़ा से सहमति देने से इनकार करती है, और उस प्रतीक्षा की दुर्बलता जो सदा अधीरता और निराशा के खतरे में रहती है। घोषित उद्धारकर्ताओं की स्मृति और उनके अभियानों के अभिलेख के बीच, इतिहासकार एक अनुत्तरित प्रश्न की निरंतरता पढ़ता है : उस लोग का प्रश्न जिसने तीन सहस्राब्दियों से भविष्य को अपने अर्थ का निवास-स्थान बनाया है।