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19 जून 2026 को प्रकाशित
प्रोसेलाइट्स के guiyour से जबरन रूपांतरण और marranes तक यहूदीवाद में प्रवेश और बाहर निकलने के रास्ते। यह परिवर्तित की स्थिति, halakhic बहस और बाध्यता के ऐतिहासिक संदर्भों को संबोधित करता है।
यहूदी धर्म का इतिहास केवल एक ऐसे लोगों की कहानी नहीं है जो वंश-परंपरा से हस्तांतरित होते रहे : यह उस दहलीज़ की भी, और निरंतर रूप से, कहानी है जिसे पुरुषों और स्त्रियों ने स्वेच्छा से पार करके Alliance में प्रवेश किया, या जिसे अन्य लोगों को विपरीत दिशा में पार करने पर विवश किया गया। धर्मांतरण — अर्थात् इस्राएल की समुदाय के बाहरी व्यक्तियों का स्वैच्छिक समावेश — और उसका दूसरा पहलू, बलपूर्वक धर्मांतरण, मिलकर एक ऐसी पहचान की गतिशील सीमाओं को रेखांकित करते हैं जो एक साथ जातीय और धार्मिक होने का दावा करती है। धर्मांतरणों को समझना ही यह समझना है कि यहूदी धर्म ने स्वयं को किस रूप में परिभाषित किया : खुले या बंद, प्रचारक या रक्षात्मक, वंशानुगत या वैकल्पिक रूप में।
हिब्रू शब्दावली इस जटिलता को व्यक्त करती है। ger शब्द मूलतः विदेशी निवासी को सूचित करता था, फिर रब्बाईनी परंपरा में धर्मांतरित व्यक्ति को। «gerim» शब्द «ger» का बहुवचन है, जो रब्बाईनी प्रयोग में यहूदी धर्म में धर्मांतरित व्यक्ति को दर्शाता है। परंपरागत विभेद ger tzedek — न्याय का पूर्णतः एकीकृत धर्मांतरित — और ger toshav के बीच स्थापित होता है, जो नोआखाईड नियमों का पालन करने वाला विदेशी निवासी है, किंतु समग्र व्यवस्था को नहीं अपनाता। स्तरों की यह व्याकरण तत्काल यह प्रकट करती है कि यहूदी धर्म ने पुरातनकाल से ही अपनेपन की अवधारणा को सोचने के लिए सूक्ष्म कानूनी श्रेणियाँ विकसित की थीं।
यह खंड यहूदी धर्म में प्रवेश और निर्गम के मार्गों का अन्वेषण करता है : धर्मांतरितों का guiyour और उसका अनुष्ठान, पुरातनकाल के सामूहिक धर्मांतरण के महान प्रसंग, धर्मांतरित की हैलाखिक स्थिति का निरूपण, और फिर बलपूर्वक धर्मांतरणों का नाटक — Wisigoths से Almohades तक, 1391 और 1492 के Espagne से marranes और anusim तक। यह प्रत्येक खंड में इस बात को पृथक् करने का प्रयास करता है कि archive क्या स्थापित करता है और Mémoire क्या हस्तांतरित करती है।
यह विचार कि कोई इस्राएल का सदस्य «बन» सकता है, बाइबिल के ग्रंथ-समूह में काफ़ी देर से प्रकट होता है। इस संदर्भ में सबसे प्रतीकात्मक आख्यान Ruth की Moabite स्त्री का है, जिसकी घोषणा «तेरी प्रजा मेरी प्रजा होगी और तेरा परमेश्वर मेरा परमेश्वर होगा» (Ruth 1, 16) रब्बीय व्याख्या में सच्चे धर्मांतरित के आदर्श प्रतिमान के रूप में स्थापित होगी। परंपरा ने Ruth को राजा David की पूर्वजा बनाया, जिससे धर्मांतरण को एक मूलभूत गरिमा प्राप्त हुई। किंतु यह व्याख्या बाइबिल-काल की किसी विधिक संस्था की बजाय परवर्ती व्याख्यात्मक परंपरा से अधिक संबंधित है।
द्वितीय मंदिर काल में, विशेषतः हेलेनिस्टिक और रोमन युग में, धर्मांतरण का ऐतिहासिक विस्तार प्रमाणित रूप से देखने को मिलता है। भूमध्यसागरीय क्षेत्र के यहूदी Diaspora में सहानुभूति रखने वाले — «ईश्वर से डरने वाले» (phoboumenoi ton theon) — आकृष्ट होते थे, जो आराधनालयों के इर्द-गिर्द मंडराते थे किंतु पूर्ण धर्मांतरण की दहलीज़ नहीं लाँघते थे। द्वितीय मंदिर काल के दौरान यहूदी धर्म ने अनेक धर्मांतरितों और सहानुभूतिरखने वालों को आकृष्ट किया, और कुछ विद्वानों ने इस युग को उल्लेखनीय प्रचार-गतिविधि द्वारा चिह्नित बताया है।
इस काल में दो सामूहिक प्रसंग प्रमुख हैं। प्रथम है Iduméens (Édomites) का धर्मांतरण, जो Hasmonéen शासक Jean Hyrcan के राज्यकाल में, ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के अंत में हुआ : Flavius Josèphe के अनुसार Iduméens को खतना और यहूदी विधान अपनाने के लिए बाध्य किया गया, जो राजनीतिक दबाव में हुए धर्मांतरण के प्रथम प्रलेखित उदाहरणों में से एक है — यह उस यहूदी धर्म का विरोधाभास है जो सामान्यतः सक्रिय धर्मांतरण से संकोच करता रहा है। द्वितीय है Mésopotamie में Adiabène के राजपरिवार का स्वैच्छिक धर्मांतरण, जो हमारे युग की पहली शताब्दी में हुआ, जिसमें Josèphe ने रानी Hélène और राजा Izatès की खतने को लेकर दुविधाओं का वर्णन किया है। ये आख्यान, जो एकमात्र स्रोत से प्रेषित हैं किंतु व्यापक रूप से विश्वसनीय माने जाते हैं, स्वैच्छिक और आरोपित धर्मांतरण के सह-अस्तित्व को दर्शाते हैं।
यह प्रश्न कि क्या प्राचीन यहूदी धर्म वास्तव में «मिशनरी» था, इतिहासकारों के बीच विवादास्पद है। कुछ विद्वान यहूदी रीति-रिवाजों के प्रति आकर्षण का उल्लेख करने वाले ग्रीको-रोमन स्रोतों की व्याख्या करते हुए इसमें एक धर्मांतरणवादी गतिशीलता देखते हैं; अन्य इस बात पर बल देते हैं कि यह समावेश मुख्यतः निष्क्रिय आकर्षण और विवाह के माध्यम से होता था, न कि संगठित प्रचार के द्वारा। सावधानी आवश्यक है : स्रोत, जो प्रायः विवादास्पद या क्षमायाचनापरक प्रकृति के हैं, उन्हें सतर्कता से प्रयोग में लाना चाहिए।
तल्मूडिक साहित्य ही वह स्रोत है जो धर्मांतरण की उस प्रक्रिया को स्थायी रूप से निर्धारित करता है जिसे परंपरा दीर्घकाल तक जानती रहेगी। बाबिलोनियाई Talmud का Yevamot ग्रंथ (विशेषतः folio 47 पर) उम्मीदवार के स्वागत के क्रम का वर्णन करता है, और लघु अतिरिक्त-विहित ग्रंथ Gerim उसके विवरणों को संरक्षित करता है। यह प्रक्रिया तीन स्तंभों पर टिकी है : पुरुषों के लिए खतना (milah), mikvé में अनुष्ठानिक विसर्जन (tevilah), और तीन न्यायाधीशों वाले रब्बाइनिक न्यायाधिकरण (bet din) के समक्ष आज्ञाओं के जुए की स्वीकृति (kabbalat ha-mitzvot)।
तल्मूडिक काल में, रब्बियों ने धर्मांतरण की एक औपचारिक प्रक्रिया स्थापित की जिसमें पुरुषों के लिए खतना, अनुष्ठानिक विसर्जन और एक न्यायाधिकरण के समक्ष आज्ञाओं की स्वीकृति अनिवार्य थी। रब्बाइनिक व्यवस्था की एक विशिष्ट विशेषता उम्मीदवार की परीक्षा है : पहले उसे हतोत्साहित किया जाता है, उसे इस्राएल पर पड़ने वाले उत्पीड़नों से सावधान किया जाता है, ताकि उसके आग्रह की निष्ठा को परखा जा सके। परंपरा के अनुसार, जब कोई उम्मीदवार धर्मांतरण के लिए उपस्थित होता है, तो पहले उसे यहूदी लोगों के कष्टों का स्मरण दिलाकर हतोत्साहित किया जाता है; यदि वह दृढ़ रहे, तो उसे स्वीकार कर आज्ञाओं में शिक्षित किया जाता है।
पूर्णतः स्वीकृत धर्मांतरित को ger tzedek, अर्थात् « न्याय का प्रवासी » की उपाधि प्राप्त होती है। ger tzedek उस न्यायोचित धर्मांतरित को इंगित करता है जिसने पूर्णतः यहूदी धर्म अपना लिया हो। इस प्रकार संपन्न धर्मांतरण को एक पुनर्जन्म के रूप में परिकल्पित किया गया है : धर्मांतरित को विधिक दृष्टि से « नवजात शिशु » के समतुल्य माना जाता है — यह सूत्र पूर्ववर्ती पारिवारिक संबंधों और व्यक्तिगत स्थिति के संदर्भ में अत्यंत महत्त्वपूर्ण परिणाम लाता है।
यहूदी धर्म इसके अतिरिक्त पूर्ण धर्मांतरित और ger toshav, अर्थात् निवासी विदेशी, के बीच भेद करता है। ger tzedek, पूर्णतः समाकलित धर्मांतरित, और ger toshav, निवासी विदेशी जो बिना पूर्ण धर्मांतरण के noachic नियमों का पालन करता है — इन दोनों के बीच का यह भेद रब्बाइनिक विधि को एक क्रमिक संबद्धता की व्यवस्था करने की अनुमति देता है, धर्मनिष्ठ अयहूदी के लिए एक स्थान की स्वीकृति देते हुए, बिना उससे धर्मांतरण की माँग किए।
एक बार स्वीकृत होने के बाद, धर्मांतरित व्यक्ति पूर्ण रूप से यहूदी बन जाता है : रब्बाईनिक विधि समानता के सिद्धांत को स्थापित करती है, और उसकी उत्पत्ति का स्मरण कराकर उसे हीन दिखाना निषिद्ध है। तथापि, उसकी स्थिति में कुछ विधिक विशेषताएँ हैं जिन पर हलाखा ने दीर्घकाल तक विचार-विमर्श किया है। सबसे प्रमुख विशेषता उस सिद्धांत से संबंधित है जिसके अनुसार « धर्मांतरित व्यक्ति उस नवजात शिशु के समान है जो अभी जन्मा हो » (ger she-nitgayer ke-katan she-nolad dami) : विधिक दृष्टि से, उसके पूर्ववर्ती पारिवारिक संबंध आंशिक रूप से निरस्त हो जाते हैं, जिससे विवाह, उत्तराधिकार और पारिवारिक निषेधों के विषय में जटिल प्रश्न उठते हैं।
शास्त्रीय परंपरा में कुछ औपचारिक प्रतिबंध बने रहते हैं। एक कठोर व्याख्या के अनुसार, धर्मांतरित व्यक्ति वे सत्ता के पद नहीं संभाल सकता जो केवल « जन्म से » यहूदी के लिए आरक्षित हैं (उदाहरणार्थ, व्यवस्थाविवरण 17, 15 की एक व्याख्या के अनुसार राजपद), और धर्मांतरित की पुत्री के लिए cohen के साथ विवाह के विशेष नियम हैं। ये प्रावधान, जो समानता के सिद्धांत के साथ तनाव में प्रतीत हो सकते हैं, उनकी परिधि सीमित करने के उद्देश्य से व्याख्यात्मक प्रयासों का विषय रहे हैं।
आशय की ईमानदारी ही बहसों का केंद्रबिंदु बनी हुई है। यह प्रश्न कि क्या किसी बाह्य प्रयोजन — विवाह, स्वार्थ — से की गई धर्मांतरण-क्रिया वैध बनी रहती है, इस पर विद्वान-मण्डली में मतभेद रहा है। Talmud में उल्लेख है कि प्रेम या भय से प्रेरित धर्मांतरण कभी-कभी a posteriori मान्य किए गए, जबकि कठोरतावादी प्रवृत्ति विशुद्ध धार्मिक अभिप्रेरणा की माँग करती है। यह तनाव आज के विवादों को भी आकार देता है।
आधुनिक काल में, यहूदी धर्म के विभिन्न संप्रदायों में विखंडन ने इन बहसों को और बहुगुणित कर दिया है। यहूदी धर्म के विभिन्न आंदोलन — रूढ़िवादी, रक्षणशील (massorti) और सुधारवादी — धर्मांतरण की आवश्यकताओं पर परस्पर भिन्न मत रखते हैं, जिससे धर्मांतरण की पारस्परिक मान्यता का प्रश्न उठता है। « यहूदी कौन है ? » यह प्रश्न, विशेषतः इज़राइल राज्य में, एक प्रमुख राजनीतिक और विधिक विवाद बन गया है। Giyour Kehalacha न्यायाधिकरण जैसी पहलें, जो इज़राइल में Grand Rabbinat से बाहर रूढ़िवादी धर्मांतरण को सुगम बनाने के लिए स्थापित किया गया था, आंतरिक तनावों को उजागर करती हैं। Giyur Kehalacha स्वतंत्र रूढ़िवादी रब्बाईनिक न्यायालयों का एक नेटवर्क है जो इज़राइल में धर्मांतरण संपन्न कराने हेतु स्थापित किया गया है।
व्यक्तिगत धर्मांतरण से परे, यहूदी इतिहास सामूहिक धर्मांतरण की स्मृति भी संजोए हुए है, जो अपने विस्तार के कारण उतनी ही आदिकथाओं की श्रेणी में आती हैं जितनी प्रमाणित घटनाओं की। इनमें सबसे प्रसिद्ध उदाहरण Khazars का है — Volga और Caucasus के मैदानों में बसने वाला एक तुर्कभाषी जनसमूह — जिसके अभिजात वर्ग ने आठवीं-नौवीं शताब्दी के आसपास यहूदी धर्म अपनाया होगा। यह घटना उस पत्राचार के माध्यम से ज्ञात है जो Cordoue के यहूदी गणमान्य व्यक्ति Hasdaï ibn Shaprut और Khazar राजा Joseph को आरोपित की गई है, तथा अरबी और बीजान्टिन स्रोतों से भी।
इस प्रसंग को साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय महत्ता प्राप्त होती है Juda Halevi रचित Kuzari (बारहवीं शताब्दी) के माध्यम से — एक दार्शनिक संवाद जिसमें Khazar राजा एक यहूदी विद्वान, एक ईसाई और एक मुसलमान से प्रश्न करता है और अंततः यहूदी धर्म चुनता है। मध्यकालीन यहूदी चिंतन का यह स्मारकीय ग्रंथ एक अनिश्चित ऐतिहासिक तथ्य को इज़राइल के प्रकाशन की श्रेष्ठता की रूपक-कथा में रूपांतरित कर देता है। यहाँ Memory और History एक-दूसरे को प्रतिध्वनित करती हैं, किंतु घुलती नहीं : Khazar धर्मांतरण अपने मूल में संभव प्रतीत होता है, परंतु उसका विस्तार, उसकी गहराई और यहाँ तक कि उसकी संस्थागत वास्तविकता भी विद्वानों की बहस का विषय बनी हुई है, क्योंकि प्रथम-हस्त स्रोत पर्याप्त संख्या में उपलब्ध नहीं हैं।
मध्य युग में अन्य, अधिक विनम्र सामूहिक धर्मांतरण भी मिलते हैं : ईसाई या मुस्लिम कुलीन वर्ग से आए व्यक्ति, जो कभी-कभी अपनी जान जोखिम में डालकर यह कदम उठाते थे — इसलिए कि ईसाई और इस्लामी समाजों में यहूदी धर्म के प्रति धर्मांतरण पर कठोर प्रतिबंध लागू थे। Bodo का प्रकरण — Carolingian दरबार का एक डीकन जो नौवीं शताब्दी में Éléazar नाम से यहूदी बन गया — उन विरल मामलों में से एक है जो समकालीन स्रोतों द्वारा प्रमाणित है। ये व्यक्तिगत जीवन-पथ, दुर्लभ किंतु प्रलेखित, इस सत्य का स्मरण कराते हैं कि यहूदी धर्म का आकर्षण शत्रुतापूर्ण परिस्थितियों में भी कभी पूर्णतः नहीं बुझा।
यहूदियों को धर्म त्यागने पर विवश करना स्वैच्छिक धर्मांतरण का विलोम है। जबरन धर्मांतरण का इतिहास बहुत पुराना है। विसिगोथिक Espagne में, राज्य के कैथोलिक धर्म में धर्मांतरण के बाद (589 का Toledo की परिषद), उत्तरोत्तर शाही आदेशों — विशेषतः सातवीं शताब्दी में Sisebut के शासनकाल में — ने यहूदियों पर बपतिस्मा थोपा, जिससे एक ऐसे परिवर्तितों की प्रथम जनसंख्या उत्पन्न हुई जिन पर गुप्त रूप से यहूदी धर्म का पालन करने का संदेह था।
इस्लामी जगत में, उत्पीड़न की महान लहर Almohades से आई, जो एक कट्टरपंथी बर्बर राजवंश था, जिसने बारहवीं शताब्दी के मध्य से Maghreb और al-Andalus के यहूदियों और ईसाइयों पर इस्लाम में धर्मांतरण अथवा निर्वासन को अनिवार्य कर दिया। इसी संदर्भ में Maïmonide का परिवार Cordoue छोड़ने पर विवश हुआ। इस संकट ने अपनाई जाने वाली आचार-संहिता पर विपुल हलाखिक साहित्य को जन्म दिया : Maïmonide ने स्वयं अपना उत्पीड़न पर पत्र (Iggeret ha-Shemad) लिखा, जिसमें उन्होंने धमकी के अधीन थोपी गई बाह्य आस्था की स्वीकारोक्ति — जो व्यक्ति की यहूदी पहचान को नष्ट नहीं करती — और वास्तविक आंतरिक त्याग के बीच भेद किया। वे यह तर्क देते हैं कि जो यहूदी इस्लामी shahada का उच्चारण बिना विश्वास के, बाध्य होकर करता है, उसे स्वैच्छिक धर्मत्यागी नहीं माना जाना चाहिए, और उसे जितनी शीघ्र संभव हो, धार्मिक स्वतंत्रता की भूमि की ओर पलायन करना चाहिए।
विवशता (ones) की यह न्यायशास्त्रीय परंपरा मूलभूत है : रब्बाईनिक विधि यह स्वीकार करती है कि मृत्यु के भय के अधीन किया गया कार्य अपने कर्ता की पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी को नहीं बांधता। शहादत का सिद्धांत (kiddoush ha-Shem, नाम की पवित्रता) तीन मूलभूत अतिक्रमणों के लिए लागू होता है — मूर्तिपूजा, हत्या, व्यभिचार —, परंतु एकेश्वरवादी धर्म में जबरन धर्मांतरण ने अत्यंत सूक्ष्म विवेकाधीन प्रश्न उत्पन्न किए, जिनकी मध्यकालीन responsa में व्यक्तिगत प्रकरणों के आधार पर परीक्षा की गई है।
इबेरियन प्रायद्वीप में जबरन धर्मांतरण के इतिहास का सबसे नाटकीय अध्याय घटित होता है। 1391 के नरसंहार, जो Séville से आरंभ होकर समस्त Castille और Aragon में फैल गए, हजारों यहूदियों को मृत्यु से बचने के लिए बपतिस्मा स्वीकार करने पर विवश कर गए। इस प्रकार एक विशाल « नए ईसाइयों » (conversos) की जनसंख्या का जन्म हुआ, जिनका एक हिस्सा गुप्त रूप से यहूदी आचारों का पालन करता रहा। इन गुप्त-यहूदियों को marranes के अपमानजनक शब्द से अभिहित किया गया (संभवतः स्पेनी marrano, अर्थात् « सूअर » से), जबकि यहूदी परंपरा ने उन्हें anusim, अर्थात् « विवश किए गए » कहा।
1492 में Catholic Monarchs Ferdinand और Isabelle द्वारा जारी निष्कासन आदेश ने इस घटना को और तीव्र कर दिया : निर्वासन और बपतिस्मा के बीच चुनाव के सामने, अनेक यहूदियों ने दिखावटी धर्मांतरण को वरीयता दी। Portugal में 1497 में एक अत्यंत क्रूर और व्यापक जबरन धर्मांतरण हुआ, जहाँ निर्वासन का विकल्प दिए बिना ही बपतिस्मा थोप दिया गया। 1478 में स्थापित स्पेनी Inquisition और Portuguese Inquisition ने इन्हीं धर्मांतरितों के गुप्त यहूदी आचरण का पीछा करने के लिए अपना दमनकारी तंत्र तैनात किया, और नए ईसाइयों में यहूदी धर्म के पालन को « अपराध » मानकर उस पर अभियोग चलाया।
Marranes ने halakha के समक्ष एक अभूतपूर्व प्रश्न उठाया : वह यहूदी जिसे जबरन बपतिस्मा दिया गया हो और जो कभी-कभी कई पीढ़ियों तक, पूर्ण गोपनीयता में, एक क्षीण और विकृत आचरण को संचारित करता रहा हो — उसकी स्थिति क्या है? अधिकांश rabbinical अधिकारियों ने anusim को यहूदी ही माना, साथ ही उनकी पुनः समाकलन की प्रक्रियाओं पर विचार-विमर्श करते रहे। जो लोग आश्रय-भूमियों — Ottoman Empire, Amsterdam, Salonique, Maghreb — की ओर भाग निकलने में सफल हुए, वे खुलकर पुनः यहूदी धर्म में लौट आए, और इस प्रकार पश्चिमी Séfarade diaspora का जन्म हुआ। अन्य, जो प्रायद्वीप में ही रहे अथवा नई दुनिया की उपनिवेशों में चले गए, उन्होंने एक गुप्त यहूदी धर्म को जीवित रखा, जिसके अवशेष समकालीन काल तक विद्यमान हैं। इन समुदायों की मानक यहूदी धर्म में वापसी के लिए प्रायः पुनः समाकलन की प्रक्रिया, और यहाँ तक कि उनके वंशजों के लिए औपचारिक धर्मांतरण भी आवश्यक हुआ, जब मातृवंशीय संबंध निश्चितता से स्थापित नहीं किया जा सकता था।
धर्मांतरण और धर्मप्रचार के इतिहास से एक ऐसा यहूदी धर्म प्रकट होता है जो दो ध्रुवों के बीच तनाव में खिंचा हुआ है। एक ओर एक सार्वभौमिक आयाम है : यह संभावना कि कोई भी मनुष्य संविदा में प्रवेश कर सकता है, जो Ruth की प्रतीकात्मक छवि और guiyour के सूक्ष्म अनुष्ठान में साकार होती है। दूसरी ओर एक रक्षात्मक आयाम है, जो शताब्दियों के उत्पीड़न से आकारित हुआ, जिसने यहूदी धर्म को उम्मीदवारों की ईमानदारी को लंबे समय तक परखने पर और ऐसे समाजों में जहाँ धर्मप्रचार घातक था, किसी भी सक्रिय प्रचार से बचने पर विवश किया।
बलात् धर्मांतरण — वेस्तगोथिक, अल्मोहाद, इबेरियाई — इस इतिहास का दुखद प्रतिपक्ष हैं। उन्होंने यहूदी धर्म के विधिशास्त्रियों को विवशता की एक अत्यंत सूक्ष्म नैतिक-न्यायशास्त्र रचने के लिए बाध्य किया, जो जबरन किए गए कार्य और स्वैच्छिक धर्मत्याग के बीच अंतर करती थी, और उन्हें anusim का एक ऐसा दर्जा गढ़ना पड़ा ताकि वे उन लोगों को न छोड़ें जिन्हें हिंसा ने समुदाय से उखाड़ फेंका था। यह दोहरा इतिहास — स्वागत और मोचन, प्रवेश और वापसी — यह दर्शाता है कि यहूदी धर्म की सीमा सदैव एक जीवंत झिल्ली रही है, दोनों दिशाओं में पारगम्य और निरंतर पुनर्वार्तालापित। Israel में और प्रवासी यहूदियों के बीच, धर्मांतरणों की मान्यता पर चलने वाले समकालीन विवाद इन्हीं सहस्राब्दी पुराने वाद-विवादों की प्रत्यक्ष निरंतरता हैं : यह परिभाषित करना कि Israel में कौन प्रवेश कर सकता है, सदैव यह परिभाषित करना है कि Israel क्या है।
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