Golem और यहूदी किंवदंतियां

गोलेम की वैचारिक आधारभूमि मनुष्य की सृष्टि के आख्यान से अविभाज्य है। उत्पत्ति के ग्रंथ में प्रथम मनुष्य को मिट्टी (adamah) से गढ़ा जाता है और तत्पश्चात ईश्वरीय श्वास से प्राणित किया जाता है। यह क्रम — पहले जड़ पदार्थ, फिर चेतना — किसी कृत्रिम सत्ता की समस्त रचना का मूल प्रतिमान बन जाता है : जो मनुष्य एक गोलेम की रचना करता है, वह लघुतर स्तर पर परमात्मा के सृजन-कर्म का अनुकरण करता है।

रब्बिनिक साहित्य इस साम्यता का स्पष्ट उपयोग करता है। बाबिली Talmud के Sanhedrin (38b) ग्रंथ में एक सुविख्यात अंश Adam की उस अवस्था का उल्लेख करता है जब वह अभी केवल एक निराकार पिंड था — एक golem — जो आत्मा प्राप्त करने से पूर्व सारे संसार में विस्तृत था [Talmud de Babylone, Sanhedrin]। इस प्रकार यह शब्द कच्चे पदार्थ और पूर्णतः गठित सत्ता के बीच की मध्यवर्ती अवस्था को इंगित करता है।

परवर्ती लोककथा के लिए और भी निर्णायक है उसी Sanhedrin (65b) ग्रंथ का एक अन्य अंश, जिसमें वर्णन है कि अमोरा Rava ने एक मनुष्य की रचना की और उसे Rav Zeira के पास भेजा ; Rav Zeira ने उससे बात करने का प्रयास किया, किंतु वह मनुष्य उत्तर न दे सका, और Rav Zeira ने समझ लिया कि यह एक कृत्रिम प्राणी है — उसने उसे धूल में लौट जाने का आदेश दिया [Talmud de Babylone, Sanhedrin]। उसी अंश में यह भी उल्लिखित है कि Rav Hanina और Rav Oshaya शब्बात की पूर्व-संध्या पर Sefer Yetsira का अध्ययन करते थे और इस प्रकार एक बछड़ा निर्मित करते थे जिसे वे खाते थे। ये आख्यान, संक्षिप्त और सारगर्भित, उन मूलाधार तत्त्वों को स्थापित करते हैं : किसी विद्वान द्वारा एक सत्ता की रचना, उसकी संरचनात्मक मौनता (ईश्वरीय कृति की तुलना में मानवीय सृष्टि की अपूर्णता का चिह्न), और भाषा एवं अक्षरों की शक्तियों का आश्रय [Encyclopaedia Judaica]।

Rava की कृति का वाणी-विहीन होना परंपरा में एक आवर्ती धर्मशास्त्रीय प्रसंग बन जाता है : वाणी और तर्कशील आत्मा (neshamah) केवल परमात्मा ही प्रदान करता है ; मनुष्य, चाहे कितना भी पवित्र क्यों न हो, केवल एक जीवित किंतु मूक यंत्र-पुरुष ही उत्पन्न कर सकता है। यह सीमा मानवीय सृजन और दैवीय सृजन के बीच उस अलंघ्य रेखा को चिह्नित करती है [Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism]।

गोलेम के वास्तविक तकनीकी आयाम को आधार देने वाला ग्रंथ है Sefer Yetsira, अर्थात् "निर्माण का ग्रंथ" या "सृष्टि का ग्रंथ" — एक संक्षिप्त और रहस्यमय रचना जिसकी काल-निर्धारणा आज भी विवादास्पद है (विद्वानों की प्रमुख परिकल्पनाओं के अनुसार यह तीसरी से छठी शताब्दी के बीच की मानी जाती है)। यह ग्रंथ एक ऐसी ब्रह्माण्ड-उत्पत्ति की व्याख्या करता है जिसमें ईश्वर दस sefirot और हिब्रू वर्णमाला के बाईस अक्षरों के माध्यम से सृष्टि की रचना करता है — इन्हें संयुक्त किया जाता है, तौला जाता है और क्रम-परिवर्तित किया जाता है। इसमें भाषा वास्तविकता के वर्णन का साधन मात्र नहीं है, बल्कि वह कपड़ा है जिससे स्वयं वास्तविकता बुनी गई है [Sefer Yetsira ; Scholem, Kabbalah]।

इस अवधारणा से एक व्यवहारिक विधा जन्म लेती है : यदि सृष्टि की रचना अक्षरों द्वारा हुई है, तो उनके संयोजनों (tzerufim) पर अधिकार एक समान सृजनात्मक शक्ति प्रदान करता है। Sefer Yetsira के मध्यकालीन भाष्य — विशेषतः Hassidei Ashkenaz के वृत्त से उत्पन्न (जर्मनी के पवित्र जन, बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी), जैसे Éléazar de Worms — एक गोलेम की रचना के लिए विस्तृत विधियाँ प्रस्तुत करते हैं : कुँवारी मिट्टी को गूँधना, मानव आकृति गढ़ना, और फिर नियत नियमों के अनुसार दिव्य नाम से संबद्ध अक्षर-संयोजनों का पाठ करना — वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर को Tétragramme के अक्षरों और स्वरों के साथ घुमाते हुए [Idel, Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial Anthropoid]।

Moshe Idel ने यह प्रदर्शित किया है कि ये तकनीकें प्रायः किसी सेवक की रचना की इच्छा से उतनी प्रेरित नहीं थीं जितनी एक रहस्यवादी और दीक्षात्मक अनुभव से : गोलेम की सृष्टि एक दीक्षा-संस्कार था जो इस बात का प्रमाण देता था कि साधक ने सृष्टि के रहस्यों को वास्तव में आत्मसात कर लिया है। प्राणी का परवर्ती विनाश — अक्षरों को विपरीत क्रम में पाठ करके — इस अनुष्ठान का अभिन्न अंग था [Idel, Golem]। इसी संदर्भ में emet (אמת, "सत्य") शब्द का वह प्रसिद्ध रूपक उभरता है जो गोलेम पर या उसके माथे पर अंकित होता था : aleph अक्षर को मिटाने पर met (מת, "मृत्यु") प्राप्त होता है, जिससे प्राणी का अस्तित्व समाप्त हो जाता है [Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism]। मिट्टी के माथे से यह व्यवस्थित जुड़ाव भले ही परवर्ती काल में स्थापित हुआ, किंतु यह विवरण इस किंवदंती के सर्वाधिक स्थायी प्रतीकों में से एक बन जाएगा।

इससे पहले कि यह किंवदंती Prague में स्थिर होती, कई आख्यान मध्य और पूर्वी यूरोप के विद्वानों को गोलेम की रचनाओं का श्रेय देते हैं। परंपरा इस प्रकार अशकेनाज़ी कब्बालिस्टों से जुड़े किस्से सुनाती है, और जिस पहली ऐतिहासिक विभूति से गोलेम को जोड़ा जाता है, वे हैं रब्बी Élie de Chełm (Eliyahu Ba'al Shem, सोलहवीं शताब्दी), पोलैंड से। इन आख्यानों के अनुसार, उनके द्वारा निर्मित गोलेम अत्यधिक बढ़ गया होता, एक ख़तरा बन गया होता, जिससे उसके रचयिता को उस पर अंकित नाम को मिटाकर उसे नष्ट करना पड़ा होता — और मिट्टी का वह पिंड तब उन्हीं पर गिर पड़ा होता [Idel, Golem ; Encyclopaedia Judaica]।

ये परंपराएँ महत्त्वपूर्ण हैं क्योंकि वे Maharal को दिए गए श्रेय से पहले की हैं और उनमें पहले से ही कथात्मक तत्त्व मौजूद हैं — अनियंत्रित वृद्धि, ख़तरा, अनिवार्य निष्क्रियकरण — जो बाद में Prague की ओर प्रस्थान करेंगे। इतिहासकार को यहाँ दो स्तरों को एक साथ थामे रखना होता है : एक ओर, इन ऐतिहासिक व्यक्तित्वों का प्रलेखित अस्तित्व ; दूसरी ओर, उन्हें सौंपे गए चमत्कारों का किंवदंती-स्वरूप और मौखिक संचरण। पुरालेख (जो मनुष्यों को प्रमाणित करता है) और स्मृति (जो उन्हें चमत्कारों से संपन्न करती है) के बीच की यह मुलाक़ात एक प्रतिच्छेदन क्षेत्र को ठीक-ठीक परिभाषित करती है [Idel, Golem]।

इस प्रकार गोलेम का रूपक — घरेलू सेवक, रक्षक, यहाँ तक कि अपने स्वामी से परे बहती शक्ति — धीरे-धीरे समृद्ध होता जाता है। यह एक गहरी द्विधा को धारण करता है : यह प्राणी विद्वान की शक्ति को प्रकट करता है, किंतु साथ ही उसके संभावित अहंकार को भी, जो सृष्टिकर्ता की नकल करने का दावा करता है, और उस जोखिम को भी कि कृति अपने रचयिता के नियंत्रण से बाहर निकल जाए। यह नैतिक द्विधा — जो बाद में Frankenstein और जादू के शिष्य की आकृतियों से प्रतिध्वनित होगी — यहूदी परंपरा में ही बहुत प्रारंभिक काल से अंकित है [Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism]।

Judah Loew ben Bezalel, महारल, एक अत्यंत महत्वपूर्ण ऐतिहासिक व्यक्तित्व थे : तलमूदिस्त, दार्शनिक, शिक्षाशास्त्री और सोलहवीं शताब्दी के अंत की Prague के प्रमुख रब्बीनिक प्राधिकरण, एक विशाल धर्मशास्त्रीय कृति के रचयिता और नगर के पुराने यहूदी कब्रिस्तान में दफ़न। उनकी असाधारण ज्ञानी की ख्याति और सम्राट Rodolphe II के दरबार से उनकी कथित निकटता ने उन्हें किंवदंतियों का स्वाभाविक केंद्र बना दिया।

किंतु — और यह आधुनिक शोध द्वारा सबसे दृढ़ता से स्थापित बिंदुओं में से एक है — महारल के स्वयं के लेखन में, न ही समकालीन या तत्कालीन परवर्ती स्रोतों में, कोई भी उन्हें किसी गोलेम के निर्माण से नहीं जोड़ता। Prague के गोलेम से महारल का संबंध स्रोतों में अठारहवीं शताब्दी के अंत से और विशेष रूप से उन्नीसवीं शताब्दी से ही प्रकट होता है, अर्थात उनकी मृत्यु के लगभग दो सौ वर्षों बाद [Scholem, On the Kabbalah and Its Symbolism ; Idel, Golem]। Gershom Scholem ने रेखांकित किया था कि यह आरोपण परवर्ती है और रब्बी की ऐतिहासिक जीवनी में इसका कोई आधार नहीं है [Scholem]।

जैसी हम इसे जानते हैं, किंवदंती कहती है कि महारल ने एक गोलेम बनाया था, जिसे अक्सर Yossele (या Josef) कहा जाता है, जो Prague की यहूदी समुदाय को अनुष्ठानिक अपराध के आरोपों और उनके साथ होने वाली हिंसा से बचाने के लिए था। गोलेम गश्त करता था, षड्यंत्रों को विफल करता था, फिर जब उसका कार्य पूर्ण हो गया — या वह अनियंत्रित हो गया — तो उसे निष्क्रिय कर दिया गया और उसके अवशेष Altneuschul आराधनालय की अटारी (genizah) में रख दिए गए, जहाँ कोई भी चढ़ने का साहस नहीं करता। यह कथा-केंद्र प्राचीन रूपांकनों (नाम द्वारा प्राणदान, प्राणी का संकट, निष्क्रियीकरण) को एक नए कार्य के साथ जोड़ता है : एक उत्पीड़ित समुदाय की सामूहिक सुरक्षा [Encyclopaedia Judaica]।

इतिहासकार इस अध्याय को इसलिए एक कल्पित संयोग-बिंदु की संज्ञा देगा : एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्तित्व, किंतु एक ऐसा पौराणिक आरोपण जिसकी सटीक उत्पत्ति और प्रेरणाएँ काफ़ी हद तक अनुमान के दायरे में हैं — शायद पुनर्जीवित यहूदी-विरोध के संदर्भ में अतीत को एक अलौकिक रक्षक से सुसज्जित करने की अभिलाषा।

प्राग के Golem के स्फटिकीकरण में निर्णायक मोड़ 1909 में आता है, जब रब्बी Yudel Rosenberg ने हिब्रू में Nifla'ot Maharal (« Maharal के चमत्कार ») शीर्षक से एक संग्रह प्रकाशित किया, जिसे उन्होंने झूठे तौर पर एक प्राचीन पाण्डुलिपि के रूप में प्रस्तुत किया — मानो Maharal के दामाद द्वारा लिखित कोई खोया हुआ ग्रंथ हो। वास्तव में यह Rosenberg द्वारा स्वयं रचित एक काल्पनिक कृति है [Idel, Golem ; Yudel Rosenberg पर विश्वविद्यालयीन शोध]।

यही वह पुस्तक है जो आज प्रचलित विहित आख्यान के अधिकांश तत्त्वों को स्थिर करती है : अनुष्ठानिक हत्या के आरोपों से सुरक्षा का प्रसंग, golem का नाम, चेतना-प्रदान और निष्क्रियता के अनुष्ठान, तथा Prague का परिवेश। इस ग्रंथ को अपार सफलता मिली और इसके आविष्कारों को शीघ्र ही अनादि परंपरा के रूप में स्वीकार कर लिया गया — यह एक सुपरिचित घटना का उदाहरण है : एक हालिया साहित्यिक रचना जो सुदूर अतीत में प्रक्षिप्त होकर पैतृक लोकपरंपरा के रूप में अनुभव की जाती है [Idel, Golem]।

इसी समानांतर में, जर्मन-भाषी संस्कृति इस विषय को अपनी परिधि में ले लेती है। Gustav Meyrink का उपन्यास Der Golem, जो 1915 में प्रकाशित हुआ, इस प्रसंग को एक स्वप्निल और अशुभ Prague में स्थानांतरित करता है — golem को एक सामुदायिक रक्षक की अपेक्षा एक मानसिक और अलौकिक व्यक्तित्व के रूप में प्रस्तुत करता है। सिनेमा में, निर्देशक और अभिनेता Paul Wegener ने इस विषय पर कई फ़िल्में बनाईं, जिनमें प्रसिद्ध Der Golem, wie er in die Welt kam (1920) सम्मिलित है — जर्मन अभिव्यंजनावाद की यह प्रमुख कृति मिट्टी की उस आकृति के दृश्य-बिम्ब को चिरस्थायी रूप से स्थापित कर गई [अभिव्यंजनावादी सिनेमा का इतिहास]। इन कृतियों ने कृत्रिम प्राणी की पाश्चात्य कल्पना को गहराई से प्रभावित किया — Frankenstein के दानव से लेकर विज्ञान-कथा के स्वयंचालित यंत्रों और रोबोटों तक।

गोलेम केवल एक आख्यान नहीं है : वह एक विचार-संचालक है। यहूदी परंपरा में, वह मानवीय और दैवीय के बीच की सीमा, पदार्थ और आत्मा के बीच की सीमा, सृजनकारी वाणी और कृति के मौन के बीच की सीमा पर प्रश्न उठाता है। वह इस प्रश्न को सामने रखता है कि निर्माता की अपनी कृति के प्रति क्या जिम्मेदारी है — एक ऐसा विषय जिसकी तीक्ष्णता को आधुनिकता ने, कृत्रिम बुद्धिमत्ता और रोबोटिक्स के युग में, पुनः खोज लिया है। अनेक समकालीन टीकाकार गोलेम में कृत्रिम प्राणियों पर होने वाले नैतिक विमर्श की एक पूर्वाभास देखते हैं [Sherwin, The Golem Legend: Origins and Implications]।

धार्मिक दृष्टि से, यह किंवदंती एक सावधानी का पाठ भी देती है : कबालिस्तिक स्रोतों में गोलेम की सृष्टि सदैव महानतम ऋषियों के लिए आरक्षित कार्य रही है, जो कड़ी चेतावनियों से घिरा है, क्योंकि यह अहंकार (hubris) की सीमा को छूता है। मूक कृति निरंतर यह स्मरण कराती है कि केवल ईश्वर ही वाणी-सम्पन्न आत्मा प्रदान करता है [Scholem ; Idel]।

सांस्कृतिक दृष्टि से, Prague का Golem नगर की एक पहचान और पर्यटन का प्रतीक बन चुका है, यहूदी प्रतिरोध का एक चिह्न उत्पीड़न के सामने, और साहित्य, रंगमंच, कॉमिक्स तथा सिनेमा के लिए एक अनंत प्रेरणा-स्रोत। यह आकृति अब यहूदी धर्म की सीमाओं से बहुत परे प्रसारित हो चुकी है, किंतु जो इसकी परतों से परिचित हैं, उनके लिए यह अपने रहस्यमय उद्गमों की स्मृति को सुरक्षित रखती है — अक्षरों की शक्ति और मानवीय सृजन की सीमाओं पर की गई सहस्राब्दियों की चिंतन-परंपरा की स्मृति [Sherwin ; Idel, Golem]।

गोलम की कहानी एक दीर्घ विस्थापन की कहानी है : एक अवधारणा (Psaume 139 का निराकार पदार्थ) से एक रहस्यमय अनुभव की ओर (Sefer Yetsira और Hassidei Ashkenaz की तकनीकें), फिर एक सामुदायिक किंवदंती की ओर (अश्केनाज़ी ऋषि, Élie de Chełm), और अंततः एक आधुनिक मिथक की ओर (Prague के Maharal, जिसे Rosenberg ने 1909 में निश्चित रूप दिया और Meyrink तथा Wegener ने प्रचारित किया)। प्रत्येक चरण में यह रूपांकन नए अर्थों से पुनः आवेशित होता रहा : अक्षरों की शक्ति, मनुष्य का अहंकार और उसकी सीमा, एक संकटग्रस्त जाति की सुरक्षा, और उस प्राणी की व्यग्रता जो अपने स्वामी के नियंत्रण से मुक्त हो जाती है।

ऐतिहासिक शोध का बोध दोहरा है। एक ओर, गोलम प्राचीनतम और गहनतम यहूदी विचार में प्रामाणिक रूप से निहित है। दूसरी ओर, उसका सर्वाधिक प्रसिद्ध रूप — Maharal द्वारा प्राणवान किया गया Prague का रक्षक — एक परवर्ती निर्माण है, जिसके लिए अभिलेखागार इस किंवदंती का ऐतिहासिक रब्बी से किसी संबंध की पुष्टि नहीं करता। इस भेद को स्वीकार करना किंवदंती को क्षीण नहीं करता : बल्कि यह प्रकट करता है कि किस प्रकार एक समुदाय अपनी Memory को गढ़ता है, किस प्रकार कल्पना परंपरा बन जाती है, और किस प्रकार मिट्टी का एक पिंड सदियों से एक जाति की आशाओं और भयों का भार वहन कर सकता है।