Manille

मनीला में यहूदियों की स्थायी उपस्थिति का संबंध आधुनिक काल के उत्तरार्ध से है, किंतु स्मृति की परंपरा स्पेनिश उपनिवेशकाल में एक विरल उपस्थिति का संकेत देती है। फिलिप द्वितीय के नाम पर विजित और मिशनरी आदेशों द्वारा ईसाईकृत इस द्वीपसमूह पर Inquisition का न्यायाधिकरण स्थापित था, जिसका औपचारिक अधिकार क्षेत्र एशियाई उपनिवेशों तक विस्तृत था। ऐसे में किसी भी खुले यहूदी आचरण की संभावना नहीं थी, और यह अनुमान स्वाभाविक है कि मनीला के गैलियन व्यापार में संलग्न कुछ विरले conversos अथवा नवागत-ईसाइयों ने अपनी मूल पहचान को पूर्णतः छुपाए रखा होगा।

इस संदर्भ में इतिहासलेखन के पास केवल खंडित संकेत उपलब्ध हैं : Inquisition के दस्तावेज़ और प्रशांत-पार व्यापार के अभिलेख उन व्यक्तियों की झलक दिखाते हैं, जिन पर «यहूदीकरण» का संदेह था — परंतु उन्हें स्पष्ट रूप से नामित नहीं करते। इस शासन के अंतर्गत कोई संगठित समुदाय उभर नहीं सका। इसीलिए, पूरी ईमानदारी के साथ, इतिहासकार को इस काल को एक आरंभ के रूप में नहीं, बल्कि एक देहरी के रूप में देखना चाहिए : मनीला का वास्तविक सामुदायिक इतिहास स्पेनिश संप्रभुता के पतन के साथ ही आरंभ होता है। उपलब्ध ऐतिहासिक संश्लेषणों के अनुसार, उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से पूर्व कोई संरचित यहूदी उपस्थिति नहीं थी [Encyclopaedia Judaica, « Philippines »]।

निर्णायक मोड़ 1898 में आया, जब हिस्पानो-अमेरिकी युद्ध ने द्वीपसमूह को संयुक्त राज्य अमेरिका को हस्तांतरित कर दिया। पहले अमेरिकी यहूदी 1898 में, हिस्पानो-अमेरिकी युद्ध के दौरान, द्वीपों में पहुँचे। उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप से आए सैनिकों, व्यापारियों और अधिकारियों ने इस प्रकार एक खुली यहूदी उपस्थिति की नींव रखी, जो अब इन्क्विज़ीशन के निषेधाज्ञाओं से मुक्त थी।

इस प्रथम लहर के बाद अन्य प्रवाह आए, जिन्होंने Manila की समुदाय के मिश्रित स्वरूप को आकार दिया। कुछ वर्षों बाद, अनेक यहूदी परिवार मध्य पूर्व से, विशेष रूप से Turkey से, आए। ये लेवांतीनी Sépharades — व्यापारी और शिल्पकार — स्थानीय धार्मिक जीवन पर अपनी अनुष्ठानिक छाप गहराई से अंकित कर गए। प्रथम विश्व युद्ध के पश्चात, अनेक यहूदी शरणार्थी Russia से, भेदभाव से बचने की आशा में, यहाँ पहुँचे। इस प्रकार, एक ही पीढ़ी के भीतर, Manila ने प्रवासी यहूदी जगत की लगभग सभी शाखाओं का एक लघु किंतु प्रतिनिधिक संग्रह एकत्र कर लिया।

इस विकास के साथ-साथ संस्थागत स्वरूप भी शीघ्रता से उभरा। 1922 में यहूदी समुदाय ने औपचारिक रूप से संगठित होकर अपना ढाँचा खड़ा किया, और 1924 में Manila में प्रथम आराधनालय — Temple Emil — समर्पित किया गया। यह संस्थापक भवन — Levy परिवार की उदारता से निर्मित और Taft Avenue पर स्थित — सामुदायिक जीवन का केंद्र-बिंदु बन गया। 1930 के दशक के प्रारंभ में, Manila के यहूदी समुदाय में लगभग 500 व्यक्ति थे। वैश्विक स्तर पर यह संख्या भले ही मामूली लगे, तथापि यह एक जीवंत और सुसंगठित उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती थी — अपने उपासना-स्थलों और सहायता के ताने-बाने से सुसज्जित।

मनीला के यहूदी इतिहास का सबसे प्रसिद्ध अध्याय 1930 के दशक के उत्तरार्ध में लिखा जाता है, जब नाज़ीवाद के उदय ने शरणार्थियों के प्रश्न को एक वैश्विक नैतिक आपातकाल में बदल दिया। जैसे-जैसे नाज़ी शक्ति और उत्पीड़न पूरे यूरोप में फैलता गया, अनेक फ़िलिपीनो इस स्थिति को लेकर चिंतित हो उठे।

इस प्रयास के केंद्र में थे Frieder बंधु — मनीला में स्थापित अमेरिकी सिगार उद्योगपति — जिनकी कार्रवाई में वित्तीय संसाधनों और राजनीतिक पहुँच का समन्वय था। 1930 के दशक में, मनीला के समृद्ध सिगार निर्माता Alex Frieder ने फ़िलीपींस के राष्ट्रपति Manuel L. Quezon को यह सुझाव दिया कि फ़िलीपींस यूरोप के यहूदी शरणार्थियों के लिए एक आश्रयस्थल बने। यह उद्यम एक नेटवर्क के रूप में विस्तृत हुआ, जिसमें संयुक्त राज्य अमेरिका और अमेरिकी औपनिवेशिक प्रशासन दोनों के कर्ताधर्ता सक्रिय थे। इतिहासकारों द्वारा स्थापित कालक्रम के अनुसार, इस परियोजना में American Jewish Joint Distribution Committee से संबद्ध न्यूयॉर्क का Refugee Economic Corporation भी शामिल था। REC के Liebman ने अमेरिकी उच्च आयुक्त McNutt से दो समान परिचितों — भाइयों Julius और Jacob Weiss — के माध्यम से संपर्क स्थापित किया। सीनेटर Weiss ने McNutt को REC की ओर से पत्र लिखकर यह जिज्ञासा व्यक्त की कि क्या सौ जर्मन यहूदी शरणार्थी परिवारों को फ़िलीपींस में बसने की अनुमति दी जा सकती है।

इन प्रयासों के संयोग का परिणाम एक नैतिक अपवाद के रूप में सराहा गया। उस युग में, जब अधिकांश राष्ट्र यहूदी शरणार्थियों के लिए अपने द्वार बंद कर रहे थे, Quezon ने जर्मनी और ऑस्ट्रिया से आए यहूदियों का स्वागत किया। इन नवागंतुकों को एक ऐसा नाम मिला जो उनके साथ बना रहा : वे « Manilaners » के नाम से जाने जाने लगे। यह भी स्मरण किया जाता है कि तत्कालीन अमेरिकी राष्ट्रपति Dwight Eisenhower, जो उस समय मनीला में सैन्य सलाहकार थे, इन चर्चाओं से जुड़े हुए थे; दस्तावेज़ी स्रोतों के अनुसार, Eisenhower इस प्रस्ताव की तिथि 1938 या 1939 मानते थे। सर्वाधिक प्रचलित अनुमान के अनुसार, इस प्रकार बचाए गए यहूदियों की संख्या लगभग 1,200 से 1,300 के बीच आँकी जाती है [United Nations, Mission permanente des Philippines]।

Au-delà des négociations diplomatiques, l'दैनिक जीवन का अनुभव जर्मनभाषी शरणार्थियों का एक सघन स्मृति का निर्माण करता है, जो साक्ष्यों, पत्र-व्यवहारों और पारिवारिक आख्यानों के माध्यम से संप्रेषित हुई। Berlin, Vienna या Frankfurt से उखाड़े गए Manilaners ने एक उष्णकटिबंधीय महानगर की खोज की — उसकी दमघोंटू गर्मी, उसके टाइफून, उसका baroque कैथोलिसिज्म और उसका बहुजातीय समाज। मध्य यूरोप की उच्च संस्कृति में दीक्षित इन चिकित्सकों, विधिवेत्ताओं, संगीतकारों और व्यापारियों के लिए अनुकूलन उतना ही भौतिक था जितना आध्यात्मिक।

पहले से विद्यमान समुदाय, Temple Emil के इर्द-गिर्द केंद्रित, स्वागत की आधारशिला बना : स्थापना में सहायता, अमेरिकी अधिकारियों द्वारा अपेक्षित रोजगार की गारंटियाँ, और धार्मिक संबल। कृषि-बस्ती की योजनाएँ भी विचाराधीन थीं, विशेषतः Marikina क्षेत्र में और Mindanao द्वीप पर, जहाँ एक व्यापक यहूदी उपनिवेश की कल्पना की गई थी — एक संकल्प जो प्रशासनिक अनिच्छाओं और युद्ध की आसन्नता से काफी हद तक विफल हो गया [USHMM, collections]। उत्तरजीवियों द्वारा संचारित परंपरा के अनुसार, प्रार्थना-सभाओं की धुनें, आश्रयदाता परिवारों की उष्मा और उनके फिलीपीनी राष्ट्रपति की गरिमा — ये ही सर्वाधिक जीवंत स्मृतियाँ बनी रहीं। देर से संकलित ये आख्यान लेखा-जोखा के अभिलेख से कहीं अधिक जीवित स्मृति के दायरे में आते हैं, और इसी कारण वे यहाँ संप्रेषण की मुहर के साथ अंकित हैं [Asian Jewish Life, « Manila Memories »]।

Manille द्वारा प्रदान की गई राहत अल्पकालिक सिद्ध हुई। दिसंबर 1941 में जापानी आक्रमण और तत्पश्चात हुए अधिकरण ने द्वीपसमूह को हिंसा में डुबो दिया, और यहूदी समुदाय ने समस्त नागरिक जनसंख्या का भाग्य साझा किया। यह एक दारुण विरोधाभास था : नाज़ी जर्मनी से आए शरणार्थी अब Reich के एक सहयोगी राज्य के अधिकार में थे। तथापि, जितनी आशंका की जा सकती थी, उसके विपरीत, जापानी अधिभोगियों ने Manille के यहूदियों पर नस्लीय विनाश की कोई नीति लागू नहीं की, और उनके साथ प्रायः उनकी राष्ट्रीयता के अनुसार व्यवहार किया गया — जिसने जर्मन नागरिकों को, चाहे वे यहूदी ही क्यों न हों, एक द्विधापूर्ण स्थिति में रख दिया।

सर्वाधिक प्राणघातक परीक्षा विरोधाभासी रूप से मुक्ति से ही आई : फरवरी और मार्च 1945 की Manille की लड़ाई प्रशांत युद्ध की सर्वाधिक विनाशकारी लड़ाइयों में से एक थी। Temple Emil और अनेक सामुदायिक संपत्तियाँ उन युद्धों और अग्निकांडों में क्षतिग्रस्त अथवा नष्ट हो गईं जिन्होंने नगर को उजाड़ दिया था। समुदाय के सदस्य उन बमबारियों और नरसंहारों की प्रचंडता में प्राण खो बैठे जो पुनर्विजय के साथ-साथ हुए। यहूदी जनहानि की कोई सविस्तार गणना उपलब्ध न होने के कारण, इतिहासकार को इस लेखे-जोखे को ठीक-ठीक परिमाणित करने के बजाय संभावित रूप में ही प्रस्तुत करना होगा, साथ ही यह रेखांकित करते हुए कि समुदाय युद्ध से गहरी पीड़ा और विखराव की अवस्था में निकला [Encyclopaedia Judaica, « Philippines » ; World Jewish Congress]।

युद्ध के बाद का काल समुदाय के पुनर्गठन का साक्षी बना, यद्यपि संयुक्त राज्य अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और Palestine तथा तत्पश्चात Israel की ओर पलायन के कारण इसका आकार घटता रहा। राजनयिक दृष्टि से, 1946 में स्वतंत्र हुए Philippines ने यहूदी राज्य के जन्म में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। 29 नवंबर 1947 को Philippines एकमात्र एशियाई राष्ट्र था जिसने संयुक्त राष्ट्र में Palestine में एक यहूदी राज्य की स्थापना करने वाले विभाजन प्रस्ताव का समर्थन किया। यह मत, Quezon द्वारा मूर्त किए गए आतिथ्य के भाव के प्रति सच्चा, एक स्थायी बंधन को रेखांकित करता है। Israel और Philippines ने 1957 में पूर्ण राजनयिक संबंध स्थापित किए, और 1962 में Tel-Aviv तथा Manille में दूतावास खोले गए।

धार्मिक जीवन ने भी, अपनी ओर से, आने वाले दशकों में संस्थागत पुनरुत्थान का अनुभव किया। 1983 में Manille में एक नया आराधनालय बनाया गया, जो साप्ताहिक सेवाएँ आयोजित करता है, एक mikvé का रखरखाव करता है और एक रविवारीय विद्यालय संचालित करता है। इस उपासना की निरंतरता ने लेवंतीन संस्थापकों की Séfarade छाप को संरक्षित रखा : सेवाएँ सीरियाई-सेफ़ार्दी समुदायों की परंपराओं और धुनों का अनुसरण करती हैं। समुदाय ने आवश्यक अनुष्ठान कार्यों से भी स्वयं को सुसज्जित किया, क्योंकि उसके पास एक पूर्णकालिक रब्बी भी है, जो समुदाय के लिए mohel और shochet की भूमिका निभाता है। एकता का केंद्र आज भी Jewish Association of the Philippines है, जो Manille का सामुदायिक संगठन है।

मनीला का यहूदी इतिहास एक प्रकाशमान विरोधाभास में समाया हुआ है : सुदूर पूर्व के एक द्वीपसमूह में खोया हुआ, कुछ सौ आत्माओं का एक समुदाय, इसलिए विश्व-स्मृति में प्रवेश कर गया क्योंकि यह बीसवीं शताब्दी के सबसे अंधेरे क्षण में एक शरण-स्थल बना। जो महान राष्ट्रों ने अस्वीकार किया, वह एक निर्धन और अभी अर्ध-संप्रभु राष्ट्र ने प्रदान किया। Manuel Quezon का व्यक्तित्व, Frieder बंधुओं की पहल और « Manilaners » की पहचान — ये सब मिलकर एक ऐसा आख्यान रचते हैं जो इस समुदाय की संख्यात्मक महत्ता से कहीं आगे जाता है।

स्पेनिश Inquisition के अंतर्गत विवश गोपनीयता से लेकर Israel की राजनयिक मान्यता तक, सदी के आरंभ के तुर्की व्यापारियों से लेकर 1930 के दशक के वियनी शरणार्थियों तक — मनीला की यह यात्रा संसार के हाशियों पर प्रवासी समुदायों की पुनर्संरचना की क्षमता को उजागर करती है। आज संख्या में कम, किंतु जीवंत, अपनी सेफ़ार्दी धुनों और आतिथ्य की स्मृति के प्रति निष्ठावान, मनीला का यहूदी समुदाय उस क्षण का मौन साक्षी बना हुआ है जब एशिया के एक नगर ने अपने द्वार खोलना जाना था। यही पाठ — उतना ही ऐतिहासिक जितना नैतिक — इस ग्रंथ ने संप्रेषित करना चाहा है।