Sabatello परिवार

Avant même que le nom Sabatello existât sous sa forme italienne, la communauté dont il est issu était déjà ancienne de plus d'un millénaire. Les Juifs de Rome — les Italkim, comme on les appelle parfois pour les distinguer des vagues d'immigration ultérieures — comptent parmi les plus anciennes présences juives de la diaspora occidentale. Ils sont attestés à Rome dès le IIe siècle avant l'ère commune, à l'époque de la République, bien avant la destruction du Second Temple en 70 de l'ère commune. Leur présence sur les rives du Tibre ne connut jamais d'interruption définitive, ni d'expulsion générale comme celles qui frappèrent l'Angleterre en 1290, la France en 1306 ou l'Espagne en 1492.

Ce caractère d'ancienneté ininterrompue confère aux familles juives de Rome une position singulière dans la mémoire d'Israël. Elles sont les héritières d'une tradition liturgique propre, le rite romain ou minhag Roma, l'un des plus anciens rites juifs conservés en Europe, avec ses mélodies, ses prières et ses coutumes que les communautés ashkénazes et séfarades venues s'établir en Italie à partir du XIVe siècle n'effacèrent pas entièrement, mais fondirent dans une synthèse qui donne à la judéité romaine son caractère particulier.

C'est dans ce milieu que le prénom Sabato — italianisation du Shabbetaï hébreu — circula le plus intensément, transmis de père en fils comme un hommage au septième jour et comme un signe d'appartenance à la communauté. La densité du ghetto, les mariages endogames commandés par le droit canonique qui interdisait les unions mixtes aussi bien que par la loi juive qui les déconseillait, la permanence des mêmes familles dans les mêmes quartiers et les mêmes métiers pendant des générations : tout cela contribua à fixer les patronymes avec une stabilité remarquable. Le nom Sabatello, diminutif de Sabato, appartenait à ce vieux fonds romain que Schaerf recensa en 1925 comme l'une des formes patronymiques caractéristiques de la présence juive italienne.

L'espace physique du ghetto de Rome, institué officiellement en 1555 par le pape Paul IV mais dont les prémices remontaient à des siècles de ségrégation progressive, était extraordinairement réduit par rapport à la population qu'il contenait. Quelques milliers de personnes s'y entassaient dans des maisons à plusieurs étages, souvent insalubres, humides en raison de la proximité du Tibre et de ses crues régulières. C'est pourtant dans ce cadre d'enfermement et de contrainte que se maintint une vie intellectuelle et religieuse intense : des synagogues superposées dans le même immeuble — les fameuses Cinque Scole —, un talmud torah actif, des confréries de bienfaisance qui organisaient l'entraide entre les familles, des bibliothèques privées où circulaient les livres imprimés à Venise, à Mantoue ou à Rome même.

Cette intensité de la vie communautaire dans le confinement est l'une des expressions les plus fortes de ce que la tradition juive appelle ahavas Israël, l'amour du prochain dans la communauté du peuple. Lorsque l'espace manque, lorsque la liberté de circuler est restreinte, lorsque les professions autorisées sont peu nombreuses, la solidarité devient à la fois une nécessité pratique et une vertu spirituelle. Les Sabatello, comme toutes les familles du ghetto de Rome, vécurent dans et par ce tissu de solidarités. Et c'est ce tissu, plus que les archives notariales ou les registres fiscaux, qui constitue leur mémoire la plus profonde.

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Pour comprendre dans quel monde intellectuel et culturel les Sabatello ont évolué du XVIe au XVIIIe siècle, il faut embrasser le cadre de la judéité italienne dans son ensemble. Robert Bonfil a montré combien cette société juive, loin d'être marginale, participait pleinement de la culture de son temps tout en préservant son identité religieuse — une double appartenance qui n'alla pas sans tensions, mais qui engendra aussi une créativité intellectuelle remarquable. La Renaissance italienne traversa les murs du ghetto : les médecins juifs soignaient les princes chrétiens, les érudits juifs commentaient Aristote et Platon dans une langue hébraïque nourrie de la philosophie arabo-andalouse, les imprimeurs juifs de Venise et de Mantoue produisaient des livres hébraïques diffusés dans toute la Méditerranée.

Cette culture fut aussi une culture du livre et du manuscrit. L'Italie juive produisit une floraison de manuscrits hébraïques décorés, dont Giulia Tamani a recensé et étudié les plus beaux exemplaires. Les enlumineurs, les copistes et les commanditaires de ces ouvrages — souvent des familles aisées dont le nom figure dans les colophons — donnent à l'historien un précieux corpus de patronymes attestés. C'est dans cet univers, où la pensée philosophique médiévale continuait de vivre à travers les textes copiés et commentés — comme l'ont étudié Colette Sirat et Maurice-Ruben Hayoun —, que la famille Sabatello a vraisemblablement vécu, prié et transmis, même si aucun colophon ne porte encore son nom dans les sources consultées.

La prospérité intellectuelle de ces communautés allait de pair avec une vie économique adaptée aux contraintes imposées par les États de l'Église et les seigneuries. Le prêt sur gages, le commerce des étoffes usagées, plus tard la négoce des soieries et des toiles, constituaient les activités principales auxquelles les Juifs étaient souvent cantonnés, quand ils n'étaient pas autorisés à exercer les arts et les métiers ordinaires. À Rome, ces professions étaient particulièrement réglementées : la strazzaria, le commerce des vêtements et tissus d'occasion, occupait une large part de la population du ghetto. Cette contrainte engendra aussi une forme particulière d'agilité économique et de solidarité communautaire — ce que la tradition désigne parfois, dans l'ordre des vertus, comme le gémilout hassadim, le soin apporté aux membres de la communauté dans le besoin, qu'il soit matériel ou spirituel.

À la Renaissance et aux siècles qui suivirent, la judéité italienne présente une physionomie d'une remarquable richesse, faite de strates successives : les Italkim autochtones, de rite italien ancien ; les Ashkénazes venus du Nord à partir du XIVe siècle ; les Séfarades chassés d'Espagne en 1492 et du Portugal en 1497 ; enfin les Juifs levantins du commerce méditerranéen. Cette diversité d'origines, de rites et de coutumes coexistait parfois dans le même ghetto, parfois dans des synagogues séparées. Le ghetto de Rome lui-même abritait des communautés distinctes par leur rite — le rite romain, le rite castillan, le rite sicilien, le rite français — avant qu'une fusion progressive ne les rapproche. Cette capacité à maintenir des identités spécifiques tout en construisant une vie commune est, elle aussi, une vertu de la tradition juive : la tolérance ne s'y décrète pas, elle se pratique dans la proximité contrainte et quotidienne.

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L'histoire des familles juives italiennes ne s'arrête pas aux frontières de la péninsule. À partir de la fin du XVIe siècle, un puissant courant migratoire relia l'Italie aux rives méridionales et orientales de la Méditerranée. Le pôle majeur de cette circulation fut Livourne, dont les Leggi Livornine de 1591-1593 attirèrent une nombreuse population juive, principalement séfarade-portugaise, mais aussi italienne et levantine. La liberté de commerce et les franchises accordées par les Médicis firent de Livourne l'un des grands centres du négoce méditerranéen, et sa communauté juive — cosmopolite, plurilingue, reliée par des réseaux familiaux et commerciaux à Amsterdam, Hambourg, Tunis et Alexandrie — incarna pendant deux siècles un modèle d'intégration économique sans précédent.

Les marchands livournais — les Grana, comme on appelait à Tunis les Juifs originaires de Livourne — essaimèrent dans toute l'Afrique du Nord, établissant des comptoirs, fondant des familles, transmettant des patronymes italiens dans des communautés où ils se mêlèrent aux familles séfarades de souche ibérique et aux Juifs berbères autochtones. Des noms comme Lumbroso, Morpurgo, Coen, Pardo traversèrent ainsi la Méditerranée et se retrouvent aujourd'hui dans les archives rabbiniques de Tunis, d'Alger ou de Tripoli. Il n'est pas exclu que des porteurs du nom Sabatello, ou de ses variantes, aient suivi ces routes commerciales et familiales, comme tant d'autres patronymes italiens que l'on retrouve disséminés dans les registres d'état civil et les archives rabbiniques du Maghreb — mais aucune source consultée ne permet d'en affirmer la présence attestée.

Les communautés de l'Algérie occidentale conservent la trace de ces apports italiens mêlés au substrat séfarade et autochtone. Les travaux consacrés à Tlemcen par Eliahou-Éric Botbol, ainsi que les archives rabbiniques de Sidi Bel Abbès, témoignent de la diversité des origines au sein de ces communautés. Sans qu'une filiation directe puisse être affirmée pour les Sabatello, ces sources rappellent que le destin d'un nom juif méditerranéen ne se lit jamais dans une seule géographie : il est, par nature, transnational et pluriel.

Cette dispersion méditerranéenne est aussi une histoire du rapport à l'étranger — non à l'étranger subi, mais à l'étranger rencontré et parfois accueilli. Les communautés livournaises et maghrébines furent des creusets où les familles italiennes, séfarades et locales apprirent à coexister, à contracter des alliances matrimoniales par-delà leurs origines, à partager des pratiques liturgiques distinctes tout en construisant une vie commune. Dans cette capacité à vivre avec l'altérité sans se dissoudre en elle réside l'une des vertus les plus constantes de la tradition juive méditerranéenne — une tolérance active, fondée non sur l'indifférence mais sur la conviction que chaque communauté porte une facette particulière de la même alliance.

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Le XIXe siècle bouleversa la condition des Juifs italiens d'une façon qu'aucune génération précédente n'avait connue. Le Risorgimento et l'unification de l'Italie en 1861, puis la prise de Rome en 1870 et l'abolition du ghetto — dont les murs physiques furent rasés à partir de 1888 —, ouvrirent l'ère de la pleine citoyenneté. Les familles juives, jusque-là confinées dans des espaces assignés et des professions réglementées, accédèrent aux droits civils, aux professions libérales, à l'université, au service militaire et à la vie politique. Ce basculement fut brutal dans sa rapidité : en moins de deux générations, des familles entières passèrent du commerce de rue aux cabinets d'avocats, de la strazzaria aux chaires universitaires, de l'artisanat aux administrations de l'État.

C'est précisément ce basculement qu'Eitan Franco Sabatello a documenté avec une rigueur scientifique exemplaire. Sa thèse soutenue en 1972 à l'Université hébraïque de Jérusalem, intitulée Ha-Megamot Ha-Hevratiyot Veha-Miktso'Iyot Shel Yehude Italyah, 1870-1970 — soit, en traduction, « Les tendances sociales et professionnelles des Juifs d'Italie, 1870-1970 » —, couvre exactement le siècle qui s'ouvre avec la prise de Rome. C'est un travail de longue durée, fondé sur les recensements, les registres d'état civil et les archives communautaires, qui permet de mesurer avec précision l'ampleur et la vitesse de cette transformation sociale. L'article de 1993 publié dans la revue académique Italia Judaica sous le titre « Trasformazioni economiche e sociali degli ebrei in Italia nel periodo dell'emancipazione » en constitue la synthèse accessible au lecteur francophone et au chercheur spécialisé.

Ce que cette étude démontre, c'est que la mobilité sociale des Juifs italiens après l'émancipation ne procède pas du hasard. Elle tient à une disposition longtemps cultivée dans le ghetto lui-même : la valorisation du savoir, le soin apporté à l'instruction des enfants, le réseau de solidarité communautaire qui permettait à un jeune homme sans fortune de poursuivre des études. Les talmud torah, les confréries d'entraide, les structures informelles de prêt sans intérêt entre coreligionnaires — tout ce tissu que la tradition hébraïque a condensé dans la notion de tsedaka, la justice-charité — avait préparé, sans le savoir, les conditions d'un essor remarquable dès que les portes s'ouvrirent.

Mais Sabatello est aussi attentif à une face moins lumineuse de cette transformation. La concentration géographique des Juifs dans les grandes villes, accélérée par l'émancipation, engendra un déracinement des petites communautés rurales et des bourgs de province où des familles juives vivaient depuis des siècles. Des patronymes qui avaient traversé le Moyen Âge dans une bourgade des États pontificaux se retrouvèrent, en deux générations, absorbés dans l'anonymat urbain de Rome, de Milan ou de Florence. Cette dissolution du tissu communautaire traditionnel n'est pas sans lien avec la vulnérabilité que ces mêmes familles manifestèrent face aux persécutions fascistes de 1938-1944 : privées de leur ancrage communautaire, moins visibles aux réseaux de solidarité locale, certaines d'entre elles furent plus exposées à la délation et à la déportation. C'est là l'une des analyses les plus pénétrantes de Sabatello : l'émancipation, en libérant, désagrégea aussi.

La fixation officielle des patronymes dans les registres de l'état civil du royaume d'Italie fut l'un des actes administratifs marquants de cette période. Une orthographe parmi d'autres — Sabatello plutôt que Sabbatello ou Sabatelli — devint la forme légale et héréditaire. Ce moment de fixation est aussi un moment de vulnérabilité : le nom figé dans les registres d'état civil fut précisément l'instrument que les autorités fascistes utilisèrent, à partir de 1938, pour identifier et exclure.

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Il est rare qu'un membre d'une lignée consacre l'essentiel de sa vie savante à l'étude de la communauté dont il est issu. Eitan Franco Sabatello appartient à cette catégorie d'intellectuels dont la biographie personnelle et l'œuvre scientifique se recoupent d'une façon qui n'est ni anecdotique ni fortuite : c'est précisément parce qu'il était romain, juif et porteur d'un patronyme inscrit dans les registres de la communauté que son enquête démographique sur les Juifs d'Italie entre 1870 et 1970 possède cette densité particulière.

Formé à Rome, Sabatello soutint en 1972 à l'Université hébraïque de Jérusalem une thèse de doctorat portant sur les évolutions sociales et professionnelles de la communauté juive italienne dans le siècle qui suivit l'émancipation. Ce choix de Jérusalem comme lieu de formation et de soutenance est lui-même significatif : il indique un double enracinement, dans la romanité juive d'une part et dans le projet scientifique et mémoriel de l'État d'Israël de l'autre. L'Université hébraïque, fondée en 1925 sur le mont Scopus, était à cette époque le principal foyer mondial des études judaïques au sens large — histoire, démographie, sociologie, lettres hébraïques —, et son Institut Avraham Harman pour le judaïsme contemporain, où enseigna longtemps Sergio Della Pergola, constituait le cadre naturel pour ce type de recherches.

La thèse de Sabatello couvre exactement un siècle : de 1870, date de la prise de Rome et de l'émancipation définitive des Juifs romains, à 1970, moment où la communauté juive italienne, décimée par la Shoah, reconstruite dans l'après-guerre, avait retrouvé une certaine stabilité démographique et sociale. Ce siècle est celui d'une transformation anthropologique sans précédent, que Sabatello mesure à travers les variables les plus révélatrices : la répartition géographique des communautés, la structure des professions, les taux de mariage mixte, la fréquentation des institutions communautaires, le niveau d'instruction. Les chiffres qu'il produit ne sont pas de simples statistiques : ils sont la cartographie d'une mutation identitaire.

Dans l'article de 1993 — « Trasformazioni economiche e sociali degli ebrei in Italia nel periodo dell'emancipazione », publié dans Italia Judaica, volume 4, pages 114 à 124 —, Sabatello condense les résultats les plus saillants de ses recherches pour un public académique international. Il y montre, entre autres, que deux tendances complémentaires caractérisèrent la mobilité géographique des Juifs italiens après l'émancipation : d'abord une migration des petites communautés rurales et provinciales vers les chefs-lieux régionaux, puis une concentration dans les grandes métropoles — Rome, Milan, Turin, Trieste. Les communautés du Piémont, de Mantovane, du Frioul, de Vénétie, d'Émilie-Romagne et de Toscane virent leurs effectifs s'effriter au profit des capitales. Cette « métropolisation » de la judéité italienne, que Sabatello fut l'un des premiers à documenter rigoureusement, est aujourd'hui une donnée de base pour tout historien du judaïsme contemporain.

Son œuvre s'insère dans un courant scientifique plus large, aux côtés de figures comme Sergio Della Pergola, démographe de renommée mondiale né à Trieste en 1942, qui consacra lui aussi sa carrière à l'Université hébraïque à l'étude statistique des populations juives, ou comme Roberto Bachi, pionnier de la démographie hébraïque, né à Rome en 1909 et mort à Jérusalem en 1995. Que deux des principaux démographes de la judéité italienne contemporaine — Bachi et Sabatello — fussent nés à Rome n'est pas un hasard : c'est la ville où la communauté juive avait la mémoire la plus longue et, par conséquent, la plus grande capacité à interroger sa propre continuité.

La contribution d'Eitan Franco Sabatello illustre une valeur que le judaïsme tient en haute estime : celle du savoir mis au service de la mémoire collective. Qu'un membre de la lignée ait consacré sa carrière à l'étude démographique et sociologique de la condition juive — produisant des articles dans des revues académiques, contribuant à des volumes collectifs de référence sur l'Italie juive, collaborant avec des chercheurs de l'Institut Harman sur les enquêtes statistiques concernant les Juifs italiens — c'est là un acte d'implication dans la vie collective qui dépasse le cadre familial. C'est la zakhor exercée avec les instruments de la science moderne, la mémoire rendue opératoire par la rigueur du chiffre et de l'analyse.

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L'intégration remarquable des Juifs italiens dans la vie nationale du royaume d'Italie connut une rupture d'une brutalité sans précédent dans l'histoire de la péninsule. En septembre 1938, le régime fasciste de Benito Mussolini promulgua les lois raciales — les leggi razziali — qui excluèrent les Juifs italiens de la citoyenneté à laquelle ils appartenaient depuis 1861 : expulsion des écoles, des universités et des administrations, interdiction d'exercer de nombreuses professions, d'employer des domestiques non juifs, de se marier avec des non-Juifs. Des familles qui avaient combattu pour le Risorgimento, qui avaient donné des officiers à l'armée italienne pendant la Grande Guerre, qui siégeaient dans les universités et les parlements, se retrouvèrent du jour au lendemain renvoyées à une altérité qu'elles croyaient depuis longtemps surmontée.

Puis vint l'horreur de l'occupation allemande. Le 16 octobre 1943, dans les premières heures du matin, les SS et leurs auxiliaires bouclèrent le quartier du ghetto de Rome et arrêtèrent plus de mille personnes — hommes, femmes, enfants, vieillards. Ce convoi, le seul à partir de Rome vers les camps d'extermination, conduisit la quasi-totalité de ses victimes à Auschwitz-Birkenau, d'où un peu plus d'une quinzaine seulement revinrent. La rafle du 16 octobre 1943 demeure, dans la mémoire des Juifs romains, une blessure indélébile — le moment où la communauté la plus ancienne de la diaspora occidentale fut frappée au cœur.

Sans qu'il soit possible, dans le cadre des sources mobilisées ici, d'établir la trajectoire précise des porteurs du nom Sabatello durant cette période, il faut rappeler que toute famille juive romaine et italienne fut, de près ou de loin, marquée par ces épreuves. Certaines familles se cachèrent chez des voisins chrétiens, dans des couvents ou des institutions religieuses qui s'ouvrirent à elles. D'autres furent trahies et déportées. D'autres encore avaient quitté Rome avant l'occupation, réfugiées dans des petites villes ou dans les campagnes. La mémoire de ces années est à la fois particulière — chaque famille porte son propre récit de survie ou de perte — et collective, puisqu'elle constitue le fond commun de la mémoire juive romaine contemporaine.

C'est dans ce contexte que prend tout son sens le choix d'Eitan Franco Sabatello de consacrer une part de son œuvre à l'étude des « aspects économiques et écologiques de la judaïcité romaine avant, pendant et après les lois raciales (1928-1965) » — titre de son étude publiée dans le volume commémoratif In memoria E. Sereni en 1970. Recenser, mesurer, nommer les transformations subies par la communauté au cours de ces décennies de persécution et de reconstruction, c'était aussi une façon de rendre aux morts et aux survivants la densité de leur existence chiffrée, de résister à l'effacement par la rigueur du témoignage scientifique. Dans la tradition juive, le nom est sacré parce que l'oubli est une seconde mort : yimach shemo, « que son nom soit effacé », est la pire des malédictions. L'inverse — préserver le nom, compter les vivants et les morts — est un acte de fidélité fondamental.

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Au-delà des actes et des catalogues, une lignée se définit aussi par ce qu'elle se raconte d'elle-même. Le patronyme Sabatello, attesté par Schaerf dès 1925 comme appartenant au répertoire distinctif des Juifs d'Italie, mérite que l'on s'y arrête — non pour en faire le point de départ du récit, mais pour en mesurer la charge symbolique à la lumière des faits que les chapitres précédents ont établis.

La formation morphologique est limpide : sur la base Sabato — italianisation du prénom hébreu Shabbetaï (שבתי), « celui du sabbat » —, le suffixe diminutif -ello a produit Sabatello, sur le modèle de nombreux noms italiens en -ello, -illo, -uccio. Ce procédé, courant dans l'anthroponymie italienne, traduit souvent une filiation — « le petit Sabato », le fils ou descendant d'un Sabato — ou une marque d'affection devenue héréditaire. Les variantes graphiques que l'on rencontre dans les sources — Sabbatello, Sabatelli, Sabadino, Sabbadini — témoignent de la fluidité orthographique qui caractérisait les patronymes juifs italiens avant leur fixation civile au XIXe siècle.

Il convient de signaler la parenté du nom avec la racine hébraïque Shabbat — le repos, l'arrêt, mais aussi, par extension mystique, la promesse du monde à venir. Dans la pensée juive, le sabbat n'est pas seulement un jour de repos : il est, selon la formule traditionnelle, « un avant-goût du monde à venir », le sceau de l'alliance et le rythme même de la sanctification du temps. Léon Askénazi insistait sur la manière dont la tradition s'incarne et se transmet à travers les générations, faisant de chaque famille un maillon vivant de la chaîne de la mémoire. Armand Abécassis, de son côté, a montré comment le judaïsme pense l'histoire non comme une fatalité mais comme un désir orienté, une marche vers l'accomplissement. Porter un nom dérivé du sabbat, c'est en quelque sorte porter inscrit dans son identité civile la marque la plus haute de la vie religieuse juive.

Cette dimension spirituelle n'a rien d'abstrait pour qui se penche sur les familles juives romaines. Dans les ruelles du ghetto, le sabbat était le pivot de la semaine communautaire — le moment où la maison se transfigurait, où la flamme des bougies diffusait une lumière distincte de toute autre lumière profane, où le kiddouch récité sur le vin proclamait la sainteté du temps. Que le nom de famille rappelât ce jour, c'était, à chaque appel dans la rue ou dans l'acte notarié, un témoignage de fidélité. Ce maintien discret, sans éclat, de génération en génération, dans les ruelles du ghetto ou dans les maisons de province du Latium, est peut-être la forme la plus humble et la plus solide de la piété : non la piété des maîtres et des décisionnaires, mais celle des pères de famille qui allumaient chaque vendredi les bougies et transmettaient à leurs fils un nom dont ils sentaient qu'il les reliait à quelque chose d'essentiel.

Isaiah Berlin, méditant sur la condition juive moderne, a décrit la tension entre l'enracinement et l'universalité qui traverse toute existence juive en diaspora. Les Sabatello ont vécu cette tension : profondément italiens par la langue, la culture et l'ancrage territorial, profondément juifs par la fidélité au sabbat que leur nom même proclamait. Ce double enracinement — dans la romanité et dans la tradition hébraïque — est peut-être leur caractère le plus propre et le plus durable.

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Eitan Franco Sabatello (né au XXe siècle — dates précises inconnues) — Démographe et sociologue romain, porteur du patronyme de la lignée, Eitan Franco Sabatello soutint en 1972 à l'Université hébraïque de Jérusalem une thèse de doctorat sur les tendances sociales et professionnelles des Juifs d'Italie entre 1870 et 1970. Ses recherches, menées en collaboration avec des chercheurs de l'Institut Avraham Harman pour le judaïsme contemporain, documentèrent avec rigueur la mutation anthropologique que l'émancipation puis les persécutions fascistes firent subir aux communautés juives italiennes. Son article « Trasformazioni economiche e sociali degli ebrei in Italia nel periodo dell'emancipazione », publié en 1993 dans Italia Judaica (vol. 4, pp. 114-124), constitue une référence académique citée par les historiens du judaïsme contemporain. Il avait également publié, dès 1970, une étude sur les aspects économiques et démographiques de la judaïcité romaine avant, pendant et après les lois raciales de 1938. Membre d'une communauté qu'il choisit d'éclairer par la science, il incarne la vertu du savoir mis au service de la mémoire collective.

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Au terme de ce parcours, la lignée des Sabatello apparaît comme un fragment exemplaire de la grande histoire des Juifs d'Italie, et plus particulièrement des Juifs de Rome. Le nom, fermement attesté par Samuele Schaerf en 1925, plonge ses racines dans le prénom hébraïque Shabbetaï et son équivalent italien Sabato, dont il est le diminutif affectueux et héréditaire. Tout converge pour situer son foyer dans le vieux fonds juif de Rome et du Centre de l'Italie — la communauté la plus ancienne de la diaspora occidentale, celle dont la présence ininterrompue depuis l'Antiquité donne aux patronymes qu'elle a portés une densité historique hors du commun.

L'honnêteté de l'enquête impose de distinguer ce qui est établi — l'appartenance italienne et romaine du nom, son étymologie, le cadre historique général, et désormais la contribution scientifique d'Eitan Franco Sabatello — de ce qui demeure probable ou conjecturé : la localisation précise des ancêtres avant le XIXe siècle, les éventuelles migrations méditerranéennes vers le Maghreb, la trajectoire des individus à travers les décennies de ghetto. Entre la mémoire et l'archive, entre la signification spirituelle du sabbat et la sécheresse du document, la lignée Sabatello invite à une lecture nuancée, fidèle à l'esprit de la zakhor sans jamais céder à la reconstruction imaginaire.

Si cette lignée devait être caractérisée par une vertu qu'elle aura, entre toutes, le mieux exprimée, ce serait celle du savoir mis au service de la mémoire collective — ce que la tradition hébraïque appelle parfois zikaron le-dor dor, « souvenir de génération en génération ». Depuis la piété sabbatique inscrite dans le nom lui-même, qui témoigne d'une fidélité au cœur de la Loi transmise sans interruption à travers les siècles du ghetto, jusqu'au travail académique d'Eitan Franco Sabatello — qui mobilisa les instruments de la démographie et de la sociologie pour rendre compte avec précision des transformations économiques et sociales vécues par sa propre communauté, de l'emancipation aux persécutions et à la reconstruction —, la même conviction traverse les générations : que se souvenir est un devoir, que comprendre est une forme de fidélité, et que nommer — qu'il s'agisse d'un prénom hébreu transmis en diminutif italien ou d'une statistique publiée dans une revue académique — est déjà un acte de résistance contre l'oubli.

Ce Grand Livre n'épuise pas le sujet : il en pose les fondations. Des recherches futures dans les archives notariales de Rome, les registres des communautés juives italiennes, les colophons de manuscrits hébraïques et les actes d'état civil du royaume d'Italie pourront enrichir, préciser ou corriger ce premier édifice. Les Cinque Scole du ghetto de Rome, dont les archives sont partiellement conservées, les registres de la Comunità Ebraica di Roma et ceux des Fraternal Societies juives du XIXe siècle constituent autant de pistes à explorer. Telle est la condition de toute histoire familiale juive : un chantier toujours ouvert, où chaque génération ajoute sa pierre à la mémoire des pères.

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