Pessin

El patronímico Pessin pertenece a la gran familia de los nombres judíos asquenazíes formados a partir de un nombre femenino — fenómeno onomástico propio, en Europa, de las comunidades judías de lengua yidis. Derivado del nombre Pesse (también escrito Pessl, Peshe o Pessel), a su vez procedente de Pessah (la fiesta de Pascua, פסח), con el sufijo eslavo de filiación -in, el nombre significa literalmente «el o la de Pesse». Se inscribe así en la categoría de los patronímicos llamados matrónimos, es decir, formados sobre el nombre de la madre o de la antepasada y no sobre el del padre.

Este rasgo, considerado durante mucho tiempo una curiosidad, revela en realidad una estructura social profunda de las comunidades asquenazíes de Europa oriental y central: el lugar económico y doméstico eminente que ciertas mujeres podían ocupar en ellas, hasta el punto de que su nombre se convirtiera en el elemento identificador transmitido a la descendencia. La lengua que porta este nombre, el yidis, es precisamente aquella cuya historia Jean Baumgarten ha trazado como la de una «lengua errante», modelada por las migraciones y los contactos entre el alemán medieval, el hebreo y las lenguas eslavas [Baumgarten, 2002]. El nombre Pessin es, por sí solo, un compendio de esta historia: una raíz hebrea litúrgica (Pessah), un nombre vernáculo yidis (Pesse) y una morfología eslava (el sufijo -in).

La presente obra se propone reconstruir no una genealogía cerrada — pues ninguna lignée Pessin única y continua está atestiguada por los archivos — sino la historia cultural, lingüística y social de un nombre y de quienes lo han llevado. Distinguiremos cuidadosamente lo que pertenece al ámbito de lo documentalmente establecido, de lo probable deducido y de lo transmitido por la Memoria.

Le point de départ du nombre Pessin es el término hebraico Pessah (פֶּסַח), que designa la fiesta de Pascua, una de las tres fiestas de peregrinación del calendario judío, que conmemora el Éxodo de Egipto. De este término nacieron, en el mundo ashkénaze, nombres de pila llevados por niños nacidos durante el período pascual o en su proximidad: la forma masculina Pessah y, por derivación afectiva, la forma femenina Pesse o Pessl.

Esta mecánica de derivación pertenece al corazón mismo de la lengua yiddish, de la que Dovid Katz ha mostrado que bebía simultáneamente de los estratos hebreo, germánico y eslavo de su vocabulario [Katz, 2004]. El yiddish desarrolló en efecto todo un sistema de diminutivos e hipocorísticos — -l, -le, -ke — aplicados a los nombres de pila: Pesse se convierte así en Pessl, Pessele, Peske. Estos nombres femeninos en yiddish constituían un repertorio vivo, distinto de los nombres hebreos bíblicos reservados para los usos litúrgicos, y formaban lo que Kathryn Hellerstein ha descrito como una cultura lingüística femenina específica, largo tiempo marginada con respecto al hebreo erudito de los hombres [Hellerstein, 2014].

El sufijo -in que cierra el patronímico es, por su parte, de origen eslavo. En las lenguas de Europa oriental — ruso, polaco, ucraniano, bielorruso — donde vivía la mayoría de los judíos ashkénazes en el momento de la fijación administrativa de los apellidos (finales del siglo XVIII y comienzos del XIX), el sufijo posesivo -in marcaba la pertenencia o la filiación. Injertado sobre Pesse, produce Pessin: « [el hijo/la hija] de Pesse ». El mismo procedimiento engendró gran cantidad de patronímicos matrónimos paralelos: Rivkin (de Rivka), Sorkin

¿Por qué tantos patronímicos judíos asquenazíes llevan el nombre de una mujer? La pregunta va más allá de la simple curiosidad lingüística: toca la estructura misma de la sociedad judía de Europa oriental.

Varios factores convergentes explican este fenómeno. En primer lugar, la práctica de la erudición: en el modelo social ideal del shtetl, el marido erudito se consagraba al estudio de la Torah y del Talmud mientras que la esposa aseguraba el sustento del hogar mediante el comercio o la artesanía. La mujer se convertía así en la figura pública, económicamente visible, conocida por todos en el mercado y en los negocios. Era pues natural que la descendencia fuera identificada por referencia a ella. Naomi Seidman analizó con precisión esta distribución de roles lingüísticos y sociales según el género, mostrando cómo el hebreo, lengua «masculina» del saber sagrado, se oponía al yiddish, lengua de lo cotidiano y frecuentemente asociada a las mujeres [Seidman, 1997].

A continuación, el estatuto jurídico del matrimonio judío: en ciertas regiones y ciertos períodos, los matrimonios religiosos no registrados por la administración civil hacían que los hijos fueran declarados oficialmente bajo el apellido de la madre. La viudez temprana y el nuevo matrimonio, frecuentes, podían asimismo llevar a una mujer a convertirse en el eje identitario de una fratría.

El nombre de pila Pesse, en la raíz de nuestro apellido, ilustra además la riqueza de la denominación femenina en yiddish. Hellerstein subrayó cuánto portaban estos nombres de pila una carga cultural propia, transmitida de generación en generación en la esfera doméstica y litúrgica femenina [Hellerstein, 2014]. Llevar el apellido Pessin es, en cierto sentido, heredar la Memoria de una antepasada nombrada en honor a la fiesta de la liberación. Este estatuto sigue siendo no obstante probable antes que establecido para cualquier familia particular, pues la documentación genealógica falta con mayor frecuencia a la hora de remontarse hasta la Pesse epónima y fundadora.

La morphologie même du nom — racine yiddish, suffixe slave -in — situe son foyer de formation dans l'aire orientale du monde ashkénaze : Lituanie, Biélorussie, Ukraine, Pologne orientale et provinces occidentales de l'Empire russe. C'est dans cet espace que furent imposés, par les édits de naturalisation et de recensement des XVIIIe-XIXe siècles, les noms de famille héréditaires aux populations juives qui jusque-là se contentaient le plus souvent de la formule patronymique traditionnelle (« Untel fils d'Untel »).

Cette région constitue le cœur démographique et culturel du judaïsme de langue yiddish. C'est là que se développèrent les grands réseaux du commerce, de l'imprimerie et, plus tard, de la presse. Sarah Abrevaya Stein a montré comment l'essor d'une presse yiddish dans l'Empire russe accompagna, à partir de la fin du XIXe siècle, la modernisation des communautés juives et la formation d'un public lecteur de masse [Stein, 2004]. Les familles portant des noms comme Pessin appartenaient à ce monde en mutation, partagé entre la fidélité aux traditions et l'attraction des formes modernes de culture.

La mobilité fut une donnée constante de cette population. Mikhail Krutikov a décrit l'expérience de la modernité juive de cette période comme une « crise » faite d'arrachements et de recompositions, où les structures anciennes du shtetl se défaisaient au profit de la ville, de la migration et de nouvelles identités [Krutikov, 2001]. Les porteurs du nom Pessin suivirent les grandes routes de l'émigration juive à partir des années 1880 — vers les métropoles de l'Empire (Odessa, Varsovie, Vilna), vers l'Europe occidentale, et massivement vers les Amériques. Le nom se diffusa ainsi bien au-delà de son berceau d'origine, ce qui explique sa présence aujourd'hui attestée dans les communautés juives nord-américaines, françaises et israéliennes.

A medida que la cultura yiddish entraba en su fase moderna y creadora, en el umbral de los siglos XIX y XX, los nombres arraigados en la tradición vernácula — de los cuales Pessin es un representante — acompañaron una floración literaria y teatral sin precedentes. Comprender el universo cultural de los portadores de tal nombre supone, pues, describir este contexto.

La literatura yiddish clásica se cristalizó en torno a tres grandes figuras que Ken Frieden reunió en su estudio de referencia: Mendele Moïkher-Sforim (Abramovitsh), Sholem Aleichem e I. L. Peretz [Frieden, 1995]. Estos autores transformaron una lengua otrora despreciada como simple «jerga» en un verdadero instrumento literario. David Roskies mostró cómo esta modernidad se enraizaba, sin embargo, en formas antiguas de narración popular y religiosa, en un arte del relato heredado del hassidismo y de los narradores del shtetl [Roskies, 1995]. El mundo del que proceden los Pessin es precisamente ese mundo: aquel en el que el relato, la velada, la transmisión oral formaban el tejido de la vida comunitaria.

El teatro yiddish constituyó el otro gran vector de esta cultura. Alyssa Quint trazó el nacimiento del teatro yiddish moderno, surgido en la década de 1870 e impulsado por una considerable demanda popular [Quint, 2019]. Nahma Sandrow escribió su historia mundial, mostrando cómo este teatro se convirtió en un fenómeno transnacional, siguiendo las rutas de la migración judía de un continente a otro [Sandrow, 1996]. Debra Caplan estudió por su parte la itinerancia como arte mismo de la célebre Troupe de Vilna, emblema de esa movilidad cultural [Caplan, 2018]. Por último, Jeffrey Veidlinger documentó la singular experiencia del Teatro Judío Estatal de Moscú, donde la cultura yiddish encontró, paradójicamente, una consagración escénica en el seno del régimen soviético [Veidlinger, 2000]. En este universo efervescente, un nombre como Pessin circulaba, ordinario y reconocible, entre el público, los artistas y los artesanos de este renacimiento.

Au-delà de l'archive, le nom Pessin vit dans la mémoire des familles qui le portent. Cette mémoire, par nature transmise et non documentée, mérite d'être recueillie avec ses incertitudes propres.

La tradition familiale, dans bien des branches de l'onomastique ashkénaze, conserve le souvenir d'une aïeule fondatrice — une Pesse dont on aurait perdu le visage mais dont le prénom est devenu, contre l'oubli, le sceau de toute une descendance. Que cette mémoire soit exacte dans le détail ou reconstruite a posteriori, elle remplit une fonction essentielle : elle relie les vivants à un point d'origine nommé. Le nom Pessin devient ainsi un yizkor miniature, un acte de souvenir incorporé au quotidien.

La langue yiddish elle-même, matrice du nom, a connu après la Shoah un effacement brutal de son monde naturel d'Europe orientale. Dovid Katz a souligné le caractère « inachevé » de l'histoire de cette langue, à la fois meurtrie et résiliente [Katz, 2004]. Les noms qu'elle a engendrés, comme Pessin, sont parmi les derniers témoins vivants de cet univers disparu : portés par des descendants qui souvent ne parlent plus la langue, ils en perpétuent néanmoins la trace phonétique et la mémoire. Jean Baumgarten rappelle que le yiddish fut toujours une langue de la dispersion, voyageant avec ceux qui le parlaient [Baumgarten, 2002] ; ses noms voyagent de même, et Pessin se rencontre aujourd'hui sur trois continents, chaque fois légèrement adapté à la phonétique et à l'orthographe locales — Pessin, Pesin, Pessine.

Le nom Pessin ne se laisse pas réduire à une notice étymologique. Il condense, en deux syllabes, une longue histoire : celle d'une racine liturgique hébraïque (Pessah, la Pâque), celle d'un prénom féminin yiddish (Pesse, Pessl), et celle d'un suffixe slave de filiation (-in) imposé par les administrations de l'Europe orientale. Il témoigne d'une société où le nom d'une femme pouvait devenir l'identité de toute une lignée, et d'une langue — le yiddish — qui fut, selon la belle formule de Baumgarten, errante et créatrice [Baumgarten, 2002].

Faute d'archives permettant de reconstituer une généalogie Pessin unique et continue, cet ouvrage a choisi la voie de l'histoire culturelle : restituer le monde qui a produit le nom plutôt que d'inventer une lignée qui n'est pas documentée. Ce que l'on peut affirmer avec certitude relève de la linguistique et de l'histoire sociale ; ce que l'on peut seulement supposer concerne la Pesse fondatrice et le parcours singulier de chaque famille. En distinguant l'établi du probable et du transmis, le Grand Livre des Pessin rend hommage à un nom modeste qui, comme tant d'autres, porte en lui l'épaisseur d'une civilisation entière.