الكتاب الكبير — Yishmael Kohen Gadol

السلالة التي تجمعها التقاليد تحت اسم Yishmael Kohen Gadol — Rabbi Yishmael ben Élisha، «حفيد رئيس الكهنة» — تنتمي إلى تلك المنطقة الحدودية حيث تلتقي ذاكرة إسرائيل والتاريخ الموثق دون أن يتطابقا تماماً. إن اللقب Kohen Gadol، «رئيس الكهنة»، لا يُشير إلى وظيفة مارسها الحكيم نفسه، بل يدل على نسب كهنوتي، وعلى الانتماء إلى عائلة كهنة كان أحد أجدادها قد تولّى المنصب الأعلى في هيكل Jérusalem قبل دماره عام 70 للميلاد. هذه الذاكرة الأنسابية، التي نقلها الأدب التلمودي والمدراشي، لا تنفصل عن شخصية الشهيد: إذ تعدّ التقاليد هذا Rabbi Yishmael في عداد Asseret Harougué Malkhout، الشهداء العشرة للمملكة، الذين أُعدموا إبان اضطهاد Hadrien.

على المؤرخ هنا أن يتقدم بحذر. فالمصادر التي تصف Rabbi Yishmael هي في مجملها مصادر داخلية للتقليد الحاخامي — Mishna، وTosefta، وتلمودَا Jérusalem وبابل، والمجاميع المدراشية — وقد دُوِّنت أو جُمعت بعد الوقائع بعقود، بل بقرون أحياناً. وهي تنتمي إلى رواية التثمير والتأسي بالقدر ذاته الذي تنتمي إليه الرواية التاريخية. غير أن ذلك لا يجردها من قيمتها التاريخية: فخلف التجميل الهاجيوغرافي يتجلّى شخص حقيقي، معلّمٌ في الشريعة الشفوية كان عمله التفسيري قد أسّس بصورة دائمة للفكر اليهودي. ويسعى هذا الكتاب إلى التمييز، قدر المستطاع، بين ما هو ثابت وفق النقد التاريخي، وما يظل محتملاً، وما ينتمي إلى الذاكرة المنقولة، دون اختزال أيٍّ منها في الآخر. إذ تستمد سلالة Yishmael Kohen Gadol قيمتها تحديداً من هذا الانتساب المزدوج: إلى أرشيف الفكر اليهودي وإلى الأسطورة التي قدّسته.

اسم الحكيم ذاته يحمل أثر عالم بائد. حين تُعرِّفه التقليد بوصفه «حفيد الكاهن الأعظم»، فإنها تُرسِّخ نسبه في صميم الأرستقراطية الكهنوتية لـ Jérusalem، تلك الـ kohanim المنحدرين من هارون، والذين كان أرفعهم مكانةً يبلغ منصب الـ Kohen Gadol. يروي التلمود أن Rabbi Yishmael ينتمي إلى أسرة كهنوتية ثرية رفيعة الشأن، وتربط بعض الروايات جدَّه بالمنصب الديني الأعلى في العقود الأخيرة من عهد الهيكل الثاني. وهذا النسب ليس زخرفةً بلا معنى: فهو يضع الشخصية عند المفترق بين حقبتين في تاريخ اليهودية؛ حقبة العبادة القربانية المركزية، وحقبة الشريعة الشفهية المدروسة في الأكاديميات.

لا بد من استحضار السياق. الهيكل في Jérusalem، الذي أُعيد بناؤه بعد السبي البابلي ثم جدَّده هيرودس وضاعف من عظمته، ظل القلب الديني لليهودية حتى دمَّرته جحافل تيتوس عام 70. فقدت الطبقة الكهنوتية، التي يستمد Rabbi Yishmael ذاكرته العائلية منها، وظيفتها المحورية في تلك اللحظة. وفي هذا الفراغ بالذات أعاد الحكماء — الـ Tannaïm — تنظيم اليهودية حول الدراسة والصلاة، فجعلوا من بيت الدراسة بديلاً رمزياً عن المعبد المدمَّر. إن إبقاء التقليد على لقب Kohen Gadol لـ Rabbi Yishmael يُعبِّر بجلاء عن الحنين إلى كهنوت ضائع، وعن الإرادة في ربط النخبة العالِمة الجديدة بالنخبة الطقسية القديمة.

على الصعيد التاريخي الصرف، ثمة توثيق وافر لمصر ويهودا الرومانية في تلك الحقبة من مصادر أخرى: فالحضور اليهودي الممتد في العالم المتوسطي القديم، منذ عهد البطالمة حتى عصر هادريان، شاهد عليه إرث ثري من الوثائق البردية والنقوش [Mélèze-Modrzejewski, 1991]. غير أن النسب الكهنوتي الدقيق لـ Rabbi Yishmael يفلت من هذا التحقق الخارجي. فهو يندرج ضمن الذاكرة المتناقَلة — ذات وجاهة في ضوء البنى الاجتماعية المعروفة، لكنه غير مؤكَّد من الأرشيف. أما «الكاهن الأعظم» الجد، فيظل شخصيةً تراثية أكثر مما هو شخصية مؤرَّخة.

ما وراء أسطورة النشأة، يظهر الرابي Yishmael ben Élisha بوصفه شخصية موثقة توثيقاً راسخاً في الأدب التنائيم. إذ ينتمي إلى الجيل الثالث من التنائيم، ذلك الجيل الذي ازدهر في النصف الأول من القرن الثاني، في المرحلة التي أعقبت خراب الهيكل وسبقت الانتفاضة اليهودية الثانية. وقد تميّز هذا الجيل بترسيخ أكاديميات الدراسة، ولا سيما أكاديمية Yavné (Jamnia)، التي أعاد إحياءها Rabban Yohanan ben Zakkaï وخلفاؤه لتغدو المركز الحيوي للدراسة اليهودية في أعقاب كارثة عام 70.

تضع المصادر الحاخامية نشاط الرابي Yishmael في هذه البيئة الأكاديمية. وتربطه بـ Kfar Aziz في جنوب Judée، حيث كان يُدير تعليمه، مع بقائه على صلة وثيقة بسائر علماء جيله. ويعود اسمه مئات المرات في Mishna وTosefta، وهو يتناول فيهما شتى أبواب الهلاخاه — من القانون المدني وأحكام الطهارة والقانون الجنائي إلى التقويم الليتورجي. وهذا الحضور الوثائقي المتشعّب يجعله، خلافاً لجدّه، شخصية مؤسَّسة تاريخياً: لا من خلال أرشيفات خارجية، بل بفضل اتساق الكتلة القانونية التي تحمل اسمه وكثافتها.

وتنسب إليه التقاليد تلامذةً مبرّزين و«مدرسة» فكرية قائمة بذاتها، هي Bé Rabbi Yishmael، أي «بيت الرابي Yishmael»، التي تُعزى إليها مجموعات مدراشية على سفر الخروج والأعداد والتثنية، وفي مقدمتها Mekhilta de-Rabbi Yishmael. وقد نسبيّت هذه العلاقة، التي طالما سُلّم بها، من قِبَل النقد الحديث: فقد جُمعت هذه المجموعات بعد وفاة الشيخ، وتعكس توجهاً تفسيرياً أكثر مما تمثّل تدويناً شخصياً. غير أنه يظل ثابتاً أن ثمة تياراً محدد الملامح في الفكر التنائيمي قد وضعه الحكماء أنفسهم تحت سلطة الرابي Yishmael. وعلى هذا الصعيد، تبلغ الدراسة التاريخية — بمعنى النقد المنهجي للمصادر الداخلية — أرضاً صلبة.

الإسهام الأكثر ديمومةً الذي قدّمه الرابي Yishmael للفكر اليهودي هو، بلا منازع، صياغته لـ*الثلاثة عشر middot**, أي الثلاثة عشر قاعدةً التي تُفسَّر بموجبها التوراة. وقد وردت هذه القواعد في مقدمة Sifra (المدراش الهلاخي على سفر اللاويين) بالصيغة الآتية: «قال الرابي Yishmael: بثلاث عشرة طريقةً تُفسَّر التوراة»، لتُشكّل بذلك منهجيةً حقيقيةً في التفسير القانوني. وقد درسها الباحثون المعاصرون بوصفها ضرباً من ضروب المنطق التطبيقي، يأتي في مقدمتها الاستدلال a fortiori، أي qal wa-homer [بحث أكاديمي، Rabbi Ishmael's Thirteen Hermeneutic Rules as a Kind of Logic*].

وهذه الثلاثة عشر قاعدةً ليست اختراعاً من عدم، بل إنها تُنظّم وتُهذّب القواعد السبع التي نسبها التراثُ من قبلُ إلى Hillel الأكبر منذ قرن سابق. ومن بينها: الاستدلال بالقياس اللفظي (gezera shava)، والاستنباط من العام إلى الخاص ومن الخاص إلى العام، وحلّ التعارض بين الآيات بنصٍّ ثالث، وإرساء فئة عامة انطلاقاً من حالة بعينها (binyan av). ويتجاوز مداها الجانبَ التقني، إذ تُؤكّد أن النصّ المقدّس متسقٌ ومنتظم، وأنه قابلٌ للتوظيف العقلي للإجابة عن أوضاع لم يُصرَّح بها في الحرف.

وللقواعد أهميةٌ طقسيةٌ بالغة. فقد أُدرج مقدّمُ Sifra المتضمّن للثلاثة عشر middot في طقوس الصلاة اليومية الصباحية وفق كثير من الروايات، حيث يُتلى في إطار الدراسة التمهيدية التي تسبق الصلوات. وهكذا، بعد قرون من صياغتها، لا تزال قواعد الرابي Yishmael تُهيكل ليس فقط استدلالَ فقهاء التلمود، بل الممارسةَ الدينيةَ اليومية كذلك. وهذا التجذّر في آنٍ واحد في الفضاء العلمي والشعبي يُمثّل الشهادةَ الأكثر رسوخاً للسلالة Kohen Gadol: إذ هو موثَّقٌ ومؤرَّخٌ ومتواترٌ بلا انقطاع، وينتمي لذلك انتماءً كاملاً إلى التاريخ الثابت.

لا يمكن فهم شخصية Rabbi Yishmael فهماً تاماً إلا في ضوء المقارنة بينه وبين معاصره وخصمه المنهجي الكبير، Rabbi Akiva ben Yossef. يجسّد الإمامان مدرستين في التفسير ميّزت بينهما التقليد الحاخامي ووضعهما في مواجهة صريحة. فعند Akiva، كل تفصيل في النص التوراتي — من أدوات نحوية وتكرارات وعلامات إملائية — يحمل دلالة محتملة قادرة على تأسيس حكم شرعي. أما عند Yishmael، فيسود المبدأ الشهير: dibra Torah ki-lshon bné adam، «تكلّمت التوراة بلسان بني آدم». بمعنى آخر، بعض الصيغ تنتمي إلى الاستعمال العادي للغة ولا ينبغي الإسراف في تأويلها.

وهذا الاختلاف ليس مجرد خلاف مدرسي: إنه يعكس رؤيتين متباينتين في العلاقة بالنص الموحى. فالمنهج الأكيفي، في أقصى درجاته، يُكثر من المعاني الخفية؛ أما المنهج اليشمائيلي، الأكثر تحفظاً، فيؤثر الوضوح والمعنى السياقي. بل إن ميدراشيم الهالاخا تتوزع هي ذاتها وفق هذين التيارين، وقد أقرّ البحث الحديث بأن هذه الثنائية تمثّل إحدى البنى الأساسية للفكر التنائي. وهنا يتآزر التقليد المنقول والتحليل التاريخي: فالجدل موثّق بصورة متسقة ومتكررة في سائر أنحاء الكوربوس، مما يجعله بعيداً عن أن يكون مجرد إعادة بناء متأخرة.

غير أن ثمة تدقيقاً لا بد منه. فالأسلبة الأدبية للمصادر قد أدت على الأرجح إلى تصلّب مواقف كانت في الممارسة الفعلية أكثر تداخلاً وتقارباً. وقد كان من مصلحة الحكماء المتأخرين أن يُبلوروا «نموذجين» من المفسرين لتنظيم المادة القانونية وتيسير نقلها. وعليه، فإن التقابل بين Yishmael وAkiva راسخ في التاريخ من جهة، ومُشيَّد جزئياً من قِبَل الذاكرة العلمية التي صاغته من جهة أخرى. لهذا يندرج هذا الفصل في منطقة التقاطع: إذ يتجاوب فيه التقليد والتحليل، دون أن يتيح لنا البتّ بيقين تام في النصيب الحقيقي للجدال الفعلي مقابل ما أضافته المنهجة الاسترجاعية.

تضع التقليد اليهودي نهاية حياة الحاخام Yishmael في سياق اضطهادات الإمبراطور Hadrien (117-138)، المرتبطة في الذاكرة الجماعية بقمع انتفاضة Bar Kokhba (132-135) والمراسيم التي حظرت دراسة التوراة. وفقاً لهذه الرواية، اعتُقل الحاخام Yishmael من بين كبار حكماء إسرائيل وعُدّ في زمرة عشرة شهداء الملكوت، Asseret Harougué Malkhout، الذين أُعدموا لأنهم واصلوا تعليم الشريعة رغم الحظر الإمبراطوري.

رواية العشرة الشهداء، التي نقلتها نصوص مدراشية متأخرة كـ Midrash Elle Ezkera وذاعت بفضل القصائد الليتورجية (piyyoutim) المُتلوّة في Yom Kippour وصيام التاسع من Av، تمزج بين عدد من الحكماء الذين لم يعيشوا في الحقيقة في الحقبة ذاتها. وقد أقرّ النقد منذ زمن بعيد بأن هذه القائمة تُشكّل تأليفاً أدبياً ولاهوتياً، يرمي إلى التعبير عن معنى الاستشهاد الجماعي لإسرائيل لا إلى تقديم سجلٍّ دقيق. بل إن بعض الروايات تخلط بين حاخامنا Yishmael وشخصية أخرى تحمل الاسم ذاته، مما يدعو إلى الحذر في التحقق من هوية الشهيد بعينه.

ينبغي إذن التمييز تمييزاً جلياً بين المستويات. أن يكون اليهود قد عانوا في عهد Hadrien اضطهاداً شديداً، تجلّى في إعدام العلماء وحظر الممارسات الدينية، فهذا أمر محتمل تاريخياً تعضّده ملابسات الانتفاضة الثانية. غير أن الرواية التفصيلية لاستشهاد الحاخام Yishmael — جماله الأسطوري، والحوار مع جلاديه، والتعذيب — تنتمي بأسرها إلى الذاكرة التعليمية الموعظية. وهذه الرواية تنتسب إلى التقليد اليهودي العظيم في تقديس الاسم، Kiddoush Hashem، الذي يحوّل موت الأبرار إلى شهادة قصوى على الوفاء. إنها مروية ومُبجَّلة وحاضرة في صميم الليتورجيا — بيد أنها لا تقبل التحقق من خلال الأرشيف. وبهذا تظل ذاكرةً لا تاريخاً.

إن إرث سلالة Yishmael Kohen Gadol لا يُقاس بالنسل البيولوجي الموثَّق — إذ لا تحفظ لنا التقاليد سلسلةً دقيقةً في هذا الشأن — بل بخلافةٍ فكريةٍ وروحيةٍ بالغة الأهمية. فالقواعد الثلاث عشرة لا تزال تحكم الاستدلال التلمودي، وقد أورثت مدرسة Rabbi Yishmael مجموعاتٍ مدراشيةً تُدرَّس دون انقطاع، وظلّ الجدل مع Akiva نموذجاً خالداً للتعددية التفسيرية، وفق ذلك المبدأ القائل بأن «كلام هؤلاء وكلام أولئك كلامُ الإله الحي».

وهذا التوارث ينتسب إلى الحركة الطويلة لتشكُّل اليهودية الربانية، التي جعلت من الدراسة قلبَ الهوية اليهودية، من مدارس الجليل وبابل حتى المهجر الوسيط والحديث. وإن مكانة الجدل الهلاخي والتفسير في تشكيل الجماعات اليهودية عبر القرون لحقيقةٌ تاريخيةٌ كبرى، تتشعّب امتداداتها من ديار الإسلام إلى العوالم الأشكنازية [Yuval، 2006]. وقد أسهمت المنهجية اليشماعيلية، بتحفّظها وعنايتها بالمعنى السياقي، في إثراء شطرٍ واسع من هذا التراث التفسيري.

وأخيراً، يمكن قراءة شخصية Rabbi Yishmael بوصفها رمزاً للتحوّل الجوهري الذي اضطلع به اليهود بعد عام 70: الانتقال من الكاهن إلى الحكيم، ومن الذبيحة إلى الدراسة، ومن الهيكل الحجري إلى بيت المدراش. وكون هذه السلالة تحمل لقب Kohen Gadol وهي تتميّز في الوقت ذاته بالهيرمينوطيقا يعبّر عن هذا الاستمرار المفارِق — إذ تتواصل الكرامة الكهنوثية الموروثة من الماضي في سلطة معلّم الشريعة. ولعلّ هنا، أكثر من أيّ نسبٍ قابلٍ للتحقّق، تكمن الوحدة العميقة لهذه السلالة: لا في الدم المتوارَث، بل في الوفاء لنصٍّ وَمنهج. وتبقى هذه القراءة احتماليةً، مستنبطةً من تناسق المصادر، ومقدَّمةً تركيباً لا يقيناً مغلقاً.

في نهاية هذا المسار، تتجلى لنا سلالة Yishmael Kohen Gadol بوصفها نقطة تكثُّف للذاكرة اليهودية القديمة. ثلاث طبقات تتراكب فيها. الأولى، الأكثر غموضاً، هي طبقة الأصل الكهنوتي: رئيس كهنة جدٌّ، شخصية من التراث تربط الحكيم بعالم الهيكل الضائع، محتملة الصحة لكنها غير موثقة. الثانية، الراسخة على أسس متينة، هي طبقة التنا والمعلم: Rabbi Yishmael ben Élisha، المفسِّر من الجيل الثالث، صاحب القواعد الهرمنيوطيقية الثلاث عشرة، ومحاور Rabbi Akiva ومنافسه — شخصية لا يُشكَّك في كثافتها التوثيقية الداخلية. أما الثالثة، فهي طبقة الشهيد: الرواية الوعظية المحورية في الليتورجيا، التي تحوّل التاريخ إلى ذاكرة مقدسة.

أمانة المؤرخ تقتضي ألا يخلط بين هذه المستويات، لكن ألا يزدري أياً منها أيضاً. ذلك أن عظمة هذه السلالة تكمن بالضبط في تشابكها: رجل حقيقي، شكّل تفكيره قروناً من الدراسة، رفعته التقاليد إلى مرتبة الشاهد المثالي على وفاء إسرائيل. بين الأرشيف والأسطورة، بين الـmiddah والشهادة، يظل Rabbi Yishmael ben Élisha واحداً من الشخصيات التي عبرها فكّر اليهود في أنفسهم — ولا يزالون يفعلون ذلك. إن قدر الاحتمال الذي لا يزال قائماً لا يُضعف هذه الذاكرة: بل يكشف على العكس عن حيويتها، المنفتحة دائماً على الفحص كما على التبجيل.