الكتاب الكبير — Wilner

Le patronyme Wilner appartient à cette grande famille des noms juifs ashkénazes formés à partir d'un toponyme : il désigne, dans sa transparence même, celui ou celle « de Wilno ». Wilno est le nom polonais de la ville que les Lituaniens nomment Vilnius, que les Russes appelèrent Vilna, et que la tradition juive consacra sous l'appellation yiddish Vilne. Le suffixe germanique et yiddish -er, fréquemment apposé aux noms de lieux pour désigner l'origine géographique — comme Berliner, Krakauer, Posner ou Danziger —, fait de Wilner l'équivalent strict de « le Vilnois », « l'homme de Vilna ». Ce procédé de dénomination, largement répandu dans le monde ashkénaze, reflète une mobilité ancienne : on ne s'appelle « de tel lieu » que là où l'on n'est plus, là où l'origine distingue. Le nom Wilner, porté loin de la Lituanie, est ainsi la trace fossilisée d'un départ.

Reconstituer la « lignée Wilner » au sens strictement généalogique relève de la gageure, car ce patronyme n'a jamais désigné une famille unique issue d'un ancêtre commun, mais des dizaines, voire des centaines de foyers distincts qui, en quittant Vilna ou sa région, se virent attribuer ou adoptèrent ce signe d'origine. Le présent ouvrage assume donc une double démarche : retracer l'histoire du foyer matriciel — la communauté juive de Vilna, « Jérusalem de Lituanie » —, dont le nom est l'écho ; puis suivre les ramifications du patronyme à travers la dispersion, jusqu'aux figures marquantes qui l'ont illustré. C'est l'histoire d'un nom comme mémoire d'une ville, et d'une ville comme cœur battant d'une civilisation.

Le patronyme Wilner se range, du point de vue de l'onomastique juive, dans la catégorie des noms de famille toponymiques, qui constituent l'une des sources les plus fécondes de la dénomination ashkénaze, aux côtés des patronymes proprement dits (dérivés d'un prénom paternel), des noms de métier et des noms ornementaux. Le toponyme de référence est ici la ville de Vilna, dont les graphies varient selon les langues : Wilno en polonais, Vilnius en lituanien, Vilna en russe et dans l'usage international, Vilne en yiddish. La forme Wilner, avec son W initial, conserve l'orthographe polono-germanique, tandis que les variantes Vilner, Wilenski, Wilenczyk ou Vilensky attestent d'autres modes de dérivation du même lieu.

Il importe de souligner que, contrairement aux noms patronymiques transmis de père en fils depuis des siècles, la plupart des noms de famille juifs d'Europe orientale ne furent fixés que tardivement, sous l'effet des décrets administratifs des empires qui se partagèrent la Pologne. Dans l'Empire des Habsbourg, l'édit de Joseph II de 1787 imposa l'adoption de noms de famille héréditaires aux Juifs de Galicie. Dans le royaume de Prusse, des mesures analogues furent prises au début du XIXᵉ siècle. Dans l'Empire russe — dont relevait précisément Vilna après les partages de la Pologne —, l'obligation fut édictée notamment en 1804 puis renforcée en 1835 et 1844. C'est dans ce cadre que de nombreuses familles, soit déjà installées hors de Vilna, soit migrant depuis cette ville, reçurent ou choisirent le nom marquant leur origine vilnoise.

Le nom Wilner n'est donc pas, dans la majorité des cas, le signe d'une parenté de sang entre ses porteurs, mais celui d'une parenté géographique : il rassemble symboliquement tous ceux dont la mémoire familiale renvoyait à la métropole lituanienne. Cette particularité est essentielle pour l'historien : elle interdit toute généalogie unitaire et invite, au contraire, à lire le nom comme un indicateur de provenance. Lorsqu'une famille de Varsovie, de Białystok, de Berlin ou de New York porte le nom Wilner, elle proclame, sans le savoir parfois, qu'un ancêtre vint un jour de la ville du Gaon.

Pour comprendre le prestige attaché au nom Wilner, il faut mesurer ce que représentait Vilna dans l'imaginaire et la réalité du judaïsme d'Europe orientale. La présence juive y est attestée depuis la fin du XVIᵉ siècle ; la communauté obtint des privilèges, fonda des synagogues, des écoles talmudiques et des institutions de charité, et devint progressivement l'un des plus grands centres spirituels et intellectuels du monde ashkénaze. Selon les travaux d'histoire juive, Vilna fut surnommée « Jérusalem de Lituanie » (Yerushalayim de-Lita), titre qui consacrait son rayonnement religieux et culturel. La densité de ses institutions d'étude, la renommée de ses rabbins et de ses imprimeurs en firent un pôle sans équivalent.

La figure tutélaire de cette grandeur fut le Gaon de Vilna, Rabbi Eliyahou ben Salomon Zalman (1720-1797), érudit d'une autorité immense, dont l'œuvre marqua durablement l'étude talmudique et qui s'opposa au mouvement hassidique naissant, faisant de Vilna le bastion du courant mitnagged. Autour de lui et de ses héritiers spirituels se développa une tradition d'étude rationnelle et rigoureuse qui irrigua les grandes yeshivot lituaniennes. La ville devint également, aux XIXᵉ et XXᵉ siècles, un foyer de la Haskala — les Lumières juives —, de l'édition hébraïque et yiddish, puis du mouvement ouvrier juif : le Bund y fut fondé en 1897.

Entre les deux guerres mondiales, Vilna — alors rattachée à la Pologne — demeura un centre culturel juif majeur. On y trouvait des institutions ouvertes à tous, fondées sur la fierté nationale et le partage d'une langue commune, le yiddish, dans une vie communautaire d'une exceptionnelle vitalité. C'est là que fut créé en 1925 le YIVO, l'Institut scientifique juif, voué à l'étude de la langue et de la culture yiddish. Ce bouillonnement explique que le nom de la ville, attaché à un patronyme, ait pu être porté avec une forme de fierté : être Wilner, c'était se rattacher symboliquement à ce sommet de la civilisation juive d'Europe orientale.

Le nom Wilner ne se diffusa que parce que ses porteurs quittèrent Vilna. Or l'histoire des Juifs de l'Empire russe, dans lequel la ville fut intégrée, est marquée par une série de poussées migratoires qui essaimèrent les familles à travers le monde. La Zone de résidence, à laquelle les Juifs de l'Empire furent largement confinés, la pression démographique, la pauvreté, puis les vagues de pogroms — notamment après l'assassinat du tsar Alexandre II en 1881 — provoquèrent un exode considérable vers l'Europe occidentale, l'Amérique du Nord, l'Afrique du Sud et la Palestine ottomane.

C'est dans ce mouvement que le patronyme Wilner se répandit. Aux États-Unis, où plus de deux millions de Juifs d'Europe orientale immigrèrent entre 1881 et 1924, les registres d'arrivée — tels ceux conservés pour le port de New York — portent de nombreuses occurrences du nom sous ses graphies Wilner, Vilner ou Wilener. La proximité phonétique avec des noms d'apparence germanique facilita d'ailleurs son maintien, là où d'autres patronymes plus rugueux furent altérés à l'arrivée. En Allemagne, en Angleterre, en France et en Argentine, des foyers Wilner s'établirent au gré des mêmes courants.

Il faut ici se garder de toute reconstruction unitaire : les Wilner de New York, de Londres ou de Buenos Aires ne descendent pas nécessairement d'un même couple. Le nom fonctionne comme une étiquette d'origine que des familles sans lien de sang partagèrent. Cependant, certains lignages purent effectivement remonter à un ancêtre vilnois identifiable, lorsque la transmission orale et les actes d'état civil le permettent. La prudence de l'historien commande de distinguer ces cas documentés des rapprochements purement nominaux. En l'état des sources accessibles, on retiendra que la diffusion du nom suit fidèlement la carte des grandes migrations juives d'Europe orientale.

Parmi les porteurs du nom, une figure se détache avec une intensité tragique. Israël Chaïm Wilner, dit « Arie » ou « Jurek », né en 1917 et mort en 1943, fut un militant de la résistance juive durant la Seconde Guerre mondiale. Poète et membre du mouvement de jeunesse sioniste Hachomer Hatzaïr, il joua un rôle d'agent de liaison entre l'Organisation juive de combat — la Żydowska Organizacja Bojowa (ŻOB) — et l'Armée de l'intérieur polonaise, l'Armia Krajowa (AK), opérant dans la zone dite « aryenne » de Varsovie. À ce titre, il fut l'un des artisans des contacts qui permirent à l'insurrection du ghetto de se procurer des armes.

Arrêté par la Gestapo et torturé, il refusa de livrer ses camarades. Lors du soulèvement du ghetto de Varsovie, en avril-mai 1943, il se trouvait dans le bunker du commandement de la ŻOB, au 18 rue Miła. C'est là que, encerclés par les forces allemandes, de nombreux combattants — dont le commandant Mordechaï Anielewicz — trouvèrent la mort. Arie Wilner y périt, devenu l'une des figures emblématiques du martyre et du courage des insurgés. Son nom est associé pour toujours à l'un des actes de résistance les plus marquants de l'histoire de la Shoah, et son patronyme, lié à Vilna, rappelle la profondeur des racines lituaniennes de tant de familles juives polonaises.

À travers cette figure, le nom Wilner entre dans l'histoire collective non plus seulement comme indicateur géographique, mais comme symbole d'un engagement extrême. La mémoire d'Arie Wilner est entretenue dans les institutions consacrées à l'histoire de la résistance juive et du ghetto de Varsovie, où son rôle de passeur entre les organisations clandestines est régulièrement souligné.

Après la catastrophe de la Shoah, qui anéantit la communauté juive de Vilna comme l'essentiel du judaïsme d'Europe orientale, le nom Wilner survécut principalement à travers les familles émigrées avant-guerre et les rares rescapés. Le foyer matriciel ayant été détruit — Vilna ne comptait plus, après la guerre, qu'une fraction de sa population juive d'autrefois —, le nom devint plus que jamais une mémoire portative, un fragment d'origine transporté dans les diasporas occidentales et israélienne.

Aujourd'hui, le patronyme se rencontre principalement aux États-Unis, en Israël, en France, au Royaume-Uni et dans plusieurs pays d'Amérique latine. Il a illustré des domaines variés — les arts, le droit, la médecine, l'érudition —, sans qu'il soit possible, ni légitime, de rattacher tous ses porteurs à une souche unique. Cette dispersion est la condition même du nom : il n'existe, en tant que Wilner, que parce qu'il a été détaché de Vilna et porté ailleurs.

Pour le généalogiste contemporain, le travail consiste donc moins à reconstituer un arbre unique qu'à documenter, foyer par foyer, les trajectoires particulières : registres d'état civil de l'Empire russe et de la Pologne, listes de passagers des ports d'émigration, recensements, archives communautaires, bases de données des institutions mémorielles. Chaque branche Wilner constitue une enquête distincte, et c'est dans l'accumulation patiente de ces enquêtes que se dessine, non pas une lignée, mais une constellation. Le nom est un point de départ commun pour des récits qui divergent.

Le nom Wilner enseigne, mieux que beaucoup d'autres, la manière dont l'histoire juive d'Europe orientale s'est inscrite dans l'onomastique. Toponyme devenu patronyme, il fixe pour toujours, sur le front de ses porteurs, le souvenir d'une ville exceptionnelle : Vilna, la Jérusalem de Lituanie, capitale spirituelle d'un monde aujourd'hui largement disparu. Ce que le nom transmet n'est donc pas un sang commun, mais une provenance commune et, à travers elle, la mémoire d'une civilisation.

De l'érudition talmudique du Gaon aux barricades du ghetto de Varsovie où tomba Arie Wilner, de la Zone de résidence aux ports d'émigration, le nom a traversé les épreuves majeures de l'histoire juive moderne. Il demeure, pour ceux qui le portent, l'invitation à une enquête singulière : remonter sa propre branche, la rattacher si possible à un ancêtre vilnois, et inscrire ainsi un récit familial particulier dans la grande trame de la dispersion. Le « Grand Livre » des Wilner ne saurait être clos : il reste, par nature, ouvert à chaque histoire qui voudra y trouver sa place.