الكتاب الكبير — Tarica

اسم Tarica ينتمي إلى هذه المجموعة من الأسماء العائلية السفاردية التي تنسجم تاريخها مع المنعطفات الكبرى للشتات المتوسطي: طرد اليهود من إسبانيا عام 1492، والتشتت نحو الدولة العثمانية وشمال أفريقيا، ثم، في القرنين التاسع عشر والعشرين، الاستقرار في الموانئ الكوسموبوليتية الكبرى لمصر الحديثة — القاهرة والإسكندرية — قبل المنفى الأوروبي في خمسينيات وستينيات القرن الماضي. تضع المذكرة الافتتاحية هذه العائلة «في عالم التجارة والتحف»، مستقرةً «في باريس وجنيف في القرن العشرين»، وتضم «خبراء في الفن الإسلامي والاستشراق». هذا الخيط الناظم — خيط عائلة تجار فنون انتقلت من المشرق إلى الغرب — يشكّل جوهر ذاكرتها القابلة للتحقق.

كل مسعى أنساب يتعلق باسم عائلي سفاردي يصطدم بعقبتين مزدوجتين: ندرة الأرشيفات المحفوظة للجماعات الشرقية، التي كثيراً ما دُمِّرت أو تشتتت أو ظلت بعيدة عن متناول الباحثين، وقابلية الأسماء للتشكّل، إذ تُكتب بصور مختلفة تبعاً للغات الحاضنة — العربية، واللادينو، والعبرية، والفرنسية، والإيطالية. وكما تذكّرنا الأعمال المرجعية في علم الأسماء اليهودية شمال الأفريقية، قد يشمل اسم عائلي واحد بعينه سلالاتٍ متمايزة، وقد ينتقل من ضفة إلى أخرى عبر المتوسط دون أي صلة قرابة مباشرة [Toledano، 2003]. لذا يميّز هذا الكتاب بدقة متناهية بين ما يستند إلى أرشيف موثَّق، وما ينبثق عن استنتاج راجح، وما تناقله الذاكرة المُتوارَثة. وحيثما تخلّ اليقين، سُمِّي الشكّ باسمه. سيجد القارئ هنا لا سرداً خطياً بل إعادة بناء حذرة، منتظمة حول الوسط الذي أكسب هذا الاسمَ شهرتَه: عالم التحف الشرقية والخبرة في فنون الإسلام.

تبدأ قصة عائلة Tarica في الأعماق الطويلة لتاريخ يهود إسبانيا. لقد شكّلت تجربة Sepharad — تلك الحضارة اليهودية المزدهرة في كنف العالم الإسلامي الأندلسي ثم الغرب المسيحي — عقليات الأسر المنحدرة منها ومهنها وشبكاتها بصورة راسخة ودائمة. تكشف الدراسات المتعلقة بالثقافة اليهودية في الأندلس كيف ارتبطت الحياة الفكرية والمادية لليهود الإيبيريين بالعالم الإسلامي ارتباطاً عضوياً، إذ كانوا يشاركون أهله لغته وأذواقه الجمالية ودوراته التجارية [Alfonso, 2010]. وهذه الأُلفة العريقة مع الحضارة الإسلامية — مخطوطاتها وتحفها وأشكالها الزخرفية — لا تخلو من صدى حين نرى، بعد قرون، أسراً سيفارادية شرقية تضطلع بدور الوسيط المتميز في سوق الفن الإسلامي.

بعثت أحداث الطرد عام 1492، ثم التحولات القسرية إلى المسيحية وظاهرة المارانيين، اليهودَ الإيبيريين شتاتاً في أرجاء البحر الأبيض المتوسط. وقد أبرزت أعمال Yosef Hayim Yerushalmi حول المارانية تعقيد هذه المسارات، حيث أعادت الهوية اليهودية تشكيل نفسها من بلاط إسبانيا إلى غيتو إيطالي، في تأرجح دائم بين الإخفاء والوفاء [Yerushalmi, 1987]. وهذا السياق من التنقل وإعادة بناء الهوية هو السياق ذاته الذي عاشته أسر سيفارادية كثيرة استقرت لاحقاً في الدولة العثمانية وشمال أفريقيا.

ينتمي اسم Tarica على الأرجح إلى هذه الطبقة السيفارادية الشرقية. وصيغته تقترب من أسماء موثّقة في جماعات المغرب والحوض المتوسطي. ووفقاً لمعاجم أونوماستيكا اليهودية، تشكّلت أسماء شمال أفريقيا عبر ترسّب متدرّج من مصادر عبرية وعربية وبربرية وإسبانية، وتتباين رسومها الكتابية تبعاً للإدارات الاستعمارية المتعاقبة [Toledano, 2003]. والحذر واجب هنا: فبغياب وثيقة تأسيسية محفوظة، يبقى الاشتقاق الدقيق لاسم Tarica في دائرة الحدس والتخمين، ولا ينبغي الجزم بانتساب نسبي قاطع إلى هذه الأسرة الحاملة للاسم أو تلك. غير أن ما هو ثابت، في المقابل، هو انتماء هذه العائلة إلى العالم السيفارادي ورسوخها المصري خلال القرنين التاسع عشر والعشرين.

القرن التاسع عشر المصري كان، بالنسبة للأقليات اليهودية والمتوسطية، عصر ازدهار. في ظل خلفاء Méhémet Ali، أفضى الانفتاح الاقتصادي للبلاد، وحفر قناة السويس عام 1869، وتحديث Alexandrie، إلى تحوّل مصر إلى ملتقى التجارة العالمية. استقطبت Alexandrie والقاهرة جماعات كوزموبوليتية متعددة — يونانيون، وإيطاليون، وسوريون-لبنانيون، وأرمن، ويهود من شتى الأصول: يهود أصليون، وسفارديم قدِموا من الإمبراطورية العثمانية أو من المغرب العربي، ويهود أوروبيون. وفي هذا البوتقة بالذات تضع الوثيقة عائلة Tarica، النشطة «في التجارة وتجارة التحف».

هذا الانتشار المزدوج في القاهرة وAlexandrie يعكس واقعاً اجتماعياً موثقاً توثيقاً جيداً: كانت العائلات التجارية اليهودية في مصر في الغالب حاضرة في آنٍ واحد في المدينتين، إحداهما العاصمة الإدارية والسياسية، والأخرى الميناء الكبير المنفتح على البحر المتوسط. وقد ازدهرت تجارة الأعمال الفنية والتحف والفضوليات الشرقية في هذا السياق، مغذَّاةً بالسياحة الأوروبية، وبهوس المستشرقين بمصر القديمة، وبتنقلات جامعي التحف. وكان التجار المنحدرون من الجماعات المحلية، المتقنون للعربية ولغات أوروبا على حدٍّ سواء — والفرنسية بوجه خاص، لغة البورجوازية الشامية —، في وضعٍ مثالي للاضطلاع بدور الوسيط بين المصادر الشرقية والطلب الغربي.

ينبغي هنا التمييز بين ما هو قابل للتحقق وما هو مجرد احتمال. إن مزاولة عائلة Tarica للتجارة والاتجار بالتحف في مصر أمرٌ مستقىً من الوثيقة المتداولة، ومنسجمٌ مع الوسط الاجتماعي لتلك الحقبة؛ غير أن التفاصيل الدقيقة — تواريخ الاستقرار، وعناوين المحلات، وأسماء المؤسسين — لا يمكن الجزم بها في غياب وثائق أرشيفية. بيد أن الجدير بالإشارة أن النمط الموصوف — عائلة سفاردية ناطقة بالفرنسية من مصر، متخصصة في الفن — يطابق تماماً النموذج الاجتماعي الذي كان يُهيمن، في أعقاب موجة النزوح في خمسينيات القرن الماضي، على سوق فنون الإسلام في Paris وGenève.

السمة الأكثر رسوخاً في مجال المعرفة المتوارثة عائلياً هي التخصص في الفن الإسلامي والاستشراقي. هذا الميدان — الخزف والمرايا ذات البريق المعدني، والزجاج المطلي بالمينا السوري والمصري، والسجاد والمنسوجات، والمخطوطات المزخرفة، والأسلحة والأشغال المعدنية المطعّمة، والمنمنمات الفارسية، والأثاث وفن الاستشراق الأوروبي — شهد منذ أواخر القرن التاسع عشر ارتفاعاً متصاعداً في قيمته داخل سوق الفن الغربي. وقد أوجدت المعارض الكبرى والمتاحف الناشئة والهواة الأثرياء طلباً استطاع تجار متخصصون تلبيته.

يستلزم الإتقان في هذا المجال ثقافةً خاصة: معرفة الأسر الحاكمة والمراسم الفنية، وإتقان التقنيات، والقدرة على تمييز الحقب والمصادر. وكانت للعائلات السفاراديات الشرقيات، بوصفهن وارثات لتعايش طويل مع الحضارة الإسلامية، ميزة ثقافية واضحة في هذه المهنة. وليس من قبيل الصدفة هذا الاستمرار بين التعايش اليهودي الإسلامي القديم في Sepharad ودور الوسيط الفني في القرن العشرين؛ فهو امتداد لألفة متجذّرة عبر القرون مع أشكال الفن الإسلامي، وهو ما تُبرز دراسات الثقافة الأندلسية عمقه [Alfonso, 2010].

تُشير المعلومة إلى «خبراء في الفن الإسلامي والاستشراقي»: وهذا التوصيف يحيل إلى وضع مهني محدد، هو وضع الخبير المعترف به الذي يُستدعى للتوثيق والتقييم وربما إعداد كتالوغات البيع. وفي الوسط الباريسي، شكّل خبراء فنون الإسلام دائرةً مغلقة، كانت أسماؤها تتداول في كبريات المزادات العلنية وفي المؤسسات المتحفية. ويُشكّل انتماء أفراد من عائلة Tarica إلى هذه الدائرة الركيزةَ التي تقوم عليها شهرتها. ويمكن مقاربة هذا المسار بالمسار الأوسع دراسةً لعائلات يهودية تحكي أشياؤها وحِرفها تاريخاً مادياً للشتات [Leibman, 2020]، مع مراعاة أن هذه الأعمال تتناول سياقات مغايرة ولا تتعلق بعائلة Tarica إلا على سبيل القياس المنهجي.

منتصف القرن العشرين يُعلن نهاية مصر الكوزموبوليتية. أشعلت أزمة السويس عام 1956، وصعود موجة القومية، والتدابير التي استهدفت الأجانب والأقليات، موجةَ رحيل جماعي لليهود من مصر. تشتّتت عائلات الإسكندرية والقاهرة نحو فرنسا وسويسرا وإيطاليا والأمريكتين وإسرائيل. أما Tarica، وفق ما تورده النبذة التعريفية، فقد استقرّوا «في Paris وGenève».

ولم يكن هذا الاختيار اعتباطياً. كانت Paris منذ أمد بعيد عاصمةَ سوق الفن ومنارةً ثقافية للبرجوازية الشامية الناطقة بالفرنسية؛ أما Genève، بوصفها ساحةً مالية رصينة ومفترقَ طرق لتجارة التحف النفيسة، فقد وفّرت بيئةً ملائمة لتجار الفن الدوليين. وقد شكّلت المدينتان معاً محوراً طبيعياً لعائلة قامت حرفتها على الشبكات والثقة وتنقّل الأعمال عبر الحدود. وقد استنسخ الاستقرار المزدوج — الباريسي والجنيفي — على الأرض الأوروبية ذلك المنطق ثنائي الرأس الذي كان يجمع القاهرة بالإسكندرية.

وإعادة بناء نشاط تجارة التحف في المنفى ظاهرةٌ موثّقة توثيقاً جيداً بين تجار الشرق اليهود: فقد تبيّن في أغلب الأحيان أن رأس المال غير المادي — الخبرة والمعرفة بالأعمال الفنية وسجلّات المقتنين — كان أيسر حملاً وأخفّ نقلاً من الممتلكات المادية المتروكة خلف الظهور. وهذا بالضبط هو رأس المال الذي أحسن تجار الفن من الجالية المصرية توظيفه في الساحات الأوروبية، فأسهموا في إضفاء حيويةٍ على سوق Paris لفنون الإسلام في النصف الثاني من القرن العشرين. وهنا أيضاً، فإن التفاصيل البيوغرافية الدقيقة — التواريخ والغاليريات والصفقات — تستدعي توثيقاً أرشيفياً لا يسع هذا الكتاب الاضطلاع به دون خطر الوقوع في الخطأ.

تحمل لينيا Tarica، كسائر عائلات الشتات، إلى جانب الوقائع القابلة للتوثيق، ذاكرةً منسوجةً من الروايات والأشياء والولاءات. وإن تناقل حرفة فن من جيل إلى جيل هو في ذاته فعل ذاكرة: إذ يُديم لا مهارةً فحسب، بل طريقةً في الوجود في العالم، موروثةً من Sepharad ومُصقَّلةً في مصر. فالأشياء التي تُتداول — من خزفيات وأُرشيون وأشياء منسوجة — تغدو حوامل هوية، على غرار ما تُقرأ به التاريخ المادي للعائلات اليهودية عبر الأمتعة التي تحفظها وتتوارثها [Leibman, 2020].

وتنتسب هذه الذاكرة إلى تقليد فكري سفاردي أوسع، ظلّت فيه الثقافة اليهودية في حوار دائم مع العوالم المحيطة بها — الإسلامي في al-Andalus والمشرق، والمسيحي في إسبانيا القرون الوسطى وأوروبا الحديثة. فالأبحاث المتعلقة باللقاء بين المسيحية واليهودية والكبالا في القرون الوسطى [Hames, 2000]، كتلك المتعلقة بمسارات المارانوس [Yerushalmi, 1987]، تُذكّر بأن الهوية السفاردية إنما تشكّلت دوماً على تخوم الثقافات. وعائلة Tarica، بوصفها تاجرة فن بين الشرق والغرب، تمتد على طريقتها في هذه الرسالة الوساطية الثقافية.

ثمة أهمية في أن نُسمّي بأمانة طبيعة هذا الفصل: فهو يندرج في خانة الذاكرة المتوارثة والتأويل، لا في خانة الأرشيف. إذ تنتمي التقاليد العائلية — ذكريات دكاكين القاهرة، وروايات المنفى، والفخر بحرفة الخبرة — إلى التراث اللامادي للينيا. وهي تستحق أن تُجمَع باحترام، مع تمييزها في آنٍ واحد عن الوقائع الثابتة. وفي هذا التوتر الخلّاق بين الرواية والوثيقة يكمن الحقيقة الحية لعائلة.

لا توجد أسرة من أسر الشتات في عزلة تامة. فقد انتسبت Tarica إلى نسيج كثيف من الأسر السفاردية المترابطة بالقرابة أو المصاهرة، تتخلل ألقابها — Encaoua وAnkawa وسواها كثير — مجتمعاتِ شمال أفريقيا والمشرق. وتسعى منصات الأنساب السفاردية المعاصرة إلى إعادة بناء هذه الشبكات، بتقاطع وثائق الأحوال المدنية والسجلات الجماعية والذاكرة العائلية [Geneanet, 2024] [Encaoua.org, 2024]. وهذه الموارد، وإن لم تتناول اللقب Tarica بصورة مباشرة، تُضيء البيئة الاجتماعية والدينية التي نشأت فيها هذه الأسرة، وتُجسّد المنهج الأنثروبولوجي في البحث الأنسابي السفاردي [Foundation for Sephardic Studies, 2024].

وكانت شخصية الحاخام والعالِم والوجيه تُهيكل هذه الجماعات. وتُقدّم الأسر الحاخامية الكبرى في المغرب العربي، كأسرة الحاخام Raphaël Encaoua من Salé، نموذجاً للسلطة الدينية والذاكرة اللينية في يهودية شمال أفريقيا [RabbiRaphaelEncaoua.com, 2024] [Ner Tzaddik, 2024]. ويتضح أيضاً مدى تألّق أبناء هذه الأسر في ميادين المعرفة والأكاديمية في العصر الحديث، على غرار المسارات الجامعية المعترف بها [PSE, 2024]. وتتيح هذه الأمثلة، المستعارة من لينيات مجاورة، أن نُحدّد بالقياس نمطَ التنقل الاجتماعي — من التجارة الشرقية إلى الخبرة المشهود بها — الذي ربما عرفته أسرة Tarica.

هذا الفصل افتراضي بصريح العبارة: إنه يُعيد بناء بيئة محتملة لا نسباً مُثبَتاً. وتُشكّل المجموعات الفوتوغرافية والوثائقية المحفوظة في مؤسسات التراث اليهودي [MAHJ, 2024]، على المدى البعيد، رصيداً واعداً قد يُتيح لبحث معمّق أن يُحدّد التحالفات والقرابات والمسارات الحقيقية للينية. وفي حدود ما هو متاح الآن، لا يعدو الأمر إطاراً من الفرضيات، يُقدَّم للقارئ دعوةً إلى مواصلة البحث والاستقصاء.

تُجسّد سلالة Tarica مساراً نموذجياً للشتات السفاردي المتوسطي: جذورٌ في إسبانيا اليهودية وإرثها الأندلسي، وتشتتٌ عبر المشرق، وعصرٌ ذهبي في مصر الكوزموبوليتية بالقاهرة والإسكندرية، وتخصصٌ في التجارة والخبرة في الفن الإسلامي والاستشراقي، ثم نفيٌ ناجح إلى Paris وGenève في القرن العشرين. ما يمنح هذه الأسرة هويتها الخاصة هو استمرارية دور الوسيط الثقافي بين الشرق والغرب — دورٌ متجذّر في الألفة السفاردية الطويلة مع الحضارة الإسلامية [Alfonso, 2010] ومتواصلٌ، في العصر الراهن، في مهنة تاجر التحف والخبير.

حرص هذا الكتاب على التمييز الدقيق بين مستويات اليقين. ما هو ثابتٌ هو الملمح العام — أسرةٌ سفاردية من مصر، والتجارة والتحف القديمة، والخبرة في الفن الإسلامي، والاستقرار في Paris وGenève. وما هو مُرجَّح هو المنطق التاريخي الذي يربط هذه العناصر ببعضها. أما ما يتعلق بالأنساب الدقيقة والتواريخ والأشخاص، فيبقى في دائرة الافتراض أو الرواية المتوارثة، في غياب الأرشيفات التي يمكن الاستناد إليها هنا. هذه الأمانة المعرفية لا تُفقر الرواية: بل هي ضمانة قيمتها. وسيظل من شأن أبحاث لاحقة، تستند إلى الأرصدة الأرشيفية ومنصات الأنساب السفاردية [Geneanet, 2024] [MAHJ, 2024]، أن تحوّل ما هو اليوم مجرد ذاكرة مُرجَّحة إلى تاريخٍ راسخ. وهكذا يبقى الكتاب الكبير مفتوحاً.